Threefold Suffering, Twofold Knowledge, and the Definition of Bhagavān (Vāsudeva); Prelude to Keśidhvaja–Janaka Yoga

Verse 1

सूत उवाच । तच्छृत्वा नारदो विप्रा मैथिलाध्यात्ममुत्तमम् । पुनः पप्रच्छ तं प्रीत्या सनंदनमुदारधीः ॥ १ ॥

Sūta berkata: Wahai para brāhmaṇa, setelah mendengar ajaran Maithila yang tertinggi tentang Ātman, Nārada—berjiwa luas dan bersukacita—sekali lagi bertanya kepada Sanandana dengan penuh kasih.

Verse 2

नारद उवाच । आध्यात्मिकादित्रिविधं तापं नानुभवेद्यथा । प्रब्रूहि तन्मुने मह्यं प्रपन्नाय दयानिधे ॥ २ ॥

Nārada berkata: Wahai muni, ajarkanlah kepadaku bagaimana seseorang tidak mengalami tiga jenis penderitaan, bermula dengan yang dalaman (ādhyātmika). Wahai khazanah belas kasih, aku telah berlindung padamu.

Verse 3

सनंदन उवाच । तदस्य त्रिविधं दुःखमिह जातस्य पंडित । गर्भे जन्मजराद्येषुस्थानेषु प्रभविष्यतः ॥ ३ ॥

Sanandana berkata: “Wahai orang bijaksana, bagi makhluk berjasad yang lahir di dunia ini, penderitaan itu tiga macam; ia timbul dalam rahim, dan dalam keadaan kelahiran, usia tua, dan seumpamanya.”

Verse 4

निरस्तातिशयाह्लादसुखभावैकलक्षणा । भेषजं भगवत्प्राप्तिरैका चात्यंतिकी मता ॥ ४ ॥

Hanya itulah yang dianggap sebagai penawar tertinggi yang tiada berkesudahan: mencapai Bhagavān—yang hakikat-Nya ialah satu keadaan kebahagiaan yang tiada bandingan, bebas daripada segala keterlaluan dan kegelisahan.

Verse 5

तस्मात्तत्प्राप्तये यत्नः कर्तव्यः पंडितैर्नरैः । तत्प्राप्तिहेतुज्ञानं च कर्म चोक्तं महामुने ॥ ५ ॥

Oleh itu, insan yang bijaksana hendaklah berusaha untuk mencapai “Itu” (Matlamat Tertinggi). Dan wahai Mahāmuni, telah diajarkan juga pengetahuan tentang sebab yang membawa kepada pencapaian-Nya serta amalan rohani (karma) yang sewajarnya.

Verse 6

आगमोत्थं विवेकाञ्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते । शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्मविवेकजम् ॥ ६ ॥

Pengetahuan dikatakan dua macam: yang lahir daripada Āgama (tradisi kitab suci) dan yang lahir daripada viveka (daya pembedaan). Brahman dalam bentuk bunyi (śabda-brahman) tersusun daripada Āgama, manakala Brahman Tertinggi (para-brahman) lahir daripada wawasan pembedaan.

Verse 7

मनुरप्याह वेदार्थं स्मृत्वायं मुनिसत्तमः । तदेतच्छ्रूयतामत्र सुबोधं गदतो मम ॥ ७ ॥

Muni yang paling utama ini, Manu juga, setelah mengingati maksud Veda, telah berkata. Maka dengarlah di sini ajaran yang sama itu, yang akan aku jelaskan dengan terang dan mudah difahami, sebagaimana aku mengucapkannya kini.

Verse 8

द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ ८ ॥

Brahman ada dua yang wajib diketahui: Brahman sebagai bunyi suci (śabda-brahman) dan Brahman Yang Tertinggi (para-brahman). Sesiapa yang benar-benar mahir dalam Brahman bunyi suci akan mencapai Brahman Yang Tertinggi.

Verse 9

द्वे विद्ये वेदितव्ये चेत्याह चाथर्वणी श्रुतिः । परमा त्वक्षरप्राप्तिर्ऋग्वेदादिमया परा ॥ ९ ॥

Śruti Atharvaṇa menyatakan bahawa ada dua jenis ilmu yang wajib diketahui. Ilmu yang tertinggi ialah yang dengannya seseorang mencapai Yang Tidak Binasa (Akṣara); yang satu lagi ialah Ṛgveda dan selebihnya, yakni keseluruhan Veda.

Verse 10

यत्तदव्यक्तमजरमनीहमजमव्ययम् । अनिर्देश्यमरूपं च पाणिपादादिसंयुतम् ॥ १० ॥

Yang Tertinggi itu tidak termanifest, tidak menua, tanpa keinginan, tidak dilahirkan, dan tidak binasa; Ia tidak terungkapkan dan tanpa rupa—namun (dalam makna transenden) beranggota tangan, kaki, dan seumpamanya.

Verse 11

विभुं सर्वगतं नित्यं भूतयोनिमकारणम् । व्याप्यं व्याप्तं यतः सर्वं तं वै पश्यंति सूरयः ॥ ११ ॥

Orang bijaksana memandang Tuhan Yang Tertinggi itu—Maha Meliputi, hadir di segala tempat, kekal—rahim asal segala makhluk, namun diri-Nya tanpa sebab (material). Daripada-Nya segala sesuatu menjadi diliputi dan tersebar ke seluruhnya.

Verse 12

तद्ब्रह्म तत्परं धाम तद्ध्येयं मोक्षकांक्षिभिः । श्रुतिवाक्योदितं सूक्ष्मं तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ १२ ॥

Itulah Brahman; itulah kediaman tertinggi. Ia patut direnungi oleh mereka yang mendambakan mokṣa. Ia halus, dinyatakan oleh kata-kata Śruti—itulah kedudukan paling luhur Viṣṇu.

Verse 13

तदेव भगवद्वाच्यं स्वरूपं परमात्मनः । वाचको भगवच्छब्दस्तस्योद्दिष्टोऽक्षयात्मनः ॥ १३ ॥

Hakikat inti Paramātman itulah yang ditunjukkan oleh kata “Bhagavān”; dan kata “Bhagavān” ialah sebutan yang ditetapkan khusus bagi Diri Yang Tidak Binasa itu.

Verse 14

एवं निगदितार्थस्य यत्तत्वं तस्य तत्त्वतः । ज्ञायते येन तज्ज्ञानं परमन्यत्त्रयीमयम् ॥ १४ ॥

Maka, pengetahuan yang dengannya hakikat sebenar apa yang telah dinyatakan diketahui menurut kenyataan yang tepat—ketahuilah pengetahuan itu sebagai yang tertinggi, berbeza daripada (sekadar) tiga Veda.

Verse 15

अशब्दगोचरस्यापि तस्य वै ब्रह्मणो द्विजा । पूजायां भगवच्छब्दः क्रियते ह्यौपचारिकः ॥ १५ ॥

Wahai kaum dwija, sekalipun Brahman itu melampaui jangkauan kata-kata, dalam pemujaan sebutan “Bhagavān” digunakan hanya secara kiasan dan menurut kebiasaan.

Verse 16

शुद्धे महाविभूत्याख्ये परे ब्रह्मणि वर्त्तते । भगवन्भगवच्छब्दः सर्वकारणकारणे ॥ १६ ॥

Kata “Bhagavān” digunakan berkenaan dengan Brahman Tertinggi—suci, dikenali sebagai pemilik kemuliaan ilahi yang agung—yang bersemayam sebagai Punca bagi segala punca.

Verse 17

ज्ञेयं ज्ञातेति तथा भकारोऽर्थद्वयात्मकः । तेनागमपिता स्रष्टा गकारोऽयं तथा मुने ॥ १६ ॥

Suku kata “bha” mempunyai dua makna: “yang patut diketahui” dan “yang mengetahui”. Oleh itu, wahai muni, suku kata “ga” hendaklah difahami sebagai bapa kepada Āgama dan juga Sang Pencipta.

Verse 18

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः । ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा ॥ १७ ॥

Kedaulatan yang sempurna, kekuatan kepahlawanan, kemasyhuran, kemakmuran, serta pengetahuan dan vairāgya (ketidaklekatan)—enam perkara ini dinyatakan sebagai makna istilah “bhaga” (keagungan ilahi).

Verse 19

वसंति तत्र भूतानि भूतात्मन्यखिलात्मनि । सर्वभूतेष्वशेषेषु वकारार्थस्ततोऽव्ययः ॥ १८ ॥

Segala makhluk berdiam di sana—dalam Diri segala makhluk, Diri yang meliputi seluruhnya. Oleh kerana Dia bersemayam dalam semua makhluk tanpa tersisa, maka suku kata “va” bermakna Yang Tidak Binasa (Avyaya).

Verse 20

एवमेव महाशब्दो भगवानिति सत्तम । परमब्रह्मभूतस्य वासुदेवस्य नान्यगः ॥ १९ ॥

Demikianlah, wahai yang terbaik antara orang berbudi, kata agung “Bhagavān” tidak tertuju kepada sesiapa selain Vāsudeva, yang berhakikat sebagai Brahman Tertinggi (Paramabrahman).

Verse 21

तत्र पूज्यपदार्थोक्तिः परिभाषासमन्वितः । शब्दोऽयं नोपचारेण चान्यत्र ह्युपचारतः ॥ २० ॥

Dalam konteks itu, pernyataan tersebut merujuk kepada sesuatu yang patut dipuja dan disertai kaedah takrif (paribhāṣā). Istilah ini tidak digunakan di situ secara kiasan; di tempat lain, ia digunakan hanya melalui penerapan kiasan semata-mata.

Verse 22

उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति ॥ २१ ॥

Dia yang mengetahui kelahiran dan peleburan segala makhluk, kedatangan dan kepergian mereka, serta mengetahui vidyā (pengetahuan sejati) dan avidyā (kejahilan)—Dialah yang patut disebut “Bhagavān”.

Verse 23

ज्ञानशक्तिबलैश्वर्यवीर्यतेजांस्यशेषतः । भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर्गुणादिभिः ॥ २२ ॥

Pengetahuan sempurna, kuasa, kekuatan, kedaulatan, keberanian dan kemuliaan—tanpa berbaki—itulah yang ditunjukkan oleh sebutan “Bhagavān”; dan hal itu benar hanya apabila sifat-sifat tersebut bebas daripada segala cela dan unsur yang tercela seumpamanya.

Verse 24

सर्वाणि तत्र भूतानि वसंति परमात्मनि । भूतेषु वसनादेव वासुदेवस्ततः स्मृतः ॥ २३ ॥

Segala makhluk berdiam di dalam Diri Tertinggi (Paramātman). Dan kerana Dia bersemayam dalam semua makhluk, maka Dia dikenang sebagai Vāsudeva.

Verse 25

खांडिक्यं जनकं प्राह पृष्टः केशिध्वजः पुरा । नामव्याख्यामनंतस्य वासुदेवस्य तत्त्वतः ॥ २४ ॥

Pada zaman dahulu, ketika ditanya, Keśidhvaja berkata kepada Khāṇḍikya Janaka, menjelaskan dengan sebenar-benarnya makna Nama Ananta—Vāsudeva.

Verse 26

भूतेषु वसते सोंऽतर्वसंत्यत्र च तानि यत् । धाता विधाता जगतां वासुदेवस्ततः प्रभुः ॥ २५ ॥

Dia bersemayam dalam semua makhluk, dan semua makhluk pun bernaung di dalam-Nya. Maka Vāsudeva ialah Tuhan Yang Berkuasa—penyokong dan penentu tertib bagi segala alam.

Verse 27

स सर्वभूतप्रकृतिं विकारं गुणादिदोषांश्च मुने व्यतीतः । अतीतसर्वावरणोऽखिलात्मा तेनास्तृतं यद्भुवनांतरालम् ॥ २६ ॥

Wahai muni, Dia melampaui hakikat semua makhluk dan segala perubahannya, serta kecacatan yang bermula daripada guṇa dan seumpamanya. Melampaui segala selubung, Dialah Ātman bagi seluruhnya; oleh-Nya jua seluruh hamparan di antara alam-alam dipenuhi dan diliputi.

Verse 28

समस्तकल्याणगुणं गुणात्मको हित्वातिदुःखावृतभूतसर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ॥ २७ ॥

Dia ialah inti segala sifat kebajikan yang membawa berkat, Tuhan bagi segala guna. Walaupun ciptaan yang berjasad diselubungi penderitaan yang amat berat, Dia tetap Penguasa sifat-sifat. Dengan kehendak-Nya sendiri Dia mengambil rupa agung yang dipilih-Nya, lalu menyempurnakan kesejahteraan seluruh alam semesta.

Verse 29

तेजोबलैश्वर्यमहावबोधं स्ववीर्यशक्त्यादुगुणैकराशिः । परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयः संति परावरेशे ॥ २८ ॥

Pada-Nya terkumpul cahaya kemuliaan, kekuatan, kedaulatan, dan kesedaran tertinggi—khazanah kebajikan yang tidak terpisah, seperti keberanian dan daya-Nya sendiri. Dia Maha Tinggi melampaui segala yang tinggi; pada Tuhan yang menguasai alam atas dan bawah itu, tiada wujud penderitaan dan segala kesusahan sama sekali.

Verse 30

स ईश्वरो व्यष्टिसमष्टिरूपोऽव्यक्तस्वरूपः प्रकटस्वरूपः । सर्वेश्वरः सर्वनिसर्गवेत्ता समस्तशक्तिः परमेश्वराख्यः ॥ २९ ॥

Dialah Tuhan, berwujud sebagai yang individu (vyaṣṭi) dan juga keseluruhan kosmik (samaṣṭi); hakikat-Nya tidak termanifest, namun Dia juga menampakkan diri dalam rupa yang nyata. Dialah Penguasa segala-galanya, yang mengetahui seluruh tertib ciptaan, memiliki segala kuasa; dan dikenali sebagai Parameśvara, Tuhan Yang Maha Agung.

Verse 31

स ज्ञायते येन तदस्तदोषं शुद्धं परं निर्मलमेव रूपम् । संदृश्यते चाप्यवगम्यते च तज्ज्ञानमतोऽन्यदुक्तम् ॥ ३० ॥

Apa yang dengannya Yang Maha Tinggi—bebas daripada segala cela, suci, melampaui, dan sepenuhnya tanpa noda dalam hakikat—diketahui; dan apa yang dengannya Ia seakan-akan dilihat secara langsung serta difahami dengan benar: itulah sahaja yang dinamakan “pengetahuan”; selain itu dikatakan bukan pengetahuan.

Verse 32

स्वाध्यायसंयमाभ्यां स दृश्यते पुरुषोत्तमः । तत्प्राप्तिकारणं ब्रह्म तवेतत्प्रतिपद्यते ॥ ३१ ॥

Melalui svādhyāya—telaah kitab suci—dan saṃyama—pengendalian diri—Puruṣottama, Pribadi Tertinggi, benar-benar dipersepsi. Brahman yang menjadi sebab untuk mencapai-Nya—itulah, wahai engkau, yang harus difahami dan direalisasi dengan tepat.

Verse 33

स्वाध्यायाद्योगमासीत योगात्स्वाध्यायमामनेत् । स्वाध्याययोगसंपत्त्या परमात्मा प्रकाशते ॥ ३२ ॥

Daripada svādhyāya (telaah suci diri terhadap śāstra) hendaklah seseorang memasuki yoga; dan daripada yoga hendaklah kembali kepada svādhyāya. Dengan kesempurnaan gabungan svādhyāya dan yoga, Paramātmā, Diri Tertinggi, menjadi nyata.

Verse 34

तदीक्षणाय स्वाध्यायश्चक्षुर्योगस्तथापरम् । न मांसचक्षुषा द्रष्टुं ब्रह्मभूतः स शक्यते ॥ ३३ ॥

Untuk memandang Yang Itu, ‘mata’ ialah svādhyāya dan juga disiplin yoga yang lebih tinggi. Dia yang telah menjadi Brahman tidak dapat dilihat dengan mata daging.

Verse 35

नारद उवाच । भगवंस्तमहं योगं ज्ञातुमिच्छामि तं वद । ज्ञाते यन्नाखिलाधारं पश्येयं परमेश्वरम् ॥ ३४ ॥

Nārada berkata: “Wahai Yang Terberkati, nyatakan kepadaku yoga itu yang ingin aku ketahui. Dengan mengetahuinya, semoga aku dapat memandang Parameśvara, Tuhan Tertinggi, penopang segala-galanya, asas seluruh alam semesta.”

Verse 36

सनंदन उवाच । केशिध्वजो यथा प्राह खांडिक्याय महात्मने । जनकाय पुरा योगं तथाहं कथयामि ते ॥ ३५ ॥

Sanandana berkata: “Sebagaimana Keśidhvaja dahulu mengajarkan yoga kepada Khāṇḍikya yang berhati agung—dan kepada Raja Janaka—demikian juga aku akan menjelaskan yoga itu kepadamu.”

Verse 37

नारद उवाच । खांङिक्यः कोऽभवद्बह्यन्को वा केशिध्वजोऽभवत् । कथं तयोश्च संवादो योगसंबन्धवानभूत् ॥ ३६ ॥

Nārada berkata: “Siapakah Khāṃṅikya, dan siapakah Keśidhvaja? Bagaimanakah terjadinya dialog antara mereka berdua yang berkaitan dengan yoga?”

Verse 38

सनंदन उवाच । धर्मध्वजो वै जनक तस्य पुशेऽमितध्वजः । कृतध्वजोऽस्य भ्राताभूत्सदाध्यात्मरतिर्नृपः ॥ ३७ ॥

Sanandana berkata: “Sesungguhnya ada seorang leluhur bernama Dharmadhvaja. Daripadanya lahir Amitadhvaja. Saudaranya ialah Kṛtadhvaja, seorang raja yang sentiasa tekun dalam pengetahuan tentang Ātman (Diri Sejati).”

Verse 39

कृतध्वजस्य पुत्रोऽभूद्धन्यः केशिध्वजो द्विजः । पुत्रोऽमितव्वजस्यापि खांडिक्यजनकाभिधः ॥ ३८ ॥

Anak Kṛtadhvaja ialah Keśidhvaja, seorang dvija (dua kali lahir) yang masyhur dengan gelaran “Dhanya”. Anak Amitavvaja pula dikenali sebagai Khāṇḍikya, juga disebut Janaka.

Verse 40

कर्ममार्गे हि खांडिक्यः स्वराज्यादवरोपितः । पुरोधसा मंत्रिभिश्च समवेतोऽल्पसाधनः ॥ ३८ ॥

Sesungguhnya Khāṇḍikya—setelah tersingkir daripada kedaulatannya sendiri—menempuh jalan karma, yakni jalan upacara suci. Diiringi purohita (pendeta keluarga) dan para menteri, dia meneruskan perjalanan dengan bekal yang sangat sedikit.

Verse 41

राज्यान्निराकृतः सोऽथ दुर्गारण्यचरोऽभवत् । इयाज सोऽपि सुबहून यज्ञाञ्ज्ञानव्यपाश्रयः ॥ ३९ ॥

Setelah disingkirkan dari kerajaannya, dia pun tinggal di rimba yang sukar ditembusi. Di sana juga, bersandar pada pengetahuan rohani, dia melaksanakan banyak yajña (korban suci).

Verse 42

ब्रह्मविद्यामधिष्टाय तर्तुं मृत्युमपि स्वयम् । एकदा वर्तमानस्य यागे योगविदां वर ॥ ४० ॥

Dengan teguh berlandaskan Brahma-vidyā, pengetahuan tentang Brahman, dia mampu—bahkan dengan dirinya sendiri—melampaui maut. Pada suatu ketika, ketika yajña sedang berlangsung, wahai yang terbaik antara para arif Yoga, peristiwa itu terjadi.

Verse 43

तस्य धेनुं जघानोग्रः शार्दूलो विजने वने । ततो राजा हतां ज्ञात्वा धेनुं व्याघ्रेण चर्त्विजः ॥ ४१ ॥

Di rimba yang sunyi, seekor harimau yang garang telah membunuh lembunya. Maka raja dan pendeta upacara, setelah mengetahui lembu itu dibunuh oleh harimau, pun diliputi kebimbangan dan dukacita.

Verse 44

प्रायश्चित्तं स पप्रच्छ किमत्रेति विधीयताम् । ते चोचुर्नवयंविद्मः कशेरुः पृच्छ्यतामिति ॥ ४२ ॥

Baginda bertanya tentang prāyaścitta (penebusan dosa), katanya, “Apakah yang harus ditetapkan dalam hal ini?” Mereka menjawab, “Kami tidak tahu—bertanyalah kepada Kaśeru.”

Verse 45

कशेरुरपि तेनोक्तस्तथेति प्राह नारद । शुनकं पृच्छ राजेन्द्र वेद स वेत्स्यति ॥ ४३ ॥

Kaśeru juga, setelah ditanya olehnya, menjawab, “Demikianlah,” wahai Nārada. “Wahai raja yang utama, bertanyalah kepada Śunaka—dia mengetahui Veda dan akan menjelaskannya.”

Verse 46

स गत्वा तमपृच्छञ्च सोऽप्याह नृपतिं मुने । न कशेरुर्नचैवाहं न चान्यः सांप्रतं भुवि ॥ ४४ ॥

Baginda pergi kepadanya dan bertanya; dia pun berkata, “Wahai muni, pada masa ini di bumi tiada Kaśeru, tiada aku, dan tiada sesiapa pun yang lain (seperti itu).”

Verse 47

वेत्त्येक एव त्वच्छत्रुः खांडिक्यो यो जितस्त्वया । स चाह तं व्रजाम्येष प्रष्टुमात्मरिपुं मुने ॥ ४५ ॥

Hanya seorang yang mengetahui musuhmu—Khāṇḍikya yang telah engkau kalahkan. Dia berkata, “Wahai muni, aku akan pergi kepadanya sekarang untuk bertanya tentang musuh di dalam diri (ātma-ripu).”

Verse 48

प्राप्त एव मया यज्ञे यदि मां स हनिष्यति । प्रायश्चित्तं स चेत्पृष्टो वदिष्यति रिपुर्मम ॥ ४६ ॥

Jika dia datang ke upacara yajña dan benar-benar akan membunuhku, maka—apabila ditanya—musuhku sendiri akan menyebut prāyaścitta, penebusan dan penyucian dosa.

Verse 49

ततश्चाविकलो योगो मुनिश्रेष्ट भविष्यति । इत्युक्त्वा रथमारुह्य कृष्णाजिनधरो नृपः ॥ ४७ ॥

“Kemudian, wahai muni yang utama, Yoga tuan akan menjadi tanpa halangan dan sempurna.” Setelah berkata demikian, raja yang berselubung kulit kijang hitam pun menaiki keretanya.

Verse 50

वनं जगाम यत्रास्ते खांडिक्यः स महीपतिः । तमायांतं समालोक्य खांजडिक्यो रिपुमात्मनः ॥ ४८ ॥

Dia pergi ke rimba tempat Raja Khāṇḍikya sedang bersemayam. Melihatnya datang mendekat, Khāṃjaḍikya—musuhnya sendiri—memandang dengan tajam.

Verse 51

प्रोवाच क्रोधताम्राक्षः समारोपितकार्मुकः । खांडिक्य उवाच । कृष्णाजिनत्वक्कवचभावेनास्मान्हनिष्यसि ॥ ४९ ॥

Dengan mata merah kerana murka, busur telah direntang, dia pun berkata. Khāṇḍikya bersabda: “Engkau akan membunuh kami kerana engkau berselubung kulit kijang hitam sebagai baju zirah pelindung.”

Verse 52

कृष्णाजिनधरे वेत्सि न मयि प्रहरिष्यति । मृगानां वद पृष्टेषु मूढ कृष्णाजिनं न किम् ॥ ५० ॥

Engkau menyangka, “Kerana aku memakai kulit kijang hitam, dia tidak akan menyerangku.” Tetapi katakanlah, wahai si bodoh—pada belakang rusa, bukankah ada juga kulit kijang hitam?

Verse 53

येषां मत्वा वृथा चोग्राः प्रहिताः शितसायकाः । स त्वामहं हनिष्यामि न मे जीवन्विमोक्ष्यसे ॥ ५१ ॥

Memikirkan bahawa panahku yang ganas dan tajam telah dilepaskan dengan sia-sia terhadap orang lain, aku kini akan membunuhmu— engkau tidak akan terlepas daripadaku dalam keadaan hidup.

Verse 54

आतताय्यसि दुर्बुद्धे मम राज्यहरो रिपुः । केशिध्वज उवाच । खांडिक्य संशयं प्रष्टुं भवंतमहमागतः ॥ ५२ ॥

“Engkau adalah penceroboh yang membunuh, berhati jahat—musuh yang telah mencuri kerajaanku!” Keśidhvaja berkata: “Wahai Khāṇḍikya, aku datang kepadamu untuk bertanya tentang satu keraguan.”

Verse 55

न त्वां हंतुं विचार्यतैत्कोपं बाणं च मुंच वा । ततः स मंत्रिभिः सार्द्धमेकांते सपुरोहितः ॥ ५३ ॥

Setelah berfikir, dia memutuskan untuk tidak membunuhnya; dia mengenepikan kemarahannya dan tidak melepaskan anak panah itu. Kemudian, diiringi oleh menteri-menteri dan paderi keluarganya, dia berundur ke tempat yang terpencil.

Verse 56

मंत्रयामास खांडिक्यः सर्वैरेव महामतिः । तमूर्मंत्रिणो वध्यो रिपुरेष वशंगतः ॥ ५४ ॥

Khāṇḍikya, yang berjiwa besar, berunding dengan mereka semua. Para menteri berkata, “Musuh ini telah jatuh di bawah kawalan kita; dia harus dihukum mati.”

Verse 57

हतेऽत्र पृथिवी सर्वा तव वश्या भविष्यति । खांडिक्यश्चाह तान्सर्वानेवमेव न संशयः ॥ ५५ ॥

“Apabila dia dibunuh, seluruh bumi di sini akan berada di bawah kawalanmu.” Khāṇḍikya juga berkata kepada mereka semua, “Ia akan menjadi tepat sedemikian—tiada keraguan.”

Verse 58

हते तु पृथिवी सर्वा मम वश्या भविष्यति । परलोकजयस्तस्य पृथिवी सकला मम ॥ ५६ ॥

Namun apabila dia dibunuh, seluruh bumi akan berada di bawah kekuasaanku. Bagi dia yang menaklukkan alam akhirat, seluruh bumi ini adalah milikku.

Verse 59

न हन्मि चेल्लोकजयो मम वयत्वस्सुंधरा । परलोकजयोऽनंतः स्वल्पकालो महीजयः ॥ ५७ ॥

Jika aku tidak membunuh (musuh), maka penaklukan dunia ini bagiku hanyalah perhiasan masa muda yang sekejap. Penaklukan alam akhirat itu tiada bertepi, sedangkan kemenangan di bumi hanya bertahan sebentar.

Verse 60

तस्मान्नैनं हनिष्येऽहं यत्पृच्छति वदामि तत् । ततस्तमभ्युपेत्याह खांडिक्यो जनको रिपुम् ॥ ५८ ॥

Oleh itu aku tidak akan membunuhnya; apa sahaja yang dia tanyakan, akan aku jelaskan.” Setelah memutuskan demikian, Khāṇḍikya mendekati musuhnya, Raja Janaka, lalu berkata kepadanya.

Verse 61

प्रष्टव्यं यत्त्वया सर्वं तत्पृच्छ त्वं वदाम्यहम् । ततः प्राह यथावृत्तं होमधेनुवधं मुने ॥ ५९ ॥

“Apa sahaja yang engkau hendak tanyakan, tanyalah semuanya; aku akan menjawab.” Lalu, wahai muni, dia menceritakan tepat sebagaimana terjadi kisah pembunuhan lembu korban Homadhenu.

Verse 62

ततश्च तं स पप्रच्छ प्रायश्चित्तं हि तद्रूतम् । स चाचष्ट यथान्यायं मुने केशिध्वजाय तत् ॥ ६० ॥

Kemudian dia menanyakan tentang prāyaścitta, yakni penebusan yang tepat bagi perkara itu; dan dia, menurut aturan dharma, menerangkannya kepada muni Keśidhvaja.

Verse 63

प्रायश्चित्तमशेषं हि यद्वै तत्र विधीयते । विदितार्थः स तेनैवमनुज्ञातो महात्मना ॥ ६१ ॥

Sesungguhnya, segala prāyaścitta—penebusan dan penyucian dosa yang lengkap—yang ditetapkan di sana telah pun diperincikan. Setelah memahami maksudnya, dia pun diberi keizinan demikian oleh insan agung itu.

Verse 64

यागभूमिमुपागत्य चक्रे सर्वां क्रियां क्रमत् । क्रमेण विधिवद्यागं नीत्वा सोऽवभृथाप्लुतः ॥ ६२ ॥

Setibanya di bumi yajña, dia melaksanakan setiap upacara menurut tertibnya. Setelah menuntun yajña langkah demi langkah menurut aturan, dia pun menjalani mandi penutup avabhṛtha.

Verse 65

कृतकृत्यस्ततो भूत्वा चिंतयामास पार्थिवः । पूजिता ऋत्विजः सर्वे सदस्या मानिता मया ॥ ६३ ॥

Kemudian raja itu, setelah merasa tugasnya telah sempurna, mula merenung: “Semua ṛtvij, para pendeta pelaksana upacara, telah aku muliakan dengan pemujaan; dan para anggota majlis yang berilmu juga telah aku hormati sewajarnya.”

Verse 66

तथैवार्थिजनोऽप्यर्थोजितोऽभिमतैर्मया । यथाहं मर्त्यलोकस्य मया सर्वं विचष्टितम् ॥ ६४ ॥

Demikian juga, orang yang mengejar harta pun dapat aku menangkan hatinya dengan memberikan apa yang diingininya. Kerana aku telah memerhati dan memahami segala sesuatu tentang dunia fana ini.

Verse 67

अनिष्पन्नक्रियं चेतस्तथा न मम किं यथा । इत्थं तु चिंतयन्नेव सम्मार स महीपतिः ॥ ६५ ॥

“Hatiku tidak mampu menyempurnakan apa-apa tekad; ia sama sekali tidak berada di bawah kendaliku.” Berfikir demikian berulang-ulang, raja itu pun jatuh ke dalam kekeliruan dan keputusasaan.

Verse 68

खांडिक्याय न दत्तेति मया वैगुरुदक्षिणा । स जगाम ततो भूयो रथमारुह्य पार्थिवः ॥ ६६ ॥

Dengan berfikir, “Aku belum menyerahkan guru-dakṣiṇā kepada Khāṇḍikya,” maka raja itu pun berangkat lagi, menaiki keretanya sekali lagi.

Verse 69

स्वायंभुवः स्थितो यत्र खांडिक्योऽरण्यदुर्गमम् । खांडिक्योऽपि पुनर्द्दष्ट्वा तमायान्तं धृतायुधः ॥ ६७ ॥

Di kubu rimba yang sukar ditembusi, tempat Svāyaṁbhuva menetap, Khāṇḍikya juga berada di sana. Dan Khāṇḍikya, dengan senjata di tangan, melihat baginda datang lagi lalu bersiap sedia.

Verse 70

तस्थौ हंतुं कृतमतिस्ममाह स पुनर्नृपः । अहं तु नापकाराय प्राप्तः खांडिक्य मा क्रुधः ॥ ६८ ॥

Dia berdiri siap untuk memukul, dengan tekad membunuh. Namun raja berkata lagi: “Wahai Khāṇḍikya, janganlah murka; aku datang bukan untuk mencelakakanmu.”

Verse 71

गुरोर्निष्कृतिदानाय मामवेहि सेमागतम् । निष्पादितो मया यागः सम्यक् त्वदुपदेशतः ॥ ६९ ॥

Ketahuilah bahawa aku datang untuk memberikan penebusan dan balasan yang wajar kepada guruku. Upacara yajña telah aku sempurnakan dengan tepat, menurut segala ajaranmu.

Verse 72

सोऽहं ते दातुमिच्छामि वृणीष्व गुरुदक्षिणाम् । इत्युक्तो मंत्रयामास स भूयो मंत्रिभिः सह ॥ ७० ॥

“Maka aku ingin memberimu; pilihlah guru-dakṣiṇā.” Setelah berkata demikian, dia pun bermusyawarah lagi bersama para menterinya.

Verse 73

गुरोर्निष्कृतिकामोऽय किमयं प्रार्थ्यतां मया । तमूचुर्मंत्रिणो राज्यमशेषं याच्यतामयम् ॥ ७१ ॥

“Orang ini menginginkan penebusan (pelepasan dari dosa) terhadap Guru; maka apakah patut aku pinta daripadanya?” Para menteri berkata: “Tuntutlah seluruh kerajaan daripadanya.”

Verse 74

कृताभिः प्रार्थ्यते राज्यमनायासितसैनिकैः । प्राहस्य तानाह नृपः स खांडिक्यो महापतिः ॥ ७२ ॥

Apabila kerajaan dipohon oleh kaum Kṛta—yang tenteranya belum pun letih oleh peperangan—raja Khāṇḍikya, tuan agung itu, tertawa lalu berkata kepada mereka.

Verse 75

स्वल्पकालं महीराज्यं मादृशैः प्रार्थ्यते कथम् । एतमेतद्भंवतोऽत्र स्वार्थ साधनमंत्रिणः ॥ ७३ ॥

“Kedaulatan atas bumi ini hanya seketika; bagaimana mungkin orang seperti kita memohonnya? Inilah sebenarnya—wahai para menteri yang mengejar kepentingan diri—yang kamu cuba capai di sini.”

Verse 76

परमार्थः कथं कोऽत्र यूयं नात्र विचक्षणाः । इत्युक्त्वा समुपेत्यैंनं स तु केशिध्वजं नृपम् ॥ ७४ ॥

“Bagaimanakah di sini dapat ada paramārtha, kebenaran tertinggi? Kamu tidak arif dalam hal ini.” Setelah berkata demikian, dia pun mendekati raja Keśidhvaja.

Verse 77

उवाच किमवश्यं त्वं दास्यसि गुरुदक्षिणाम् । बाढमित्येव तेनोक्तः खांडिक्यस्तमथाब्रवीत् ॥ ७५ ॥

Dia bertanya, “Apakah guru-dakṣiṇā (persembahan kepada Guru) yang pasti engkau akan berikan?” Apabila dia menjawab, “Sesungguhnya,” maka Khāṇḍikya pun berkata kepadanya.

Verse 78

भवानध्यात्मविज्ञानपरमार्थविचक्षणः । यदि चेद्दीयते मह्यं भवता गुरुनिष्क्रयः ॥ ७६ ॥

Wahai tuan, engkau arif menyingkap ilmu rohani tentang Diri (ātman) dan kebenaran tertinggi. Jika engkau berkenan, kurniakanlah kepadaku “guru-niṣkraya” — petunjuk muktamad melalui Guru, yang membebaskan seorang murid.

Verse 79

तत्क्लेशप्रशमायालं यत्कर्म तदुदीरय । केशिध्वज उवाच । न प्रार्थितं त्वया कस्मान्मम राज्यमकंटकम् ॥ ७७ ॥

“Ajarkanlah amalan yang memadai untuk meredakan penderitaan ini.” Keśidhvaja berkata: “Mengapa engkau tidak memohon daripadaku kerajaanku—yang tanpa duri, yakni bebas daripada gangguan dan tentangan?”

Verse 80

राज्यलाभाः द्धि नास्त्यन्यत्क्षत्रियाणामतिप्रियम् । खांडिक्य उवाच । केशिध्वज निबोध त्वं मया न प्रार्थितं यतः ॥ ७८ ॥

Bagi para kṣatriya, tiada yang lebih dikasihi selain memperoleh kerajaan. Khāṇḍikya berkata: “Keśidhvaja, ketahuilah—apa yang aku cari bukanlah kerana itu; aku tidak memohon daripadamu demi takhta.”

Verse 81

राज्यमेतदशेषेण यन्न गृघ्रंति पंडिताः । क्षत्रियाणामयं धर्मो यत्प्रजापरिपालनम् ॥ ७९ ॥

Orang bijaksana tidak mengidamkan kedaulatan semata-mata demi dirinya. Dharma sejati seorang kṣatriya ialah: melindungi dan memerintah rakyat dengan adil.

Verse 82

वधश्च धर्मयुद्धेन स्वराज्यपरिपंथिनाम् । यत्राशक्तस्य मे दोषो नैवास्त्यपकृते त्वया ॥ ८० ॥

Dan pembunuhan dalam perang dharma terhadap mereka yang menghalang kedaulatan yang sah—dalam hal itu tiada kesalahan pada diriku yang tidak berdaya, kerana engkaulah yang melakukan kezaliman.

Verse 83

बंधायैव भवत्येषा ह्यविद्या चाक्रमोज्झिता । जन्मोपभोगलिप्सार्थमियं राज्यस्पृहा मम ॥ ८१ ॥

Sesungguhnya inilah punca belenggu—iaitu avidyā (kejahilan) yang belum disingkirkan. Demi nafsu untuk kelahiran berulang dan kenikmatan duniawi, timbullah dalam diriku kerinduan akan kerajaan ini.

Verse 84

अन्येषां दोपजानेव धर्ममेवानुरुध्यते । न याच्ञा क्षत्रबंधूनां धर्मायैतत्सतां मतम् ॥ ८२ ॥

Bagi orang lain, dharma diikuti seolah-olah sekadar keuntungan sampingan. Namun bagi kṣatriya yang sejati, meminta-minta bukanlah jalan untuk menegakkan dharma—demikianlah pandangan orang-orang mulia.

Verse 85

अतो न याचित राज्यमविद्यांतर्गतं तव । राज्यं गृध्नंति विद्वांसो ममत्वाकृष्टचेतसः ॥ ८३ ॥

Maka aku tidak memohon kepadamu akan kerajaan, kerana kedaulatan berada dalam lingkungan avidyā. Hanya mereka yang digelar “berilmu” namun hati ditarik oleh rasa memiliki (mamatā) yang mengidamkan sebuah kerajaan.

Verse 86

अहंमानमह्य पानमदमत्ता न मादृशाः । केशिध्वज उवाच । अहं च विद्यया मृत्युं तर्तुकामः करोमि वै ॥ ८४ ॥

Aku mabuk oleh keakuan dan kesombongan minuman; tiada yang sepertiku. Keśidhvaja berkata: “Dan aku, dengan vidyā yang sejati, benar-benar berusaha menyeberangi maut.”

Verse 87

राज्यं यज्ञांश्च विविधान्भोगे पुण्यक्षयं तथा । तदिदं ते मनो दिष्ट्या विवेकैश्चर्यतां गतम् ॥ ८५ ॥

Kerajaan, pelbagai yajña, dan kenikmatan duniawi juga membawa kepada susutnya pahala kebajikan. Maka berbahagialah engkau—dengan viveka, hatimu telah beralih menuju jalan perilaku benar dan pengekangan yang bijaksana.

Verse 88

श्रूयतां चाप्यविद्यायाः स्वरूपं कुलनंदन । अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या ह्यस्वे स्वविषया मतिः ॥ ८६ ॥

Dengarlah pula hakikat sebenar avidyā, wahai kebanggaan keturunan: iaitu sangkaan “aku” pada yang bukan Ātman, dan keyakinan “milikku” terhadap yang bukan milik diri.

Verse 89

अविद्यातरुसंन्भूतं बीजमेतद्द्विधा स्थितम् । पंचभूतात्मके देहे देही मोहतमोवृत्तः ॥ ८७ ॥

Benih ini, lahir daripada pohon avidyā, berdiri dalam dua bentuk. Dalam tubuh yang tersusun daripada lima unsur, diri yang berjasad bergerak di bawah kuasa delusi dan kegelapan (tamas).

Verse 90

अहमेतदितीत्युञ्चैः कुरुते कुमतिर्मतिम् । आकाशवाय्वग्रिजलपृथिवीभिः पृथक् स्थिते ॥ ८८ ॥

Walaupun Ātman sesungguhnya terpisah daripada ruang, angin, api, air dan bumi, akal yang tersesat tetap lantang membentuk sangkaan: “Akulah ini (tubuh ini).”

Verse 91

आत्मन्यात्ममयं भावं कः करोति कलेवरे । कलेवरोपभोग्यं हि गृहक्षेत्रादिकं च यत् ॥ ८९ ॥

Siapakah dapat menegakkan kesedaran yang bersifat Ātman di dalam jasad? Kerana apa pun yang dinikmati oleh tubuh—rumah, tanah, dan seumpamanya—hanyalah milik pengalaman tubuh semata-mata.

Verse 92

अदेहे ह्यात्मनि प्राज्ञो ममेदमिति मन्यते । इत्थं च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पादितेषु च ॥ ९० ॥

Walaupun Ātman tidak berjasad, orang yang tersalah sangka tetap berfikir: “Ini milikku.” Demikian juga, dia meluaskan rasa “milikku” kepada anak dan cucu, bahkan kepada tubuh-tubuh yang lahir daripada tubuh itu (keturunannya).

Verse 93

करोति पंडितः स्वाम्यमनात्मनि कलेवरे । सर्वदेहोपभोगाय कुरुते कर्म मानवः ॥ ९१ ॥

Orang yang kononnya pandai mengaku memiliki tubuh yang bukan Diri (Ātman); dan demi menikmati melalui seluruh tubuh, manusia melakukan karma (perbuatan).

Verse 94

देहं चान्यद्यदा पुंसस्सदा बंधाय तत्परम् । मृण्मयं हि यथा गेहं लिप्यते वै मृदंभसा ॥ ९२ ॥

Apabila seseorang menganggap tubuh sebagai sesuatu yang lain lalu menyebutnya “aku” atau “milikku”, sikap itu sendiri sepenuhnya tertuju kepada belenggu. Seperti rumah daripada tanah liat disapu lagi dengan lumpur dan air, demikian juga pengenalan diri dengan tubuh menambah kekotoran yang mengikat berulang-ulang.

Verse 95

पार्थिवोऽयं तथा देहो मृदंभोलेपनस्थितिः । पंचभोगात्मकैर्भोगैः पंचभोगात्मकं वपुः ॥ ९३ ॥

Tubuh ini bersifat duniawi, berasal daripada unsur tanah; ia dipelihara oleh tanah, air dan sapuan (salutan). Dengan kenikmatan yang terbina daripada lima objek pancaindera, tubuh ini sendiri menjadi terbina oleh lima kenikmatan itu.

Verse 96

आप्यायते यदि ततः पुंसो गर्वोऽत्र किंकृतः । अनेकजन्मसाहस्त्रं ससारपदवीं व्रजन् ॥ ९४ ॥

Walaupun seseorang menjadi makmur, apakah sebab untuk bermegah? Kerana dia telah mengembara di jalan saṃsāra melalui ribuan kelahiran.

Verse 97

मोहश्रमं प्रयातोऽसौ वासनारेणुगुंठितः । प्रक्षाल्यते यदा सौम्य रेणुर्ज्ञानोष्णवारिणा ॥ ९५ ॥

Dihinggapi keletihan kerana khayalan, jiwa diselubungi debu kesan-laten (vāsanā). Namun, wahai yang lemah lembut, apabila debu itu dibasuh oleh air hangat pengetahuan rohani, kejernihan pun terserlah.

Verse 98

तदा संसारपांथस्य याति मोहश्रमः शमम् । मोहश्रमे शमं याते स्वच्छांतःकरणः पुमान् ॥ ९६ ॥

Kemudian, di jalan kewujudan duniawi (saṃsāra), keletihan yang lahir daripada moha pun reda. Apabila moha yang melelahkan itu ditenteramkan, alat batin (mind dan hati) insan menjadi jernih serta disucikan.

Verse 99

अनन्यातिशयाधारः परं निर्वाणमृच्छति । निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयोऽमलः ॥ ९७ ॥

Sesiapa yang sandarannya tiada lain selain Yang Maha Tertinggi akan mencapai Nirvāṇa yang paling luhur. Diri (Ātman) ini sendiri bersifat Nirvāṇa—suci, tanpa noda, dan berupa kesedaran-pengetahuan.

Verse 100

दुःखाज्ञानमया धर्माः प्रकृतेस्ते तुनात्मनः । जलस्य नाग्निना संगः स्थालीसंगात्तथापि हि ॥ ९८ ॥

Sifat dan keadaan yang tersusun daripada derita dan kejahilan itu milik Prakṛti, bukan milik Ātman. Seperti air tidak benar-benar bersentuhan dengan api—hubungan yang tampak hanyalah kerana berada dalam bejana yang sama—demikian juga Ātman hanya kelihatan terkait dengan sifat-sifat itu.

Verse 101

शब्दोद्रेकादिकान्धर्मान्करोति हि यथा बुधः । तथात्मा प्रकृतेः संगादहंमानादिदूषितः ॥ ९९ ॥

Seperti seorang bijaksana boleh menampilkan (atau mengambil) cara-cara seperti meninggikan ucapan dan seumpamanya, demikian juga Ātman—kerana pergaulan dengan Prakṛti—menjadi tercemar oleh ahamkāra (keakuan), māna (kesombongan), dan kecacatan yang lain.

Verse 102

भजते प्राकृतान्धर्मान्न्यस्तस्तंभो हि सोऽव्ययः । तदेतत्कथितं बीजमविद्याया मया तव ॥ १०० ॥

Walaupun telah menanggalkan tiang sandaran, yang tidak binasa itu tetap juga memikul dharma yang bersifat duniawi-material. Inilah yang telah aku jelaskan kepadamu sebagai benih kejahilan (avidyā).

Verse 103

क्लेशानां च क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते ॥ १०१ ॥

Tiada sesuatu selain Yoga yang mampu melenyapkan segala kleśa (kekotoran batin).