Jīva–Ātman Inquiry; Kṣetrajña Doctrine; Karma-based Varṇa; Four Āśramas and Sannyāsa Discipline

Verse 1

भरद्वाज उवाच । यदि प्राणपतिर्वायुर्वायुरेव विचेष्टते । श्वसित्याभाषते चैव ततो जीवो निरर्थकः ॥ १ ॥

Bharadvāja berkata: Jika Vāyu—angin hayat—ialah penguasa prāṇa, dan hanya Vāyu sahaja yang melakukan segala gerak, termasuk bernafas dan bahkan bertutur, maka jīva menjadi tidak bermakna sebagai prinsip yang berdiri sendiri.

Verse 2

य ऊष्मभाव आग्नेयो वह्निनैवोपलभ्यते । अग्निर्जरयते चैतत्तदा जीवो निरर्थकः ॥ २ ॥

Keadaan panas yang bersifat api itu hanya diketahui melalui api itu sendiri. Dan apabila api itu menghakis serta menua-kan tubuh ini, maka jīva—jika disamakan semata-mata dengan panas-hayat—ternyata tidak bermakna sebagai identiti.

Verse 3

जंतोः प्रम्नियमाणस्य जीवो नैवोपलभ्यते । वायुरेव जहात्येनमूष्मभावश्च नश्यति ॥ ३ ॥

Apabila suatu makhluk sedang dibawa pergi oleh maut, ‘jīva’ sama sekali tidak terlihat; hanya angin hayat yang meninggalkannya, dan keadaan hangat tubuh pun lenyap.

Verse 4

यदि वाथुमयो जीवः संश्लेषो यदि वायुना । वायुमंजलवत्पश्येद्गच्छेत्सह मरुद्गुणैः ॥ ४ ॥

Jika jīva benar-benar terbina daripada angin, atau sekadar suatu himpunan yang terbentuk oleh angin, nescaya ia akan kelihatan seperti segumpal udara dan bergerak bersama sifat-sifat angin itu.

Verse 5

संश्लेषो यदि वा तेन यदि तस्मात्प्रणश्यति । महार्णवविमुक्तत्वादन्यत्सलिलभाजनम् ॥ ५ ॥

Sama ada seseorang terus bersentuhan dengannya atau binasa kerananya—setelah terlepas daripada samudera agung, ia menjadi sesuatu yang lain: hanyalah bejana berisi air semata-mata.

Verse 6

कृपे वा सलिलं दद्यात्प्रदीपं वा हुताशने । क्षिप्रं प्रविश्य नश्येत यथा नश्यत्यसौ तथा ॥ ६ ॥

Jika air dicurahkan ke dalam perigi, atau pelita diletakkan ke dalam api, ia segera masuk lalu musnah; demikian juga, perkara itu pun binasa.

Verse 7

पंचधारणके ह्यस्मिञ्छरीरे जीवितं कृतम् । येषामन्यतराभावाञ्चतुर्णां नास्ति संशयः ॥ ७ ॥

Sesungguhnya, kehidupan dalam tubuh ini ditegakkan atas lima penopang. Daripadanya, jika salah satu daripada empat itu tiada, tiada syak bahawa hidup tidak dapat berlanjut.

Verse 8

नश्यंत्यापो ह्यनाहाराद्वायुरुच्छ्वासनिग्रहात् । नश्यते कोष्टभेदार्थमग्रिर्नश्यत्यभोजनात् ॥ ८ ॥

Unsur air menyusut kerana berpuasa; angin hayat terhenti dengan menahan nafas. Demi penyucian, saluran tubuh dibuka, dan api pencernaan padam kerana tidak makan.

Verse 9

व्याधित्रणपरिक्लेशैर्मेदिनी चैव शीर्यते । पीडितेऽन्यतरे ह्येषां संघातो याति पंचताम् ॥ ९ ॥

Melalui derita penyakit, kecederaan dan kesengsaraan, tubuh ini benar-benar mereput; apabila salah satu daripadanya ditimpa dengan berat, himpunan ini pun terlerai—kembali kepada keadaan lima unsur.

Verse 10

तस्मिन्पंचत्वमापन्ने जीवः किमनुधावति । किं खेदयति वा जीवः किं श्रृणोति ब्रवीति च ॥ १० ॥

Apabila tubuh itu telah kembali kepada keadaan lima unsur—yakni apabila kematian telah berlaku—apakah yang dikejar oleh jīva? Apakah yang dapat disesali oleh jīva? Apakah yang dapat didengar oleh jīva, dan apakah yang dapat diucapkannya?

Verse 11

एषा गौः परलोकस्थं तारयिष्यतिमामिति । यो दत्त्वा म्रियते जंतुः सा गौः कं तारयिष्यति ॥ ११ ॥

Dengan sangkaan, “Lembu ini akan menyelamatkan aku di alam sana,” seseorang menghadiahkannya lalu mati; namun jika dia mati sejurus selepas memberi, siapakah yang akan diselamatkan oleh lembu itu?

Verse 12

गौश्चप्रतिग्रहीता च दाता चैव समं यदा । इहैव विलयं यांति कुतस्तेषां समागमः ॥ १२ ॥

Apabila lembu, penerima sedekah, dan pemberi sedekah bertemu serentak, mereka lenyap di sini juga; maka bagaimana mungkin ada “pertemuan yang membawa tuah” atau hasil baik bagi mereka?

Verse 13

विहगैरुपभुक्तस्य शैलाग्रात्पतितस्य च । अग्निना चोपयुक्तस्य कुतः संजीवनं पुनः ॥ १३ ॥

Bagaimanakah mungkin ada hidup kembali bagi orang yang telah dimakan burung, yang telah jatuh dari puncak gunung, atau yang telah dilahap api?

Verse 14

छिन्नस्य यदि वृक्षस्य न मूलं प्रतिरोहति । जीवन्यस्य प्रवर्तंते मृतः क्व पुनरेष्यति ॥ १४ ॥

Jika sebatang pokok ditebang dan akarnya tidak tumbuh kembali, maka segala kegiatan makhluk hidup hanya berjalan selagi hayat masih ada; setelah mati, bagaimana mungkin dia kembali lagi?

Verse 15

जीवमात्रं पुरा सृष्टं यदेतत्परिवर्तते । मृताः प्रणश्यंति बीजाद्बीजं प्रणश्यति ॥ १५ ॥

Pada permulaan, hanya makhluk bernyawa yang berjasad diciptakan; dan putaran proses dunia ini terus beredar. Yang mati lenyap, dan bahkan benih—walau melahirkan benih—akhirnya juga binasa.

Verse 16

इति मे संशयो ब्रह्मन्हृदये परिधावति । त निवर्तय सर्वज्ञ यतस्त्वामाश्रितो ह्यहम् ॥ १६ ॥

Maka, wahai Brahman, keraguan ini berlari-lari dalam hatiku. Hapuskanlah ia, wahai Yang Maha Mengetahui, kerana sesungguhnya aku telah berlindung pada-Mu.

Verse 17

सनंदन उवाच । एवं पृष्टस्तदानेन स भृगर्ब्रह्मणः सुतः । पुनराहु मुनिश्रेष्ट तत्संदेहनिवृत्तये ॥ १७ ॥

Sanandana berkata: Setelah ditanya demikian pada waktu itu, putera Bhṛgu—yang lahir daripada Brahmā—berkata lagi, wahai yang terbaik antara para resi, demi melenyapkan keraguan itu.

Verse 18

भृगुरुवाच । न प्राणाः सन्ति जीवस्य दत्तस्य च कृतस्य च । याति देहांतरं प्राणी शरीरं तु विशीर्यते ॥ १८ ॥

Bhṛgu berkata: Nafas-nafas kehidupan bukanlah diri sejati jīva; dan ia juga bukan sama dengan apa yang “diberi” atau “dilakukan” (pahala dan karma). Makhluk bernyawa berpindah ke tubuh yang lain, sedangkan tubuh ini hanya hancur dan binasa.

Verse 19

न शरीराश्रितो जीवस्तस्मिन्नष्टे प्रणश्यति । समिधामग्निदग्धानां यथाग्रिर्द्दश्यते तथा ॥ १९ ॥

Jīva tidak bergantung pada tubuh; apabila tubuh musnah, ia tidak binasa. Seperti api masih terlihat pada kayu bakar walaupun telah dibakar oleh api, demikianlah Diri dipahami tetap ada melampaui kehancuran jasad.

Verse 20

भरद्वाज उवाच । अग्नेर्यथा तस्य नाशात्तद्विनाशो न विद्यते । इन्धनस्योपयोगांते स वाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २० ॥

Bharadvāja berkata: Seperti api yang tampak sebagai nyala; apabila nyala itu padam, hakikat unsur api tidaklah musnah. Dan apabila bahan bakar telah habis digunakan, api yang sama tidak lagi terlihat—demikian juga, hakikat tetap ada walau penampakannya lenyap.

Verse 21

नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिन्धनम् । गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते ॥ २१ ॥

Aku hanya mengetahui bahawa ia “lenyap”—seperti api yang menjadi tenang tanpa sisa bahan bakar. Kerana baginya tiada arah gerak, tiada ukuran yang dapat dibuktikan, dan tiada bentuk yang tetap.

Verse 22

भृगुरुवाच । समिधामुपयोगांते स चाग्निर्नोपलभ्यते । नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिंधनम् ॥ २२ ॥

Bhṛgu berkata: Apabila kayu bakar telah habis digunakan, api itu tidak lagi didapati. Aku memahami bahawa ia “telah musnah”—iaitu padam dan tenang, tanpa bahan bakar lagi.

Verse 23

गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते । समिधामुपयोगांते यथाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २३ ॥

Hakikat Tertinggi itu tiada arah gerak, tiada bukti ukuran, dan tiada bentuk yang dapat ditentukan; sebagaimana api tidak lagi didapati apabila kayu bakar telah habis digunakan.

Verse 24

आकाशानुगतत्वाद्धि दुर्ग्राह्यो हि निराश्रयः । तथा शरीरसंत्यागे जीवो ह्याकाशवत्स्थितः ॥ २४ ॥

Kerana ia sejalan dengan sifat ruang (ākāśa), maka ia sukar digenggam dan tidak bersandar pada sokongan material. Demikian juga, ketika tubuh ditinggalkan, jīva tetap berada laksana ruang.

Verse 25

न नश्यते सुसूक्ष्मत्वाद्यथा ज्योतिर्न संशयः । प्राणान्धारयते ह्यग्निः स जीव उपधार्यताम् ॥ २५ ॥

Kerana ia amat halus, ia tidak binasa—sebagaimana cahaya tidak (binasa); tiada keraguan. Sesungguhnya api menampung nafas-hayat (prāṇa); maka hendaklah difahami bahawa prinsip yang menampung itu ialah jīva, diri hidup yang bersemayam dalam jasad.

Verse 26

वायुसंधारणो ह्यग्निर्नश्यत्युच्छ्वासनिग्रहात् । तस्मिन्नष्टे शरीराग्नौ ततो देहमचेतनम् ॥ २६ ॥

Api dalam tubuh (api pencernaan) ditopang oleh angin-hayat; namun ia musnah apabila hembusan nafas ditahan secara paksa. Apabila api tubuh itu padam, maka jasad menjadi tidak berkesedaran.

Verse 27

पतितं याति भूमित्वमयनं तस्य हि क्षितिः । जगमानां हि सर्वेषां स्थावराणां तथैव च ॥ २७ ॥

Apa sahaja yang jatuh akan menjadi ‘tanah’—kerana bumi (kṣiti) itulah tempat ia bersandar. Demikianlah bagi semua makhluk yang bergerak, dan demikian juga bagi yang tidak bergerak.

Verse 28

आकाशं पवनोऽन्वेति ज्योतिस्तमनुगच्छति । तेषां त्रयाणामेकत्वाद्वयं भूमौ प्रतिष्टितम् ॥ २८ ॥

Angin mengikuti dan bergantung pada ruang, dan api mengikuti (bergantung pada) angin itu. Oleh kerana tiga unsur ini pada hakikatnya satu jalinan, maka pasangan yang tinggal (air dan tanah) ditegakkan dengan kukuh pada bidang bumi sebagai sandaran.

Verse 29

यत्र खं तत्र पवनस्तत्राग्निर्यत्र मारुतः । अमूर्तयस्ते विज्ञेया मूर्तिमंतः शरीरिणः ॥ २९ ॥

Di mana ada ruang, di situ ada angin; dan di mana ada angin, di situ ada api. Unsur-unsur ini hendaklah diketahui sebagai tidak berwujud, sedangkan makhluk yang berjasad memiliki wujud dan bentuk.

Verse 30

भरद्वाज उवाच । यद्यग्निमारुतौ भूमिः खमापश्च शरीरिषु । जीवः किंलक्षणस्तत्रेत्येतदाचक्ष्व मेऽनघ ॥ ३० ॥

Bharadvāja berkata: “Jika dalam makhluk berjasad terdapat bumi, air, ruang, serta api dan angin, maka apakah ciri penentu jīva di sana? Wahai yang tanpa dosa, jelaskanlah kepadaku.”

Verse 31

पंचात्मके पञ्चरतौ पञ्चविज्ञानसंज्ञके । शरीरे प्राणिनां जीवं वेत्तुभिच्छामि यादृशम् ॥ ३१ ॥

Dalam tubuh makhluk hidup ini—yang bersifat lima unsur, bersenang pada lima objek indera, dan disebut sebagai lima jenis pengetahuan—aku ingin mengetahui bagaimana hakikat jīva itu.

Verse 32

मांसशोणितसंघाते मेदःस्नाय्वस्थिसंचये । भिद्यमाने शरीरे तु जीवो नैवोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

Dalam tubuh ini—himpunan daging dan darah, timbunan lemak, urat dan tulang—walau dibelah dan diperiksa, jīva itu sama sekali tidak ditemukan.

Verse 33

यद्यजीवशरीरं तु पञ्चभूतसमन्वितम् । शरीरे मानसे दुःख कस्तां वेदयते रुजम् ॥ ३३ ॥

Jika tubuh ini sesungguhnya tidak berkesadaran, tersusun dari lima unsur agung, maka ketika duka timbul dalam tubuh dan dalam batin—siapakah yang benar-benar merasakan sakit itu?

Verse 34

श्रृणोति कथितं जीवः कर्णाभ्यांन श्रृणोति तत् । महर्षे मनसि व्यग्रे तस्माज्जीवो निरर्थकः ॥ ३४ ॥

Jīva mendengar apa yang diucapkan, namun bukanlah ia benar-benar mendengar dengan telinga; wahai Mahārṣi, ketika minda kacau, makhluk itu menjadi tidak mampu mencapai tujuan yang sejati.

Verse 35

सर्वे पश्यंति यदृश्यं मनोयुक्तेन चक्षुषा । मनसि व्याकुले चक्षुः पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ३५ ॥

Semua insan melihat apa yang patut dilihat hanya dengan mata yang terhubung kepada minda. Apabila minda gelisah, mata—walau sedang memandang—tidak benar-benar melihat.

Verse 36

न पश्यति न चाघ्राति न श्रृणोति न भाषते । न च स्मर्शमसौ वेत्ति निद्रावशगतः पुनः ॥ ३६ ॥

Apabila dikuasai tidur, dia tidak melihat, tidak menghidu, tidak mendengar, tidak berkata-kata; bahkan sentuhan pun tidak disedari, kerana sepenuhnya berada di bawah kuasa tidur.

Verse 37

हृष्यति क्रुद्ध्यते कोऽत्र शोचत्युद्विजते च कः । इच्छति ध्यायति द्वेष्टि वाक्यं वाचयते च कः ॥ ३७ ॥

Di sini, siapakah yang benar-benar bersukacita atau menjadi marah? Siapakah yang berdukacita dan siapakah yang gelisah? Siapakah yang mengingini, yang merenung, yang membenci—dan siapakah yang berkata-kata atau menyebabkan kata-kata diucapkan?

Verse 38

भृगुरुवाच । तं पंचसाधारणमत्र किंचिच्छरीरमेको वहतेंऽतरात्मा । स वेत्ति गंधांश्च रसाञ्छुतीश्च स्पर्शं च रूपं च गुणांश्च येऽल्ये ॥ ३८ ॥

Bhṛgu berkata: Di sini, hanya Diri Batin (Ātman) yang satu menanggung tubuh ini, yang menjadi milik bersama lima indera. Dialah yang mengetahui bau dan rasa, bunyi, sentuhan dan rupa—serta segala sifat yang lain.

Verse 39

पंचात्मके पंचगुणप्रदर्शी स सर्वगात्रानुगतोंऽतरात्मा । सवेति दुःखानि सुखानि चात्र तद्विप्रयोगात्तु न वेत्ति देहम् ॥ ३९ ॥

Diri Batin, yang hadir dalam tubuh lima unsur dan menzahirkan lima sifat indera, meresapi semua anggota sebagai Ātman yang bersemayam di dalam. Dialah yang mengetahui duka dan suka di sini; tetapi apabila terpisah daripadanya, tubuh tidak mengetahui apa-apa.

Verse 40

यदा न रूपं न स्पर्शो नोष्यभवश्च पावके । तदा शांते शरीराग्नौ देहत्यागेन नश्यति ॥ ४० ॥

Apabila di dalam api tiada rupa, tiada sentuhan, dan tiada lagi keadaan panas; maka—tatkala api jasmani telah padam—ia lenyap melalui pelepasan tubuh.

Verse 41

आपोमयमिदं सर्वमापोमूर्तिः शरीरिणाम् । तत्रात्मा मानसो ब्रह्मा सर्वभूतेषु लोककृत् ॥ ४१ ॥

Segala yang ada ini diliputi oleh air; makhluk berjasad pun adalah rupa yang tersusun daripada air. Di dalam hakikat itu, Diri (Ātman) ialah Brahmā yang lahir daripada minda—hadir dalam semua makhluk sebagai pembentuk tertib alam.

Verse 42

आत्मानं तं विजानीहि सर्वलोकहितात्मकम् । तस्मिन्यः संश्रितो देहे ह्यब्बिंदुरिव पुष्करे ॥ ४२ ॥

Ketahuilah Diri itu sebagai jelmaan kesejahteraan bagi segala alam. Sesiapa yang berlindung pada-Nya ketika masih berada dalam tubuh akan tetap tidak tersentuh—bagaikan titisan air di atas daun teratai.

Verse 43

क्षेत्रज्ञं तं विजानीहि नित्यं लोकहितात्मकम् । तमोरजश्च सत्त्वं च विद्धि जीवगुणानिमाम् ॥ ४३ ॥

Ketahuilah Dia sebagai Kṣetrajña, Yang Mengetahui medan (tubuh), kekal dan berjiwa kebajikan bagi segala alam. Dan fahamilah bahawa tamas, rajas, dan sattva ialah sifat-sifat yang menjadi milik jīva.

Verse 44

अचेतनं जीवगुणं वदंति स चेष्टते चेष्टयते च सर्वम् । अतः परं क्षेत्रविदो वदंति प्रावर्तयद्यो भुवनानि सप्त ॥ ४४ ॥

Mereka berkata bahawa daya hidup sebagai suatu sifat semata-mata adalah tidak berakal; namun ia bergerak dan juga menggerakkan segala-galanya. Maka para mengetahui kṣetra menyatakan ada yang lebih tinggi daripada itu: Kṣetrajña yang menggerakkan tujuh alam untuk berfungsi.

Verse 45

न जीवनाशोऽस्ति हि देहभेदे मिथ्यैतदाहुर्मुन इत्यबुद्धाः । जीवस्तु देहांतरितः प्रयाति दशार्द्धतस्तस्य शरीरभेदः ॥ ४५ ॥

Sesungguhnya tiada kebinasaan bagi jīva apabila tubuh berubah; mereka yang berkata demikian berdusta—walau digelar muni, mereka tidak bijaksana. Jīva berangkat lalu mengambil tubuh yang lain; perbezaan jasadnya timbul menurut keadaan dan ketentuannya.

Verse 46

एवं भूतेषु सर्वेषु गूढश्चरति सर्वदा । दृश्यते त्वग्र्या बुध्यासूक्ष्मया तत्त्वदर्शिभिः ॥ ४६ ॥

Demikianlah Dia (Antaryāmin, Penghuni batin) tersembunyi dalam semua makhluk dan sentiasa bergerak. Namun para penyingkap kebenaran melihat-Nya dengan akal budi yang halus lagi utama.

Verse 47

तं पूर्वापररात्रेषु युंजानः सततं बुधः । लब्धाहारो विशुद्धात्मा पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ ४७ ॥

Orang bijaksana, sentiasa menumpukan diri pada itu pada awal dan akhir malam; makan sekadar apa yang diperoleh dengan sederhana tanpa ketamakan; dengan jiwa yang suci, ia melihat Ātman di dalam Ātman.

Verse 48

चित्तस्य हि प्रसादेन हित्वा कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमानंत्यमश्नुते ॥ ४८ ॥

Dengan ketenangan minda, seseorang meninggalkan perbuatan yang dianggap baik atau buruk; dengan jiwa yang bening, teguh bersemayam dalam Ātman, ia menikmati kebahagiaan yang tiada bertepi.

Verse 49

मानसोऽग्निः शरीरेषु जीव इत्यभिधीयते । सृष्टिः प्रजापतेरेषा भूताध्यात्मविनिश्चये ॥ ४९ ॥

Dalam makhluk yang berjasad, “api minda” disebut sebagai jīva. Inilah ciptaan Prajāpati, sebagaimana diputuskan dalam penyelidikan tentang unsur-unsur dan adhyātma (diri batin).

Verse 50

असृजद्ब्राह्मणानेव पूर्वं ब्रह्मा प्रजापतिः । आत्मतेजोऽभिनि र्वृत्तान्भास्कराग्निसमप्रभान् ॥ ५० ॥

Pada permulaan, Brahmā, Tuhan para makhluk (Prajāpati), mencipta kaum Brāhmaṇa terlebih dahulu—terbit daripada cahaya teja-Nya sendiri, bersinar laksana matahari dan api suci.

Verse 51

ततः सत्यं च धर्मं च तथा ब्रह्म च शाश्वतम् । आचारं चैव शौचं च स्वर्गाय विदधे प्रभुः ॥ ५१ ॥

Sesudah itu, Tuhan menetapkan kebenaran dan dharma, serta Brahman yang kekal; dan Dia menegakkan adab (ācāra) serta kesucian (śauca) sebagai jalan menuju svarga.

Verse 52

देवदानवगंधर्वा दैत्यासुरमहोरगाः । यक्षराक्षसनागाश्च पिशाचा मनुजास्तथा ॥ ५२ ॥

Para Deva, Dānava, Gandharva, Daitya, Asura dan ular agung; juga Yakṣa, Rākṣasa, Nāga, Piśāca, serta manusia—semuanya termasuk di dalamnya.

Verse 53

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्राणामसितस्तथा । भरद्वाज उवाच । चातुर्वर्ण्यस्य वर्णेन यदि वर्णो विभिद्यते ॥ ५३ ॥

“Brāhmaṇa, Kṣatriya, Vaiśya, dan Śūdra—dan juga mereka yang berkulit gelap.” Bharadvāja berkata: “Jika dalam tatanan empat varṇa (cāturvarṇya), varṇa dibezakan menurut ‘warna’ (varṇa)…”

Verse 54

स्वेदमूत्रपुरीषाणि श्लेष्मा पित्त सशोणितम् । त्वन्तः क्षरति सर्वेषां कस्माद्वर्णो विभज्यते ॥ ५४ ॥

Peluh, air kencing dan najis—juga lendir (śleṣma), hempedu (pitta) serta darah—semuanya merembes dari dalam kulit setiap insan dengan sama. Jika unsur jasmani itu serupa pada semua, atas dasar apakah manusia dibahagi kepada ‘varṇa’?

Verse 55

जंगमानामसंख्येयाः स्थावराणां च जातयः । तेषां विविधवर्णानां कुतो वर्णविनिश्चयः ॥ ५५ ॥

Spesies makhluk yang bergerak tidak terbilang banyaknya, demikian juga jenis-jenis yang tidak bergerak. Apabila warna dan rupa mereka begitu beraneka, bagaimana mungkin dapat ditetapkan suatu “varṇa” yang tetap?

Verse 56

भृगुरुवाच । न विशेषोऽस्ति वर्णानां सर्वं ब्रह्ममयं जगत् । ब्रह्मणा पूर्वसृष्टं हि कर्मणा वर्णतां गतम् ॥ ५६ ॥

Bhṛgu berkata: Tiada perbezaan hakiki antara varṇa-varṇa, kerana seluruh jagat ini dipenuhi oleh Brahman. Sesungguhnya, apa yang dicipta Brahmā pada awalnya menjadi terkelaskan sebagai varṇa hanya melalui karma (perbuatan).

Verse 57

कामभोगाः प्रियास्तीक्ष्णाः क्रोधताप्रियसाहसाः । त्यक्तस्वकर्मरक्तांगास्ते द्विजाः क्षत्रतां गताः ॥ ५७ ॥

Golongan dwija yang menjadi gemar akan kenikmatan nafsu, bersikap keras, suka akan kemarahan dan keberanian yang melulu, serta meninggalkan kewajipan dharma mereka—brāhmaṇa seperti itu jatuh ke keadaan kṣatriya.

Verse 58

गोभ्यो वृत्तिं समास्थाय पीताः कृष्युपजीविनः । स्वधर्म्मन्नानुतिष्टंति ते द्विजा वैश्यतां गताः ॥ ५८ ॥

Golongan dwija yang menjadikan ternakan lembu sebagai sumber sara hidup dan hidup dengan pertanian, namun tidak menunaikan dharma kewajipan mereka—mereka dikatakan jatuh ke taraf Vaiśya.

Verse 59

र्हिसानृतपरा लुब्धाः सर्वकर्मोपजीविनः । कृष्णाः शौचपारिभ्राष्टास्ते द्विजाः शूद्रतां गताः ॥ ५९ ॥

Golongan dwija yang cenderung kepada kekerasan dan dusta, tamak, mencari hidup dengan segala jenis pekerjaan, menjadi gelap dalam tingkah laku dan tersasar daripada kesucian—mereka benar-benar tenggelam ke keadaan Śūdra.

Verse 60

इत्येतैः कर्मभिर्व्याप्ता द्विजा वर्णान्तरं गताः । ब्राह्मणा धर्मतन्त्रस्थास्तपस्तेषां न नश्यति ॥ ६० ॥

Demikianlah, apabila kaum dwija tenggelam dalam perbuatan-perbuatan itu, mereka tergelincir ke dalam varna yang lain; namun bagi para Brahmana yang teguh bernaung dalam tata-disiplin dharma, tapa (tapas) mereka tidak binasa.

Verse 61

ब्रह्म धारयतां नित्यं व्रतानि नियमांस्तथा । ब्रह्म चैव पुरा सृष्टं येन जानंति तद्विदः ॥ ६१ ॥

Bagi mereka yang sentiasa menegakkan Brahman (Hakikat Tertinggi), maka vrata (nazar suci) dan niyama (disiplin) hendaklah dipelihara tanpa putus. Sesungguhnya Brahman sahaja yang mula-mula terjelma sebagai prinsip asal; dengannya para arif mengenal Kebenaran.

Verse 62

तेषां बहुविधास्त्वन्यास्तत्र तत्र द्विजातयः । पिशाचा राक्षसाः प्रेता विविधा म्लेच्छजातयः । सा सृष्टिर्मानसी नाम धर्मतंत्रपरायणा ॥ ६२ ॥

Dalam kalangan mereka, terdapat pula pelbagai jenis makhluk lain yang muncul di sana sini—komuniti dwija, piśāca, rākṣasa, preta, serta pelbagai keturunan mleccha. Penciptaan ini dinamakan “mānasī” (ciptaan mental), yang tertuju kepada prinsip-prinsip tertib dharma.

Verse 63

भरद्वाज उवाच । ब्राह्मणः केन भवति क्षत्रियो वा द्विजोत्तम । वैश्यः शूद्रश्च विप्रर्षे तद्ब्रूहि वदतां वर ॥ ६३ ॥

Bharadvāja berkata: “Dengan apakah seseorang menjadi seorang Brāhmaṇa atau seorang Kṣatriya, wahai yang terbaik antara kaum dwija? Dan dengan apakah menjadi seorang Vaiśya atau seorang Śūdra, wahai resi di antara para vipra? Nyatakanlah kepadaku, wahai yang terunggul dalam pertuturan.”

Verse 64

भृगुरुवाच । जातकर्मादिभिर्यस्तु संस्कारैः संस्कृतः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नो ब्रह्मकर्मस्ववस्थितः ॥ ६४ ॥

Bhṛgu berkata: Sesiapa yang disucikan oleh saṃskāra bermula dengan upacara kelahiran (jātakarma), yang suci bersih, yang sempurna dalam pengajian Veda, dan yang teguh berdiri dalam brahma-karma (tugas keimaman)—

Verse 65

शौचाचारस्थितः सम्यग्विद्याभ्यासी गुरुप्रियः । नित्यव्रती सत्यपरः स वै ब्राह्मण उच्यते ॥ ६५ ॥

Sesiapa yang teguh dalam kesucian dan adab yang benar, tekun mengamalkan ilmu suci, dikasihi oleh guru, sentiasa memelihara vrata (nazar), serta berpegang pada kebenaran—dialah yang sesungguhnya disebut Brāhmaṇa.

Verse 66

सत्यं दानमथोऽद्रोह आनृशंस्यं कृपा घृणा । तपस्यां दृश्यते यत्र स ब्राह्मण इति स्मृतः ॥ ६६ ॥

Dia yang padanya tampak kebenaran, derma, tidak memusuhi (ahimsa), kelembutan hati, belas kasih serta pengendalian diri yang benar; dan yang teguh dalam tapas (pertapaan)—dialah yang diingati sebagai Brāhmaṇa sejati.

Verse 67

क्षत्रजं सेवते कर्म वेदाध्ययनसंगतः । दानादानरतिर्यस्तु स वै क्षत्रिय उच्यते ॥ ६७ ॥

Sesiapa yang menunaikan tugas yang lahir daripada kṣatra (kuasa diraja), berserta pengajian Veda, serta gemar memberi dan menerima menurut dharma dalam pemerintahan—dialah yang disebut Kṣatriya.

Verse 68

विशत्याशु पशुभ्यश्च कृष्यादानरतिः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नः स वैश्य इति संज्ञितः ॥ ६८ ॥

Sesiapa yang segera mengurus lembu dan ternakan lain, gemar bertani dan bersedekah, suci dalam tingkah laku, serta sempurna dalam pengajian Veda—dialah yang dinamakan Vaiśya.

Verse 69

सर्वभक्षरतिर्नित्यं सर्वकर्मकरोऽशुचिः । त्यक्तवेदस्त्वनाचारः स वै शूद्र इति स्मृतः ॥ ६९ ॥

Sesiapa yang sentiasa berseronok memakan apa sahaja, melakukan segala jenis kerja, tidak suci, meninggalkan Veda dan tiada adab yang benar—dialah yang diingati sebagai Śūdra.

Verse 70

शूद्रे चैतद्भवेल्लक्ष्म द्विजे तच्च न विद्यते । न वै शूद्रो भवेच्छूद्रो ब्राह्मणो ब्राह्मणो न च ॥ ७० ॥

Wahai Lakṣmī, tanda hakiki rohani ini boleh terdapat pada seorang Śūdra, namun boleh jadi tiada pada seorang dwija. Sesungguhnya, seorang Śūdra tidak semestinya Śūdra, dan seorang Brāhmaṇa tidak semestinya Brāhmaṇa.

Verse 71

सर्वोपायैस्तु लोभस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । एतत्पवित्रं ज्ञानानां तथा चैवात्मसंयमः ॥ ७१ ॥

Dengan segala upaya, hendaklah mengekang ketamakan dan kemarahan. Inilah penyuci bagi segala bentuk pengetahuan; demikian juga pengendalian diri batin.

Verse 72

वर्ज्यौ सर्वात्मना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ । नित्यक्रोधाच्छ्रियं रक्षेत्तपो रक्षेत्तु मत्सरात् ॥ ७२ ॥

Maka, kedua-duanya hendaklah dijauhi dengan segenap diri, kerana ia bersiap untuk menghancurkan kebaikan tertinggi. Peliharalah kemakmuran daripada kemarahan yang berterusan, dan peliharalah tapa (tapas, pahala rohani) daripada hasad dengki.

Verse 73

विद्यां मानापमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ७३ ॥

Kerana kelalaian, seseorang membiarkan ilmu dan dirinya sendiri dipengaruhi oleh kemuliaan dan kehinaan.

Verse 74

यस्य सर्वे समारंभा निराशीर्बंधना द्विज । त्यागे यस्य हुतं सर्वं स त्यागी स च बुद्धिमान् ॥ ७४ ॥

Wahai dwija, dia yang setiap usahanya bebas daripada keinginan dan belenggu—yang seolah-olah telah mempersembahkan segala-galanya ke dalam api pelepasan—dialah sahaja seorang pelepas yang sejati, dan dialah yang bijaksana.

Verse 75

अहिंस्त्रः सर्वभूतानां मैत्रायण गतश्चरेत् । परिग्रहात्परित्यज्य भवेद्बद्ध्या जितेंद्रियः ॥ ७५ ॥

Hendaklah seseorang bersikap ahimsa terhadap semua makhluk dan hidup bergerak dengan persahabatan. Dengan meninggalkan sikap memiliki dan keterikatan, ia menjadi terkawal diri—menaklukkan indera melalui pengertian yang benar.

Verse 76

अशोकस्थानमाति वेदिह चामुत्र चाभयम् । तपोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्ममना ॥ ७६ ॥

Seorang muni yang terkawal diri—sentiasa tekun dalam tapa dan mahir dalam pengekangan—mencapai keadaan tanpa duka, serta menyedari ketakutan lenyap, baik di sini mahupun di alam kemudian.

Verse 77

अजितं जेतुकामेन व्यासंगेषु ह्यसंगिना । इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तत्तद्व्यक्तमिति स्थितिः ॥ ७७ ॥

Bagi orang yang ingin menaklukkan Yang Tak Tertaklukkan (Diri), hendaklah ia tidak melekat di tengah segala perhubungan. Apa sahaja yang ditangkap oleh indera, ketahuilah itulah semata-mata yang ‘terzahir’. Inilah ajaran yang mantap.

Verse 78

अव्यक्तमिति विज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् । अविश्रंभेण मंतव्यं विश्रंभे धारयेन्मनः ॥ ७८ ॥

Ketahuilah Hakikat itu sebagai ‘Yang Tidak Terserlah’—melampaui indera, hanya dapat ditangkap melalui tanda-tanda halus. Hendaklah ia direnungi dengan kewaspadaan tanpa alpa; dan apabila keyakinan serta keteguhan sejati muncul, peganglah minda teguh di sana.

Verse 79

मनः प्राणेन गृह्णीयात्प्राणं ब्रह्मणि धारयेत् । निवेदादेव निर्वाणं न च किंचिद्विच्चितयेत् ॥ ७९ ॥

Kekanglah minda melalui nafas, dan teguhkan nafas dalam Brahman. Dengan penyerahan sepenuhnya sahaja datang pembebasan (nirvana); maka janganlah memikirkan apa-apa yang lain sama sekali.

Verse 80

सुखं वै ब्रह्मणो ब्रह्मन्निर्वेदेनाधिगच्छति । शौचे तु सततं युक्तः सदाचारसमन्वितः ॥ ८० ॥

Wahai Brahmin, seseorang benar-benar mencapai kebahagiaan Brahman melalui sikap tidak melekat dan kejernihan batin (nirveda). Dengan sentiasa berpegang pada kesucian serta dihiasi akhlak yang baik, dia maju di jalan itu.

Verse 81

स्वनुक्रोशश्च भूतेषु तद्द्विजातिषु लक्षणम् । सत्यंव्रतं तपः शौचं सत्यं विसृजते प्रजा ॥ ८१ ॥

Belas kasihan terhadap semua makhluk—itulah tanda utama golongan dwija (dua kali lahir). Namun manusia meninggalkan satya: ikrar kebenaran, tapa (pertapaan), kesucian, bahkan kebenaran itu sendiri dibuang oleh masyarakat.

Verse 82

सत्येन धार्यते लोकः स्वः सत्येनैव गच्छति । अनृतं तमसो रूपं तमसा नीयते ह्यधः ॥ ८२ ॥

Dengan satya (kebenaran) dunia ditegakkan, dan dengan satya sahaja seseorang mencapai svarga. Kepalsuan ialah rupa kegelapan; oleh kegelapan itu manusia benar-benar dibawa jatuh ke bawah.

Verse 83

तमोग्रस्तान पश्यंति प्रकाशंतमसावृताः । सुदुष्प्रकाश इत्याहुर्नरकं तम एव च ॥ ८३ ॥

Mereka yang dikuasai tamas (kegelapan) melihat yang bercahaya seakan-akan diselubungi gelap. Mereka berkata, “sukar diterangi”; dan kegelapan itulah sendiri neraka.

Verse 84

सत्यानृतं तदुभयं प्राप्यते जगतीचरैः । तत्राप्येवंविधा लोके वृत्तिः सत्यानृते भवेत् ॥ ८४ ॥

Makhluk yang hidup di dunia mengalami kebenaran, kepalsuan, bahkan campuran kedua-duanya. Maka dalam masyarakat juga, amalan dan tingkah laku terbentuk menurut hubungan dengan benar dan salah, sesuai keadaan yang datang.

Verse 85

धर्माधर्मौ प्रकाशश्च तमो दुःखसुखं तथा । शारीरैर्मानसैर्दुःखैः सुखैश्चाप्यसुखोदयैः ॥ ८५ ॥

Dharma dan adharma, cahaya dan kegelapan, demikian juga duka dan suka—semuanya dialami melalui penderitaan dan kenikmatan jasmani serta batin; bahkan kenikmatan pun boleh menjadi punca timbulnya ketidak-senangan seterusnya.

Verse 86

लोकसृष्टं प्रपश्यन्तो न मुह्यंति विचक्षणाः । तत्र दुःखविमोक्षार्थं प्रयतेत विचक्षणः ॥ ८६ ॥

Orang yang arif, melihat dunia sebagai perwujudan yang dicipta (bersyarat), tidak terjerumus dalam khayal. Maka, seorang bijaksana hendaklah berusaha di sini—dalam kehidupan ini—demi pembebasan daripada duka.

Verse 87

सुखं ह्यनित्यं भूतानामिह लोके परत्र च । राहुग्रस्तस्य सोमस्य यथा ज्योत्स्ना न भासते ॥ ८७ ॥

Kebahagiaan makhluk memang tidak kekal, baik di dunia ini mahupun di alam sana; sebagaimana sinar bulan tidak berseri ketika bulan ditelan Rāhu.

Verse 88

तथा तमोभिभूतानां भूतानां नश्यते सुखम् ॥ ८८ ॥

Demikian juga, bagi makhluk yang ditundukkan oleh kegelapan (tamas), kebahagiaan akan musnah.

Verse 89

तत्खलु द्विविधं सुखमुच्यचते शरीरं मानसं च । इह खल्वमुष्मिंश्च लोके वस्तुप्रवृत्तयः सुखार्थमभिधीयन्ते नहीतः परत्रापर्वगफलाद्विशिष्टतरमस्ति । स एव काम्यो गुणविशेषो धर्मार्थगुणारंभगस्तद्धेतुरस्योत्पत्तिः सुखप्रयोजनार्थमारंभाः । भरद्वाज उवाच । वदैतद्भवताभिहितं सुखानां परमा स्थितिरिति ॥ ८९ ॥

Kebahagiaan memang dikatakan dua jenis: kebahagiaan jasmani dan kebahagiaan batin. Di dunia ini dan di alam sana, segala usaha disebut dilakukan demi kebahagiaan; kerana tiada yang lebih unggul daripada buah mokṣa—pembebasan. Itulah keutamaan sifat yang patut diidamkan, permulaan kebajikan dharma dan artha; daripadanya timbul sebabnya, dan segala ikhtiar dimulakan dengan kebahagiaan sebagai tujuan. Bharadvāja berkata: “Jelaskanlah, sebagaimana tuan nyatakan, apakah keadaan tertinggi kebahagiaan itu.”

Verse 90

न तदुपगृह्णीमो न ह्येषामृषीणां महति स्थितानाम् ॥ ९० ॥

Kami tidak menerima pandangan itu, kerana ia tidak selaras dengan para resi agung yang teguh bersemayam dalam keadaan rohani yang luhur.

Verse 91

अप्राप्य एष काम्य गुणविशेषो न चैनमभिशीलयंति । तपसि श्रूयते त्रिलोककृद्ब्रह्मा प्रभुरेकाकी तिष्टति ब्रह्मचारी न कामसुखोष्वात्मानमवदधाति ॥ ९१ ॥

Sifat istimewa yang dicari melalui tujuan yang didorong nafsu itu tidak tercapai; dan manusia pun tidak benar-benar membinanya. Dalam tradisi tapa, didengar bahawa Brahmā—tuan pencipta tiga alam—berdiam sendirian sebagai brahmacārī, dan tidak menambatkan minda pada kenikmatan yang lahir daripada kāma.

Verse 92

अपि च भगवान्विश्वेश्वर उमापतिः काममभिवर्तमानमनंगत्वेन सममनयत् ॥ ९२ ॥

Lagi pula, Tuhan Yang Terberkati—Viśveśvara, suami Umā—telah menjadikan Kāma yang mara menyerang itu berada dalam keadaan tanpa jasad (Anaṅga).

Verse 93

तस्माद्भूमौ न तु महात्मभिरंजयति गृहीतो न त्वेष तावद्विशिष्टो गुणविशेष इति ॥ ९३ ॥

Oleh itu, para mahatma tidak memahkotakan atau memuliakannya semata-mata kerana dia memperoleh tanah; kerana hal itu sendiri bukanlah suatu keunggulan sifat yang benar-benar istimewa.

Verse 94

नैतद्भगवतः प्रत्येमि भवता तूक्तं सुखानां परमाः स्त्रिय इति लोकप्रवादो हि द्विविधः । फलोदयः सुकृतात्सुखमवाप्यतेऽन्यथा दुःखमिति ॥ ९४ ॥

Wahai yang mulia, aku tidak menerima kata-katamu bahawa “wanita adalah puncak segala kenikmatan.” Kerana peribahasa orang ramai itu ada dua macam. Kematangan hasil karma ialah begini: daripada kebajikan diperoleh kebahagiaan; jika tidak, maka penderitaan.

Verse 95

भृगुरुवाच । अत्रोच्यते अनृतात्खलु तमः प्रादुर्भूतं ततस्तमोग्रस्ता अधर्ममेवानुवर्तंते न धर्मं । क्रोधलोभमोहहिंसानृतादिभिखच्छन्नाः खल्वस्मिंल्लोके नामुत्र सुखमाप्नुवंति । विविधव्याधिरुजोपतापैरवकीर्यन्ते वधबन्धनपरिक्लेशादिभिश्च क्षुत्पिपासाश्रमकृतैरुपतापैरुपतप्यंते । वर्षवातात्युष्णातिशीतकृतैश्च प्रतिभयैः शारीरैर्दुःखैरुपतप्यंते बंधुधनविनाशविप्रयोगकृतैश्च मानसैः शौकैरभिभूयंते जरामृत्युकृतैश्चान्यैरिति यस्त्वेतैः ॥ ९५ ॥

Bhrigu bersabda: Di sini diajarkan bahawa daripada kepalsuan (anṛta) sesungguhnya lahir kegelapan (tamas); dan mereka yang ditelan kegelapan itu hanya menuruti adharma, bukan dharma. Diselubungi oleh marah, tamak, kebingungan, kekerasan, dusta dan seumpamanya, mereka tidak memperoleh kebahagiaan sama ada di dunia ini mahupun di alam kemudian. Mereka berselerak dan diseksa oleh pelbagai penyakit dan kesakitan; mereka ditindas oleh kesusahan seperti pembunuhan, pemenjaraan dan derita lain, serta oleh sengsara akibat lapar, dahaga dan keletihan. Mereka juga dihimpit oleh dukacita jasmani dan ketakutan yang timbul daripada hujan, angin, panas melampau dan sejuk keterlaluan; mereka ditenggelami oleh dukacita batin akibat musnahnya sanak saudara dan harta serta perpisahan; dan oleh derita lain yang datang daripada tua dan mati.

Verse 96

शारीरं मानसं नास्ति न जरा न च पातकम् । नित्यमेव सुखं स्वर्गे सुखं दुःखमिहोभयम् ॥ ९६ ॥

Di syurga tiada penderitaan jasmani atau batin; tiada tua dan tiada dosa. Di syurga kebahagiaan itu sentiasa; tetapi di dunia ini terdapat campuran suka dan duka.

Verse 97

नरके दुःखमेवाहुः सुखं तत्परमं पदम् । पृथिवी सर्वभूतानां जनित्री तद्विधाः स्त्रियः ॥ ९७ ॥

Mereka menyatakan bahawa di neraka hanya ada penderitaan; sedangkan kebahagiaan ialah kediaman yang tertinggi. Bumi ialah ibu bagi segala makhluk, dan kaum wanita pun bersifat demikian—keibuan dan memberi kehidupan.

Verse 98

पुमान्प्रजापतिस्तत्रशुक्रं तेजोमयं विदुः । इत्येतल्लोकनिर्माता धर्मस्य चरितस्य च ॥ ९८ ॥

Di sana, mereka mengenal Sang Insan Ilahi sebagai Prajāpati—Śukra, yang tersusun daripada cahaya suci. Maka Dialah pembina segala alam, dan juga pengasas Dharma serta jalan laku Dharma.

Verse 99

तपसश्च सुतप्तस्य स्वाध्यायस्य हुतस्य च । हुतेन शाम्यते पापं स्वाध्याये शांतिरुत्तमा ॥ ९९ ॥

Dengan tapa (tapas) yang dilakukan dengan sempurna, dengan svādhyāya iaitu pembacaan suci dan pengajian diri, serta dengan homa iaitu persembahan ke dalam api: melalui persembahan api, dosa ditenteramkan; melalui svādhyāya, tercapai kedamaian yang tertinggi.

Verse 100

दानेन भोगानित्याहुस्त पसा स्वर्गमाप्नुयात् । दानं तु द्विविधं प्राहुः परत्रार्थमिहैव च ॥ १०० ॥

Mereka berkata: dengan sedekah suci (dāna) seseorang memperoleh kenikmatan; dengan tapa (tapas) seseorang mencapai syurga. Namun sedekah itu dinyatakan dua jenis—satu demi buah di alam akhirat, dan satu lagi yang berbuah di dunia ini juga.

Verse 101

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्टते । असद्भ्यो दीयते यत्तु तद्दानमिह भुज्यते । यादृशं दीयते दानं तादृशं फलमश्नुते ॥ १०१ ॥

Apa jua yang diberikan walau sedikit kepada orang yang saleh akan tetap menjadi bekal di alam akhirat. Tetapi apa yang diberikan kepada yang tidak layak hanyalah sedekah yang dinikmati di dunia ini. Sebagaimana bentuk sedekah itu diberikan, demikianlah buahnya dinikmati.

Verse 102

भरद्वाज उवाच । किं कस्य धर्मचरणं किं वा धर्मस्य लक्षणम् । धर्मः कतिविधो वापि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १०२ ॥

Bharadvāja berkata: “Apakah yang disebut amalan dharma, dan untuk siapa ia ditetapkan? Apakah tanda pengenal dharma? Dan dharma terbahagi kepada berapa jenis? Mohon tuan menjelaskannya kepadaku.”

Verse 103

भृगुरुवाच । स्वधर्माचरणे युक्ता ये भवंति मनीषिणः । तेषां स्वर्गपलावाप्तिर्योऽन्यथा स विमुह्यते ॥ १०३ ॥

Bhṛgu berkata: Orang bijaksana yang tekun dalam pelaksanaan svadharma (tugas yang ditetapkan baginya) memperoleh buah syurga; tetapi sesiapa yang bertindak sebaliknya akan tersesat dalam kekeliruan.

Verse 104

भरद्वाज उवाच । यदेतञ्चातुराश्रम्यं ब्रह्मर्षिविहितं पुरा । तेषां स्वे स्वे समाचारास्तन्मे वक्तुमिहार्हसि ॥ १०४ ॥

Bharadvāja berkata: “Sistem empat āśrama (cāturāśrama) ini, yang dahulu ditetapkan oleh para Brahmarṣi—mohon jelaskan kepadaku di sini adat amalan serta kewajipan yang wajar bagi setiap āśrama.”

Verse 105

भृगुरुवाच । पूर्वमेव भगवता ब्रह्मणा लोकहितमनुतिष्टता धर्मसंरक्षणार्थमाश्रमाश्चत्वारोऽभिनिर्द्दिष्टाः । १ ॥ ०५ ॥

Bhṛgu berkata: Pada zaman dahulu, Tuhan Yang Mulia Brahmā—demi kebajikan segala alam—telah menetapkan empat āśrama (tahap kehidupan) untuk melindungi dan memelihara dharma.

Verse 106

तत्र गुरुकुलवासमेव प्रथममाश्रममाहरंति सम्यगत्र शौचसस्कारनियमव्रतविनियतात्मा उभे संध्ये भास्कराग्निदैवतान्युपस्थाय विहाय तद्ध्यालस्यं गुरोरभिवादनवेदाब्यासश्रवणपवित्रघीकृतांतरात्मा त्रिषवणमुपस्पृश्य ब्रह्मचर्याग्निपरिचरणगुरुशुश्रूषा । नित्यभिक्षाभैक्ष्यादिसर्वनिवेदितांतरात्मा गुरुवचननिदेशानुष्टानाप्रतिकूलो गुरुप्रसादलब्धस्वाध्यायतत्परः स्यात् ॥ १०६ ॥

Di sini dinyatakan bahawa tinggal di rumah guru (gurukula) itulah āśrama yang pertama. Di dalamnya, pelajar—yang mengekang diri dengan kesucian, tata laku yang benar, niyama dan ikrar—hendaklah pada kedua-dua waktu sandhyā, pagi dan petang, menyembah dengan sempurna dewa Surya dan Agni, sambil meninggalkan kemalasan dalam renungan itu. Dengan batin yang disucikan melalui penghormatan kepada guru serta mendengar dan mengamalkan Veda, hendaklah ia melakukan penyucian/ācaman tiga kali sehari, memelihara brahmacarya, menjaga api suci, dan berkhidmat kepada guru. Sentiasa mempersembahkan seluruh hidup melalui sedekah harian dan segala amalan seumpamanya, tidak menentang pelaksanaan arahan guru, hendaklah ia tekun dalam svādhyāya (pengajian kitab suci) yang diperoleh dengan rahmat guru.

Verse 107

भवति चात्र श्लोकः । गुरुं यस्तु समाराध्य द्विजो वेदमावान्पुयात् । तस्य स्वर्गफलावाप्तिः सिद्ध्यते चास्य मानसम् । इति गार्हस्थ्यं खलु द्वितीयमाश्रमं वदंति ॥ १०७ ॥

Dan di sini ada sebuah śloka: “Seorang dvija yang memuja dan menyenangkan gurunya, lalu memperoleh Veda dan menjadi suci; baginya tercapai buah syurga, dan batinnya pun menjadi sempurna.” Maka demikianlah mereka menyatakan bahawa gārhasthya (kehidupan berumah tangga) ialah āśrama yang kedua.

Verse 108

तस्य सदा चारलक्षणं सर्वमनुव्याख्यास्यामः । समावृतानां सदाचाराणां सहधर्मचर्यफलार्थिनां गृहाश्रमो विधीयते ॥ १०८ ॥

Kini kami akan menghuraikan sepenuhnya ciri-ciri sadācāra, yakni tata laku yang benar. Bagi mereka yang telah menamatkan masa pelajar dan menginginkan buah hidup bersama dharma—melalui kehidupan rumah tangga yang benar—gṛhastha-āśrama diperintahkan.

Verse 109

धर्मार्थकामावाप्तिर्ह्य. त्र त्रिवर्गसाधनमपेक्ष्यागर्हितकर्मणा धनान्यादाय स्वाध्यायोपलब्धप्रकर्षेण वा । ब्रह्मर्षिनिर्मितेन वा अद्भिः सागरगतेन वा द्रव्यनियमाभ्यासदैवतप्रसादोपलब्धेन वा धनेन गृहस्थो गार्हस्थ्यं वर्तयेत् ॥ १०९ ॥

Di sini, pencapaian dharma, artha dan kāma bergantung pada sarana yang menyempurnakan trivarga. Oleh itu, seorang gṛhastha hendaklah menegakkan gārhasthya-āśrama dengan harta yang diperoleh melalui pekerjaan yang tidak tercela; atau melalui keunggulan yang dicapai dengan svādhyāya; atau dengan harta yang ditetapkan oleh para Brahmarṣi; atau yang ditemui di lautan dan diangkat oleh air; atau dengan harta yang diperoleh melalui latihan disiplin dalam pengaturan sumber daya serta dengan rahmat dewa.

Verse 110

तद्धि सर्वाश्रमणां मूलमुदाहरंति गुरुकुलनिवासिनः परिव्राजका येऽन्ये । संकल्पितव्रतनियमधर्मानुष्टानिनस्तेषामप्यंतरा च भिक्षाबलिसंविभागाः प्रवर्तंते ॥ ११० ॥

Sesungguhnya inilah yang diisytiharkan sebagai akar bagi semua āśrama: para pengembara renunsiat (parivrājaka) serta para penghuni gurukula turut menegaskannya. Bahkan bagi mereka yang dengan tekad melaksanakan vrata, niyama dan amalan dharma, amalan mengagihkan sedekah dan persembahan makanan (bali) tetap berlangsung sebagai kewajipan yang menyatu di dalamnya.

Verse 111

वानप्रस्थानां च द्रव्योपस्कार इति प्रायशः खल्वेते साधवः साधुपथ्योदनाः । स्वाध्यायप्रसंगिनस्तीर्थाभिगमनदेशदर्शनार्थं पृथिवीं पर्यटंति ॥ १११ ॥

Bagi para vānaprastha, “kelengkapan” mereka lazimnya hanyalah beberapa keperluan yang sederhana; mereka ini orang-orang saleh yang menyara diri dengan makanan yang baik dan benar menurut dharma. Tekun dalam svādhyāya serta bacaan suci, mereka mengembara di bumi untuk menziarahi tīrtha dan menyaksikan pelbagai wilayah.

Verse 112

तेषां प्रत्युत्थानाभिगमनमनसूयावाक्यदानसुखसत्कारासनसुखशयनाभ्यवहारसत्क्रिया चेति ॥ ११२ ॥

Bagi mereka—para yang mulia—hendaklah diamalkan: bangun menyambut dengan hormat, keluar menjemput, bertutur tanpa iri hati, memberi dana, memuliakan tetamu dengan layanan yang menyenangkan, menyediakan tempat duduk, mengatur rehat yang selesa, menghidangkan makanan dan minuman, serta melakukan khidmat yang wajar—demikianlah.

Verse 113

भवति चात्र श्लोकः । अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रतिनिवर्तते । स दत्त्वा दुष्कृतं तस्मै पुण्यमादाय गच्छति ॥ ११३ ॥

Dan di sini ada sebuah śloka: “Jika seorang tetamu, dengan harapannya hancur, berpaling pulang dari rumah seseorang, maka ia pergi setelah memindahkan dosa (duṣkṛta) kepada tuan rumah itu dan membawa pergi pahala (puṇya) tuan rumah.”

Verse 114

अपि चात्र यज्ञक्रियाभिर्देवताः प्रीयंते निवापेन पितरो । विद्याभ्यासश्रवणधारणेन ऋषयः अपत्योत्पादनेन प्रजापतिरिति ॥ ११४ ॥

Selain itu, dalam konteks ini: para dewa berkenan dengan pelaksanaan upacara yajña; para pitṛ (leluhur) berkenan dengan persembahan makanan-oblasi (nivāpa); para ṛṣi berkenan dengan belajar, mendengar, dan mengingati ilmu suci; dan Prajāpati berkenan dengan melahirkan zuriat.

Verse 115

लोकौ चात्र भवतः । वात्सल्याः सर्वभूतेभ्यो वायोः श्रोत्रस्तथा गिरा । परितापोदपघातश्च पारुष्यं चात्र गर्हितम् ॥ ११५ ॥

Di sini terdapat dua jalan. Hendaklah dipupuk kasih sayang vatsalya kepada semua makhluk, dan hendaklah dikawal pendengaran serta tutur kata. Menyebabkan derita, memukul atau mencederakan, dan kata-kata kasar dikecam di sini.

Verse 116

अवज्ञानमहंकारो दंभश्चैव विगर्हितः । अहिंसा सत्यमक्रोदं सर्वाश्रमगतं तपः ॥ ११६ ॥

Sikap meremehkan, keakuan (ahaṃkāra) dan kemunafikan (dambha) benar-benar dikecam. Ahimsa, berkata benar, dan bebas daripada marah—itulah tapa yang berlaku bagi semua āśrama.

Verse 117

अपि चात्र माल्याभरणवस्त्राभ्यंगनित्योपभोगनृत्यगीतवादित्रश्रुतिसुखनयनस्नेहरामादर्शनानां । प्राप्तिर्भक्ष्यभोज्यलेह्यपेयचोष्याणामभ्यवहार्य्याणां विविधानामुपभोगः ॥ ११७ ॥

Selain itu, dalam keadaan menikmati hasil duniawi ini, seseorang memperoleh kalungan bunga, perhiasan, pakaian, urutan minyak, dan kenikmatan yang berterusan—tarian, nyanyian, bunyi alat muzik, suara yang menyenangkan, pemandangan yang memikat, kasih sayang, serta memandang wanita jelita; dan dia menikmati pelbagai makanan—yang digigit, yang dimakan, yang dijilat, yang diminum, dan yang dihisap—bermacam-macam kelazatan.

Verse 118

स्वविहारसंतोषः कामसुखावाप्तिरिति । त्रिवर्गगुणनिर्वृत्तिर्यस्य नित्यं गृहाश्रमे । स सुखान्यनुभूयेह शिष्टानां गतिमाप्नुयात् ॥ ११८ ॥

Berpuas hati dengan kesenangan yang wajar bagi dirinya dan telah memperoleh kebahagiaan kāma; serta dalam āśrama berumah tangga, keutamaan tiga tujuan hidup (dharma, artha, kāma) sentiasa dipenuhi—orang demikian menikmati kebahagiaan di sini dan mencapai haluan yang ditetapkan bagi orang-orang mulia (śiṣṭa).

Verse 119

उंछवृत्तिर्गृहस्थो यः स्वधर्म चरणे रतः । त्यक्तकामसुखारंभः स्वर्गस्तस्य न दुर्लभः ॥ ११९ ॥

Seorang ketua keluarga yang hidup dengan uñcha-vṛtti (nafkah rendah hati dengan mengutip sisa tuaian), teguh dalam amalan svadharma, dan meninggalkan segala usaha yang didorong oleh kenikmatan indera—baginya syurga tidak sukar dicapai.

Verse 120

वानप्रस्थाः खल्वपि धर्ममनुसरंतः पुण्यानि तीर्थानि नदीप्रस्रवणानि स्वभक्तेष्वरण्येषु । मृगवराहमहिष शार्दूलवनगजाकीर्णेषु तपस्यंते अनुसंचरंति ॥ १२० ॥

Bahkan mereka yang telah memasuki tahap penghuni rimba (vānaprastha), menurut dharma, mengembara ke tirtha yang suci dan mata air sungai yang kudus, tinggal di hutan yang sepadan dengan bhakti pilihan mereka; di belantara yang dipenuhi rusa, babi hutan, kerbau, harimau dan gajah liar, mereka ber-tapas dan meneruskan pengembaraan berdisiplin.

Verse 121

त्यक्तग्राम्यवस्त्राभ्यवहारोपभोगा वन्यौषधिफलमूलपर्णपरिमितविचित्रनियताहाराः । स्थानासनिनोभूपाषाणसिकताशर्करावालुकाभस्मशायिनः काशुकुशचर्मवल्कलसंवृतांगाः । केशश्यश्रुनखरोमधारिणो नियतकालोपस्पर्शनाःशुष्कबलिहोमकालानुष्टायिनः । समित्कुशकुसुमापहारसंमार्जनलब्धविश्रामाः शीतोष्णपवनविष्टं भविभिन्नसर्वत्वचो । विविधनियमयोगचर्यानुष्टानविहितपरिशुष्कमांसशोणितत्वगस्थिभूता धृतिपराः सत्त्वयोगाच्छरीराण्युद्वहंते ॥ १२१ ॥

Setelah meninggalkan pakaian, tingkah laku dan kenikmatan duniawi, mereka hidup dengan diet yang terukur dan berdisiplin: herba rimba, buah, akar dan daun. Mereka tetap pada satu tempat dan satu postur, berbaring di tanah, batu, pasir, kerikil, debu atau abu, dengan anggota tubuh hanya diselubungi rumput kāśa, rumput kuśa, kulit binatang atau kulit kayu. Rambut, janggut, kuku dan bulu tubuh dibiarkan; mandi hanya pada waktu yang ditetapkan; serta melaksanakan upacara persembahan kering dan homa menurut jadual. Mereka berehat hanya setelah mengumpul kayu api, kuśa dan bunga, serta menyapu dan membersihkan. Menahan sejuk, panas dan angin, kulit menjadi merekah dan kasar; melalui pelbagai niyama dan amalan yoga, daging, darah, kulit bahkan tulang menjadi sangat susut—namun dengan keteguhan hati, mereka menanggung tubuh ini dengan daya sattva (kesucian dan ketenangan batin).

Verse 122

यस्त्वेतां नियतचर्यां ब्रह्मर्षिविहितां चरेत् । स दहेदग्निवद्दोषाञ्जयेल्लोकांश्च दुर्जयान् ॥ १२२ ॥

Namun sesiapa yang mengamalkan tata laku disiplin ini sebagaimana ditetapkan oleh para Brahmarishi, akan membakar segala dosa-cela bagaikan api, dan menaklukkan bahkan alam-alam yang sukar ditaklukkan.

Verse 123

परिव्राजकानां पुनराचारः तद्यथा । विमुच्याग्निं धनकलत्रपरिबर्हसंगेष्वात्मानं स्नेहपाशानवधूय परिव्रजंति । समलोष्टाश्मकांचनास्त्रिवर्गप्रवृत्तेष्वसक्तबुद्धयः ॥ १२३ ॥

Adapun disiplin para pengembara-pertapa (parivrājaka) adalah demikian: setelah melepaskan api suci dan menanggalkan ikatan kasih terhadap harta, pasangan dan segala milik, mereka mengembara. Bagi mereka, segumpal tanah, batu dan emas adalah sama; dan akal mereka tidak terikat bahkan pada usaha yang berkaitan dengan tiga tujuan hidup duniawi.

Verse 124

अरिमित्रोदासीनां तुल्यदर्शनाः स्थावरजरायुजांडजस्वेदजानां भूतानां वाङ्मनृःकर्मभिरनभिरनभिद्रोहिणोऽनिकेताः । पर्वतपुलिनवृक्षमूलदेवायतनान्यनुसंचरंतो वा सार्थमुपेयुर्नगरं ग्रामं वा न क्रोधदर्पलोभमोहकार्पण्यदंभपरिवादाभिमाननिर्वृत्तहिंसा इति ॥ १२४ ॥

Mereka memandang musuh, sahabat dan orang berkecuali dengan penglihatan yang sama; tidak mencederakan makhluk—yang tidak bergerak mahupun yang lahir dari rahim, telur, peluh atau tunas—melalui kata, fikiran atau perbuatan tubuh. Tanpa permusuhan dan tanpa tempat tinggal tetap, mereka mengembara di gunung, tebing sungai, bawah akar pokok dan ke tempat suci (kuil). Mereka boleh menyertai kafilah lalu pergi ke kota atau desa, bebas daripada kekerasan yang timbul daripada marah, angkuh, tamak, keliru, kedekut, munafik, fitnah dan kesombongan diri.

Verse 125

भवंति चात्र श्लोकाः । अभयं सर्वभूतेभ्यो दत्त्वा यश्चरते मुनिः । न तस्य सर्वभूतेभ्यो भयमुत्पद्यते क्वचित् ॥ १२५ ॥

Dan berkenaan hal ini, syair-syair dibacakan: pertapa yang hidup dengan menganugerahkan “abhaya” (ketiadaan takut) kepada semua makhluk—terhadapnya, ketakutan daripada mana-mana makhluk tidak pernah timbul pada bila-bila masa.

Verse 126

कृत्वाग्निहोत्रं स्वशरीरसंस्थं शरीरमग्निं स्वमुखे जुहोति । विप्रस्तु भैक्षोपगतैर्हविर्भिश्चिताग्निना संव्रजते हि सोकान् ॥ १२६ ॥

Setelah melaksanakan Agnihotra yang ditegakkan dalam tubuhnya sendiri, dia mempersembahkan tubuhnya—bagaikan api—ke dalam mulutnya sendiri. Dan brāhmaṇa itu, dengan havis (persembahan) yang diperoleh melalui sedekah, berangkat meninggalkan dunia; kerana api pembakaran jenazah (citāgni) benar-benar melahap segala dukacita.

Verse 127

मोक्षाश्रमं यश्चरते यथोक्तं शुचिः स्वसंकल्पितयुक्तबुद्धिः । अनिंधनं ज्योतिरिव प्रशांतं स ब्रह्मलोकं श्रयते द्विजातिः ॥ १२७ ॥

Yang dua-kali-lahir (dvijā) yang menjalani āśrama pembebasan sebagaimana diajarkan—suci, dengan budi yang terlatih oleh tekad yang benar—menjadi tenang bagaikan nyala cahaya tanpa bahan bakar, lalu bernaung di Brahmaloka.