
Rishi: Atharvanic tradition (specific r̥ṣi attribution varies in ancillary indices)
Devata: Yama Vaivasvata (as ‘King’ regulating death/decay; invoked for protection of food-life)
Chandas: Mixed/prose-like with anuṣṭubh cadence (opening nominal + extended pādas; meter not strictly regular)
Himne Paustika yang ringkas ini menjamin makanan yang “manis seperti madu,” melimpah, dan layak menurut tata upacara, dengan menempatkan hayat-makanan di bawah bidang kuasa tertib Raja Vaivasvata (Yama). Ia juga berfungsi sebagai penebusan yang tenang: apa-apa kesalahan yang diwarisi atau berpunca daripada kerabat (daripada ibu, bapa, saudara lelaki, anak, atau niat dalam minda) yang boleh menjelma sebagai pereputan, kehilangan, atau hawar pada bekalan, disebut dan dineutralkan. Kekuatan himne ini terletak pada pembingkaian semula makanan sebagai yajñiya (dilindungi secara korban/ritual) serta menenangkan kuasa leluhur/alam lain yang menghalang kemakmuran.
Mantra 1
मधुमदन्नम्। यद् या॒मं च॒क्रुर्नि॒खन॑न्तो॒ अग्रे॒ कार्षी॑वणा अन्न॒विदो॒ न वि॒द्यया॑ । वै॒व॒स्व॒ते राज॑नि॒ तज्जु॑हो॒म्यथ॑ य॒ज्ञियं॒ मधु॑मदस्तु॒ नोऽन्न॑म्
Semoga makanan menjadi manis seperti madu. Jalan yang dahulu para pembajak lakukan, dengan menanamkannya di hadapan—orang yang mengenal makanan, bukan kerana pelajaran—itulah yang kupersembahkan kepada Raja Vaivasvata; maka semoga makanan kami menjadi yajña-yang-layak, manis seperti madu.
Mantra 2
वै॒व॒स्व॒तः कृ॑णवद् भाग॒धेयं॒ मधु॑भागो॒ मधु॑ना॒ सं सृ॑जाति । मा॒तुर्यदेन॑ इषि॒तं न॒ आग॒न् यद् वा॑ पि॒ताप॑राद्धो जिही॒डे
Semoga Vaivasvata menetapkan bahagian kami; berkongsi manis, dengan kemanisan semoga ia menyusun semuanya. Apa jua kesalahan daripada ibu, yang dilepaskan, telah datang menimpa kami, atau apa jua yang bapa, kerana kesalahan, telah lakukan hingga memudaratkan kami—semoga itu (dihapuskan).
Mantra 3
यदी॒दं मा॒तुर्यदि॑ पि॒तुर्नः॒ परि॒ भ्रातुः॑ पु॒त्राच्चेत॑स॒ एन॒ आग॑न्। याव॑न्तो अ॒स्मान् पि॒तरः॒ सच॑न्ते॒ तेषां॒ सर्वे॑षां शि॒वो अ॑स्तु म॒न्युः
Jika ini—sama ada daripada ibu, sama ada daripada bapa—telah menimpa kami; jika daripada saudara, daripada anak lelaki, atau daripada niat dalam fikiran, jika kesalahan itu datang: sebanyak para Pitṛ (Bapa-leluhur) yang menyertai kami, semoga amarah mereka semua menjadi śiva—lembut dan membawa berkat.
Because Yama is treated here as the king who regulates death and decay. By offering to him, the hymn asks that “death-like” forces—spoilage, loss, blight, and obstruction—do not enter the household’s food.
It means the food should be sweet, pleasing, and life-giving, not only in taste but in fortune—free from loss and fit to be shared and offered (yajñiya).
The text assumes scarcity and recurring loss can arise from inherited or relational enas (taint/guilt) and ancestral displeasure. By naming these sources and asking for pacification, the hymn removes unseen blocks to prosperity.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.