
Rishi: Atharvanic/Angirasa tradition (per anukramaṇī for ariṣṭa material; confirm in critical apparatus).
Devata: Śānti (functional), with focus on the omen-birds (ulūka, kapota) as agents/signs.
Chandas: Mixed/irregular (Atharvanic omen-verses often deviate; confirm by metrical count).
AV 6.29 ഒരു സംക്ഷിപ്ത അരിഷ്ട-നിവാരണ സൂക്തമാണ്. വീട്ടിൽ അപശകുനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശകുനപ്പക്ഷികളാൽ—പ്രത്യേകിച്ച് മൂങ്ങയുടെ കരച്ചിലും പ്രാവിന്റെ ഗൃഹാഗ്നിയോടുള്ള അശുഭസ്പർശവും—ഉണ്ടാകുന്ന ദോഷം ഇത് ശമിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ലക്ഷണങ്ങളെ ‘മോഘ’ (ശൂന്യം/നിഷ്ഫലം) ആയി പുനർവ്യാഖ്യാനിച്ച്, നിർൃതിയുടെ ‘ദൂതന്മാർ’ വഴി അവൾക്കുള്ള പ്രവേശനം തടയുന്നു; കൂടാതെ വർഷകാലം മുഴുവൻ ആ ഭീഷണിശക്തിയെ യമനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിഷ്കാസന-ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്തേക്ക് ആചാരപരമായി തിരിച്ചു വിടുന്നു.
Mantra 1
अरिष्टक्षयणम्। अ॒मून् हे॒तिः प॑त॒त्रिणी॒ न्येऽतु॒ यदुलू॑को॒ वद॑ति मो॒घमे॒तत्। यद् वा॑ क॒पोत॑ प॒दम॒ग्नौ कृ॒णोति॑
അരിഷ്ടക്ഷയണം (അപശകുന-നിവാരണം). അകലെ നിന്നുള്ള ചിറകുള്ള ഹേതി (ക്ഷേപകം) താഴേക്ക് വീണു മാറിപ്പോകട്ടെ. ഉലൂക (മൂങ്ങ) വിളിക്കുമ്പോൾ അത് വ്യർത്ഥമാകട്ടെ; അല്ലെങ്കിൽ, ഹേ കപോത (പ്രാവ്), നീ അഗ്നിയിൽ പാദമുദ്ര വെക്കുമ്പോഴും (ആ അപശകുനം) നിഷ്ഫലമാകട്ടെ.
Mantra 2
यौ ते॑ दू॒तौ नि॑रृत इ॒दमे॒तोऽप्र॑हितौ॒ प्रहि॑तौ वा गृ॒हं नः॑ । क॒पो॒तो॒लू॒काभ्या॒मप॑दं॒ तद॑स्तु
ഹേ നിരൃതി, നിന്റെ ആ രണ്ടു ദൂതർ—അപ്രഹിത (അയക്കാത്തവർ) ആകട്ടെ പ്രഹിത (അയച്ചവർ) ആകട്ടെ—ഞങ്ങളുടെ വീട്ടിലേക്കിവിടെ വരുമെങ്കിൽ; കപോത (പ്രാവ്)യും ഉലൂക (മൂങ്ങ)യും വഴി വരുന്നതത് അപദം (പാദചിഹ്നമില്ലാത്തത്) ആയിരിക്കട്ടെ—അതിന് എവിടെയും പിടിവാശി/അടിത്തറ ലഭിക്കാതിരിക്കട്ടെ.
Mantra 3
अ॒वै॒र॒ह॒त्याये॒दमा प॑पत्यात् सुवी॒रता॑या इ॒दमा स॑सद्यात्। परा॑ङे॒व परा॑ वद॒ परा॑ची॒मनु॑ सं॒वत॑म्। यथा॑ य॒मस्य॑ त्वा गृ॒हेऽर॒सं प्र॑ति॒चाक॑शाना॒भूकं॑ प्रति॒चाक॑शान्
ദ്വേഷ-വൈരരഹിതത്വത്തിനായി ഇത് ഇവിടെ പറന്നു വരട്ടെ; സുവീരതയ്ക്കായി (ശ്രേഷ്ഠ വീര്യത്തിനായി) ഇത് ഇവിടെ സ്ഥിരമായി ഇരിക്കട്ടെ. പുറംമുഖനായിട്ട് അകലെ സംസാരിക്ക; വർഷം മുഴുവൻ അകലെ തന്നെ ഇരിക്ക. യമന്റെ ഗൃഹത്തിൽ രസമില്ലാതെ പിന്നോട്ടു നോക്കുന്നവനെപ്പോലെ, അങ്ങനെ തന്നെ പിന്നോട്ടു നോക്കിക്കൊണ്ടു, ഹാനിയില്ലാതെ അകലെ പോകുക.
It opens by naming the rite as ariṣṭakṣayaṇa (‘ill-destruction’) and immediately targets the omen as a ‘winged missile,’ treating the bird-sign as a projectile of harm to be made to fall away.
That the owl’s cry and the pigeon’s ominous contact with the fire become void, and that Nirṛti’s two messengers find no track/footing in the household.
The hymn asserts efficacy through juridical language of annulment (mogha) and boundary-technology (apada), then intensifies it by directional expulsion (parāṅ/parācī) and a fixed temporal seal (saṃvatsara).
It concludes by commanding the omen-force to depart ‘looking back,’ joyless like in Yama’s house—harmless and removed from the home’s sphere.
mo̱gham e̱tat (‘vain be this’)
kapotolūkābhyām apadaṃ tad astu (‘from pigeon and owl let it be trackless’)
parā vada (‘speak away / be gone’)
Arishta-nivāraṇa (Ill-omen averting) / Apotropaic
The omen is declared ineffective, Nirṛti’s messengers are denied any ‘footing’ in the house, and the threatening force is driven outward—replaced with peace, non-hostility, and household welfare for the year.
Householders and domestic ritualists (gṛhastha context), especially when disturbed by owl-calls, pigeon behavior near the hearth, or other perceived inauspicious bird-signs.
Śānti here is not a single mythic deity but a ritualized power of pacification and boundary-protection; Nirṛti embodies ruin, misfortune, and household decay, operating through ominous portents. The owl and pigeon function as semiotic agents: their cry or “footprint” is treated as an entry-point for harm unless rendered void and trackless.
To pacify and expel the malign significance of owl/pigeon omens, prevent Nirṛti’s access to the household, and establish a year-long protective perimeter around the domestic space and fire.
Immediately upon noticing the omen (owl cry at night; pigeon’s presence/behavior near the hearth), ideally the same day/night; the third mantra explicitly frames protection ‘through the year’ (saṃvatsara).
Household fire (Agni) as the central purificatory and boundary medium
No specific plant/amulet is prescribed in the verses; the ‘preparation’ is primarily spatial and performative: steady the hearth, orient outward, and enact expulsion while reciting the mantras.
In Atharvanic omen-logic, certain bird behaviors are read as portents that can ‘carry’ misfortune into the home. This hymn treats them as Nirṛti’s messengers and neutralizes their sign-value so they cannot establish entry.
Mogha means the omen is declared ineffective—its harmful message is annulled. Apada means it has no ‘footing’ or track in the house: the channel by which misfortune could take hold is ritually denied.
It does both: it sends the threatening force outward (even toward Yama’s domain as a banishment image) and simultaneously petitions for non-enmity and ‘good heroism’—a positive, stabilizing outcome for the household.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.