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The Maitreya Upanishad is a late, renunciatory (saṃnyāsa) Upanishad associated with the Yajurveda, framed as instruction oriented toward the life of withdrawal, inner discipline, and the direct pursuit of liberating knowledge (jñāna). Like many saṃnyāsa Upanishads, it stands at the intersection of Vedic authority and post-Vedic monastic ideals: it affirms the Upanishadic primacy of Brahma-vidyā while reinterpreting ritual and social identity through the lens of renunciation. Its compact structure (traditionally arranged by adhyāyas) presents a practical Vedāntic pedagogy: the seeker is guided from external supports to the inward recognition of the Self (Ātman) as non-different from Brahman. Philosophically, the text participates in the Advaita-leaning soteriology common to the saṃnyāsa corpus: bondage is traced to ignorance (avidyā) and superimposition (adhyāsa) upon the Self, while liberation is not a produced result but the unveiling of what is always the case—pure consciousness, self-luminous and unattached. The Upanishad’s emphasis on dispassion (vairāgya), equanimity (samatā), and the abandonment of possessiveness and egoic agency aligns with the classical Vedāntic account of the fourfold qualifications (sādhana-catuṣṭaya), even when not named explicitly. Renunciation here is not merely a social status but a cognitive and ethical transformation: the relinquishing of “I” and “mine” in favor of abiding as the witness (sākṣin). Historically, the Maitreya Upanishad reflects the maturation of institutional and itinerant asceticism in medieval India, when monastic lineages, dharmaśāstric debates on āśrama duties, and Vedāntic scholasticism mutually shaped ideals of the renouncer. Its rhetoric often treats ritual action as secondary or preparatory, while elevating meditation, discrimination (viveka), and the guru-disciple transmission as decisive. The text’s didactic tone suggests use as a manual for aspirants: it outlines inner marks of the saṃnyāsin—fearlessness, non-injury, truthfulness, and steadiness—more than external insignia. Key themes include the critique of worldly entanglement, the discipline of mind and senses, and the contemplative assimilation of mahāvākya-style insight: the Self is unborn, unchanging, and beyond the triad of knower-known-knowing. The Upanishad’s spiritual psychology is practical: it treats desire and aversion as the engines of saṃsāra, and prescribes inwardness, silence, and steady contemplation as the means to dissolve them. In sum, the Maitreya Upanishad functions as a concise Vedāntic charter for renunciation—grounding the saṃnyāsa ideal in the Upanishadic vision of non-dual reality and the lived freedom (jīvanmukti) that follows from Self-knowledge.
Start ReadingSaṃnyāsa as an inner renunciation: abandonment of ego, possessiveness, and doership rather than mere external change
Primacy of Brahma-vidyā (Self-knowledge) over ritual action; karma as preparatory, jñāna as liberating
Ātman–Brahman non-difference: the Self is self-luminous, unattached, and beyond birth and death
Avidyā as the root of bondage; viveka (discrimination) and vairāgya (dispassion) as core disciplines
Mind-control and sense-restraint as supports for contemplation; equanimity amid pleasure and pain
Ethical foundations of the renouncer: ahiṃsā, satya, simplicity, fearlessness, and compassion
Meditation on the witness-consciousness (sākṣin) leading to jīvanmukti (freedom while living)
This Upanishad is organized into 3 adhyayas.
King Brihadratha, recognizing the impermanence of worldly life and royal power, installs his eldest son on the throne and retires to the forest. There, he undertakes severe penances, standing with raised arms and gazing at the sun. The great sage Shakayanya, seeing his intense detachment, approaches him. The King expresses profound disgust for the physical body, describing it as a foul vessel of flesh, bone, and excretions, and questions the value of worldly pleasures in such a transient existence. Recognizing the King's deep yearning for liberation, Shakayanya acknowledges him as a seeker of the Self. The sage begins to impart the wisdom of the Atman, explaining that attachment to sensory perceptions—sound, touch, and form—binds the soul to the material world. Only by transcending these sensory attachments can one remember and attain the Supreme State (Param Pada). This section sets the stage for the deeper exposition of non-dual reality, emphasizing renunciation and the futility of physical identification.
In the second chapter of the Maitreya Upanishad, the sage Maitreya journeys to Mount Kailasa to request Lord Shiva to reveal the supreme secret of reality. Shiva imparts the foundational Advaita Vedanta teaching that the physical body is itself the temple, and the individual soul (Jiva) residing within is none other than Shiva (the universal consciousness) himself. The seeker is instructed to discard the impurity of ignorance and worship this inner Self with the profound awareness of identity, encapsulated in the mantra 'So'ham' (I am That). This shifts the focus of spiritual practice from external rituals to internal realization. Shiva then systematically reinterprets common ritualistic practices as internal spiritual disciplines. True knowledge (Jnana) is defined as seeing the non-difference (Abheda) between the individual and the universal. Meditation (Dhyana) is not a mechanical process but a mind completely free from objective content. Ritual bathing (Snana) is redefined as the renunciation of mental impurities, and cleanliness (Shaucha) is identified as the control of the senses. The sage is advised to drink the nectar of Brahman, beg for food, and live in solitude in a place devoid of duality to attain liberation. The text further elaborates on the nature of the physical body to cultivate dispassion (Vairagya). The body is described as being born and subject to death, composed of the impurities of mother and father, and a receptacle of pleasure and pain. It is portrayed as a dwelling of sin, afflicted with great disease, bound by elements, and inherently unstable. By deconstructing the body's reality in this manner, the Upanishad redirects the seeker's identification away from the transient physical form and towards the eternal, non-dual Atman, which alone leads to ultimate liberation.
The third chapter of the Maitreya Upanishad presents a profound meditation on the nature of the Self (Atman), articulated through a series of powerful 'I am' (aham asmi) declarations. These verses serve as a direct assertion of the seeker's identity with the ultimate reality, Brahman. By repeatedly affirming 'I am pure, I am supreme, I am eternal,' the text guides the practitioner to internalize the non-dual truth that the individual soul is none other than the universal consciousness. This chapter acts as a transformative contemplation, shifting the aspirant's focus from transient experiences to the unchanging reality within. The narrative unfolds as a systematic negation of all dualities and limitations that bind the human mind. The verses declare the Self to be free from honor and dishonor, existence and non-existence, good and bad, and all pairs of opposites (dvandva). This apophatic approach, combined with positive assertions of auspiciousness and consciousness, dismantles the ego's identification with transient phenomena, revealing the Self as the attributeless (nirguna) and eternal (nitya) principle. It emphasizes the state of equilibrium where the mind no longer wavers between contrasting concepts. Furthermore, the chapter emphasizes the Self as the foundation of all existence, described as Soma, Sadashiva, and pure consciousness (chaitanya). It transcends the categories of void and non-void, equal and unequal, affirming a state of perfect unity. Through this contemplative practice, the seeker realizes the inherent perfection (siddha) and stainless nature (vimala) of the Self, abiding in a state beyond conceptual thought and dualistic perception, ultimately merging into the singular reality of 'I am That.'
73 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
ॐ बृहद्रथो वै नाम राजा राज्ये ज्येष्ठं पुत्रं निधापयित्वेदमशाश्वतं मन्यमानः शरीरं वैराग्यमुपेतोऽरण्यं निर्जगाम । स तत्र परमं तप आस्थायादित्यमीक्षमाण ऊर्ध्वबाहुः तिष्ठत्यन्ते सहस्रस्य मुनिरन्तिकमाजगामा...
एक राजा था जिसका नाम बृहद्रथ था। उसने अपने बड़े बेटे को राजगद्दी पे बिठा दिया। उसको यह शरीर रहने वाला लगा, तो वो वन में चला गया। वो वहाँ तपस्या करने लगा, सूरज को देखते हुए, हाथ ऊपर करके खड़ा रहता था। एक हज़ार दिन बाद एक रिशि आया, शाकायन्य, जो खुद को जानने वाला थे। वो ऐसा चमक रहा था जैसे बिना धुआं की आग। उसने राजा से कहा, उठ, उठ, कोई वरद माँग ले। राजा ने पैर छूए और बोला, गुरुजी, हमने सुना है कि खुद को जानना क्या होता है। आप हमें समझाओ। रिशि ने कहा, यह पुरानी बात मत पूछो। दूसरी इच्छा माँगो। राजा ने उसके पैर छूए और यह गाथा सुनाई।
Vairāgya and ātma-vidyā (renunciation as the gateway to Self-knowledge)Verse 2
अथ किमेतैर्मान्यानां शोषणं महार्णवानां शिखरिणां प्रपतनं ध्रुवस्य प्रचलनं स्थानं वा तरूणां निमज्जनं पृथिव्याः स्थानादपसरणं सुराणां सोऽहमित्येतद्विधेऽस्मिन्संसारे किं कामोपभोगैर्यैरेवाश्रितस्यासकृदुपावर...
राजा ने कहा, गुरुजी, यह सब चीज़ें, बड़े लोग का सूखना, समुंदर सूखना, पहाड़ गिरना, ध्रुव तारा हिलना, पेड़ डूबना, धरती अपनी जगह से हटना, देवता भी गिरना, इनका क्या मतलब? इस संसार में हम खुद को यह समझते हैं कि मैं यह हूँ, यही हमारी भूल है। फिर भी हम बार-बार वापस आते हैं। यह सब माया का खेल है। मुझे इससे निकालो। मैं इस संसार में फंसा हूँ जैसे कुआँ में मेंडक फंसा होता है। आप ही मेरा सहारा हो।
Saṃsāra-doṣa-darśana and mumukṣutva (seeing the defects of cyclic existence; longing for liberation)Verse 3
भगवन्, शरीरमिदं मैथुनादेवोद्भूतं संविदपेतं निरय एव मूत्रद्वारेण निष्क्रान्तम्। अस्थिभिश्चितं मांसेनानुलिप्तं चर्मणावबद्धं विण्मूत्रवातपित्तकफमज्जामेदोवसाभिरन्यैश्च मलैर्बहुभिः परिपूर्णम्। एतादृशे शरीर...
गुरुजी, यह शरीर तो माँ-बाप की मिलावट से बना है। इसमें कोई जान नहीं, सिर्फ कचरा भरा है। यह मूतने के रास्ते से निकला है, जैसे नरक से आया हो। अंदर हड्डियाँ भरी हैं, उनपे माँस लपेटा है, ऊपर खाल चढ़ी है। इसमें टट्टी, मूत, हवा, पित्त, कफ, मज्जा, चर्बी, और बहुत सारा गंदगी भरी है। ऐसे शरीर में रहके भी मैं आपके पास आया हूँ। आप ही मेरा सहारा हो।
Vairāgya (dispassion) and dehābhimāna-nivṛtti (cessation of body-identification) as a prerequisite for mokṣaVerse 4
अथ भगवाञ्छाकायन्यः सुप्रीतोऽब्रवीद्राजानं—महाराज, बृहद्रथेक्ष्वाकुर्वंशध्वजशीर्ष, आत्मज्ञः कृतकृत्यस्त्वं मरुन्नाम्नो विश्रुतोऽसि। अयं खल्वात्मा ते कतमो, भगवान्, वर्ण्य इति तं होवाच॥४॥
शाकायन्य रिशि खुश हो गए। उन्होंने राजा से कहा, महाराज बृहद्रथ, तुम इक्ष्वाकु वंश के सरदार हो। तुम खुद को जानते हो, तुमने जो करना था वो कर लिया। तुम्हारा नाम मरुत भी है। अब बताओ, तुम खुद को कौन समझते हो? यह मुझे समझाओ।
Viveka regarding ‘which self’ (ātma-vicāra; discrimination between empirical self and true ātman)Verse 5
शब्दस्पर्शमया येऽर्था अनर्था इव ते स्थिताः । येषां सक्तस्तु भूतात्मा न स्मरेच्च परं पदम् ॥५॥
जो चीज़ें सिर्फ़ आवाज़ और स्पर्श से बनी हैं, वो लगती हैं बुरी और तकलीफ़ वाली। इनमें उलझ के इंसान भूल जाता है वो सबसे बड़ी बात को। वो सच्ची जगह याद नहीं रहती।
Viṣaya-vairāgya (dispassion toward sense-objects) and smṛti of the ‘parama pada’ (supreme goal)Verse 6
तपसा प्राप्यते सत्त्वं सत्त्वात् सम्प्राप्यते मनः । मनसा प्राप्यते ह्यात्मा ह्यात्मापत्त्या निवर्तते ॥६॥
जब तू तपस्या करता है, तब दिल साफ़ होता है। दिल साफ़ होने से मन stable हो जाता है। मन से तू अपने आप को पहचान लेता है। और जब तू अपने आप को जान लेता है, तब यह दुनिया के चक्कर से निकल जाता है।
Moksha through purification of mind (sattva-śuddhi) culminating in ātma-sākṣātkāraVerse 7
यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यति । तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यति ॥७॥
जैसे अगर आग में लकड़ी नहीं डालोगे तो वो अपने आप बुझ जाती है। वैसे ही जब मन की हरकतें कम होती हैं, वो भी शांत हो जाता है। अपने आप में ही settle हो जाता है।
Manonirodha / vṛtti-kṣaya leading to abidance in the Self (ātma-niṣṭhā)Verse 8
स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यगामिनः । इन्द्रियार्थविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः ॥८॥
जिसका मन शांत हो गया है और सच की तरफ़ जा रहा है, उसके लिए यह दुनिया अलग लगती है। पर जो लोग सिर्फ़ इंद्रियों के पीछे भागते हैं, वो झूठे में फंस जाते हैं। उनके करम उन्हें वही ले जाते हैं।
Satya vs anṛta; bondage through indriya-viṣaya-moha and karma; liberation through truth-oriented, inward-settled mindVerse 9
चित्तमेव हि संसारस् तत्प्रयत्नेन शोधयेत् । यच्चित्तस् तन्मयो भवति गुह्यमेतत् सनातनम् ॥९॥
मन ही यह सारा चक्कर है, इसलिए इसको साफ़ करना पड़ता है। मन जिस चीज़ में लगा रहता है, वही बन जाता है। यह एक पुराना राज़ है जो बहुत कम लोग जानते हैं।
Saṃsāra as mind (citta); purification (citta-śuddhi); transformation through contemplationVerse 10
चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमक्षयमश्नुते ॥१०॥
जब मन साफ हो जाता है, तो आदमी के सारे करम खत्म हो जाते हैं। अच्छे करम भी, बुरे भी। जब मन शांत हो जाता है और आप अंदर ही अंदर सेटल हो जाते हैं, तब आपको वो खुशी मिलती है जो कभी खत्म नहीं होती।
Karma-kṣaya through citta-prasāda; abiding in Ātman; akṣaya-sukha (mokṣa)Verse 11
समासक्तं यदा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरम् । यद्येवं ब्रह्मणि स्यात् तत्को न मुच्येत बन्धनात् ॥११॥
देखो, लोगों का मन चीज़ों में फंसा रहता है। अगर वो मन वैसे ही ब्रह्म में लगा दे, तो कोई भी बंधन से आज़ाद हो सकता है। कोई नहीं बचेगा।
Bandha and mokṣa through attachment (āsakti); brahma-niṣṭhā; redirection of desire/attentionVerse 12
हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...
अपने दिल के अंदर, उस कमल जैसी जगह पे, परमेश्वर को याद करो। वो देखने वाला है, जो भी दिमाग चल रहा है उसका गवाह है। उसे सिर्फ प्यार से पाया जा सकता है। वो मन और बात से परे है। वो एक रोशनी है जो सिर्फ एग्जिस्टेंस को चमकाती है, सोच से भी आगे। उसे छोड़ना नहीं, पाना भी नहीं। वो पक्का है, हिलता नहीं, गेहरा है। न रोशनी है, न अंधेरा। सोच से आज़ाद, दिखता नहीं, सिर्फ पीस है।
Brahman/Ātman as sākṣin (witness-consciousness) and nirvikalpa (non-conceptual) realityVerse 13
हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...
दिल के अंदर उस कमल में परमेश्वर को भावो। वो गवाह है, जो भी चल रहा है देख रहा है। उसे सिर्फ बड़े प्यार से पा सकते हो। वो मन और ज़ुबान से परे है। वो एक ही रोशनी है जो एग्जिस्टेंस को चमकाती है, सोच से भी आगे। उसे छोड़ना नहीं, पकड़ना भी नहीं। वो पक्का है, हिलता नहीं, गेहरा है। न रोशनी है न अंधेरा। सोच से आज़ाद, दिखता नहीं, सिर्फ पीस वाली फीलिंग है।
Nirguṇa Brahman as self-luminous consciousness (prakāśa) beyond vṛtti and vikalpaVerse 14
हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...
दिल के कमल में परमेश्वर को सोचो। वो सब कुछ देख रहा है, जो भी दिमाग में चल रहा है उसका गवाह है। उसे सिर्फ सच्चे प्यार से पा सकते हो। वो मन और ज़ुबान की पोहोच से परे है। एक ऐसी रोशनी जो सिर्फ एग्जिस्टेंस को चमकाती है, सोच से भी आगे। उसे छोड़ना भी नहीं, पाना भी नहीं। कोई लेबल नहीं। वो पक्का है, शांत है, गेहरा है। न रोशनी फैली है, न अंधेरा। कोई ऑप्शन नहीं, दिखता भी नहीं, बस पीस का अनुभव है।
Mokṣa-oriented contemplation of Brahman as nirvāṇa-maya saṃvid (liberating consciousness)Verse 15
नित्यः शुद्धो बुद्धमुक्तस्वभावः सत्यः सूक्ष्मः संविभुश्चाद्वितीयः । आनन्दाब्धिर्यः परः सोऽहमस्मि प्रत्यग्धातुर्नात्र संशीतिरस्ति ॥१५॥
मैं हमेशा से हूँ, मैं बिल्कुल साफ हूँ। मेरा स्वभाव ही ग्यान और आज़ादी है। मैं सच हूँ, मैं सूक्ष्म हूँ, मैं सब जगह हूँ। मैं दूसरा कोई नहीं हूँ। मैं वो परम आनंद का समुंदर हूँ। यह मैं हूँ। जो अंदर बैठा है, उसमे कोई शकल नहीं होती।
Ātman–Brahman identity (Advaita), nityatva (eternality), śuddhatva (purity), mukti-svabhāva (innate freedom), ānanda (bliss)Verse 16
आनन्दमन्तर्निजमाश्रयं त- माशापिशाचीमवमनयन्तम् । आलोकयन्तं जगदिन्द्रजाल- मापत्कथं मां प्रविशेदसङ्गम् ॥१६॥
मैं अंदर की आनंद हूँ, मैं सबका आश्रय हूँ। मैं इच्छा जैसे भूत को नीचे गिरा देता हूँ। मैं देखता हूँ कि यह दुनिया जैसे कोई जादू की जाल है। मैं किसी से नहीं जुड़ा हूँ, तोह मुझे कोई तकलीफ़ कैसे आ सकती है?
Asaṅga (non-attachment of Ātman), māyā/indrajāla (illusory appearance), vairāgya (dispassion), ānanda as inner refugeVerse 17
वर्णाश्रमाचारयुता विमूढाः कर्मानुसारेण फलं लभन्ते । वर्णादिधर्मं हि परित्यजन्तः स्वानन्दतृप्ताः पुरुषा भवन्ति ॥१७॥
लोग जो जाति और आश्रम के नियम में फंसे हैं, वो अपने करम के हिसाब से फल पाते हैं। पर जो लोग जाति और धरम के सब ढंग छोड़ देते हैं, वो अपने अंदर के आनंद में खुश हो जाते हैं।
Karma-phala bondage vs mokṣa; transcendence of varṇāśrama-identification; svānanda (Self-bliss) as liberation; jñāna over ritualismVerse 18
वर्णाश्रमं सावयवं स्वरूपम् आद्यन्तयुक्तं ह्यतिकृच्छ्रमात्रम् । पुत्रादिदेहेष्वभिमानशून्यं भूत्वा वसेत्सौख्यतमे ह्यनन्त इति ॥१८॥
जाति और आश्रम का यह पूरा ढंग, जिमें इतने सारे नियम हैं, यह सिर्फ़ बहुत बड़ी तकलीफ़ है। इसमें शुरू और एंड दोनों है। अपने बेटे और शरीर से मोह छोड़ के, आप सबसे ज़्यादा खुशी में रहना। क्योंकि अनंत वैसा ही है।
Vairāgya; Ananta/Brahman; dehābhimāna-tyāga (renunciation of body-identification)Verse 1
अथ भगवान् मैत्रेयः कैलासं जगाम । तं गत्वोवाच—भो भगवन् परमतत्त्वरहस्यम् अनुब्रूहीति ॥ स होवाच महादेवः—देहो देवालयः प्रोक्तः स जीवः केवलः शिवः । त्यजेदज्ञाननिर्माल्यं सोऽहंभावेन पूजयेत् ॥१॥
मैत्रेय कैलाश गए। महादेव से कहा, भगवान, मुझे सच का राज़ बताओ। महादेव ने कहा, यह बॉडी मंदिर है। जीव खुद शिव है। अंधेरा हटाके, अपने आप को शिव समझ के पूजा करो।
Jīva-Śiva aikya (identity of individual self with Śiva/Brahman); so’ham-bhāva; deha as devālaya; ajñāna-tyāgaVerse 2
अभेददर्शनं ज्ञानं ध्यानं निर्विषयं मनः। स्नानं मनोमलत्यागः शौचमिन्द्रियनिग्रहः ॥२॥
सच्ची जान यह है कि सब एक है। ध्यान मतलब मन खाली हो, किसी चीज़ में न लगे। स्नान मतलब मन के मैल धो डालो। साफ रहना मतलब इंद्रियों को कंट्रोल में रखो।
Jñāna–dhyāna as inner purification leading to mokṣa; abheda (non-duality)Verse 3
ब्रह्मामृतं पिबेद्भैक्षमाचरेद्देहरक्षणे। वसेदेकान्तिको भूत्वा चैकान्ते द्वैतवर्जिते। इत्येवमाचरेद्धीमान्स एवं मुक्तिमाप्नुयात् ॥३॥
ब्रह्म का अमृत पियो। खाना माँग के खाओ, बॉडी ठीक रखो। अकेला हो के, शांत जगह में रहो। जहाँ कोई दूसरा न हो। वाइज़ ऐसा करता है, ऐसे ही मिलती है।
Mokṣa through brahmānubhava supported by saṃnyāsa-like discipline (ekānta, bhaikṣā)Verse 4
जातं मृतमिदं देहं मातापितृमलात्मकम्। सुखदुःखालयामेध्यं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥४॥
यह बॉडी पैदा होते ही मर चुकी है। माँ बाप के मैल से बनी है। सुख दुख का घर है, गंदी चीज़ है। इसको छू के, फिर नहा लो।
Deha-anityatā and aśauca; dispassion (vairāgya) supporting liberation-seekingVerse 5
धातुबद्धं महारोगं पापमन्दिरमध्रुवम् । विकाराकारविस्तीर्णं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥५॥
यह बॉडी बड़ी बीमारी है, पाप का घर है। टिकती नहीं, कभी खराब हो जाती है। इसको छू के, नहा लो।
Vairāgya (dispassion) and deha-anityatā (impermanence of the body) as preparation for ātma-jñānaVerse 6
नवद्वारमलस्रावं सदा काले स्वभावजम् । दुर्गन्धं दुर्मलोपेतं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥६॥
यह शरीर एक ऐसा शहर है जिसमें नौ दरवाज़े हैं। अंदर से गंदगी बहती रहती है। यह प्रकृति की बात है, वक्त पर वक्त पर होती है। बुरी बदबू आती है, मैला चिपका रहता है। जब तक तुम इसको टच करो, तब नहाना ज़रूरी है।
Anātma-viveka (discrimination of non-Self) and śauca as inner purificationVerse 7
मातृसूतकसम्बन्धं सूतके सह जायते । मृतसूतकजं देहं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥७॥
जब बच्चा पैदा होता है, माँ के साथ भी सूतक होता है। बच्चा भी उसी सूतक के साथ पैदा होता है। यह शरीर मौत के सूतक से बना है। जब तक इसको टच करो, नहाना पड़ेगा।
Saṃsāra and mṛtyu (mortality) contrasted with amṛtatva (deathlessness of ātman)Verse 8
अहम्ममेति विण्मूत्रलेपगन्धादिमोचनम् । शुद्धशौचमिति प्रोक्तं मृज्जलाभ्यां तु लौकिकम् ॥८॥
असली साफ़ होना यह है कि मैं और मेरा यह भाव चला जाए। साथ में टट्टी, पेशाब, गंदगी, बदबू सब साफ़ हो जाए। यह सच्चा साफ़ होना है। दुनिया का साफ़ होना तो मिट्टी और पानी से होता है।
Śauca (purity) as inner purification through removal of ahaṃkāra and mamakāra; vairāgya toward bodily identificationVerse 9
चित्तशुद्धिकरं शौचं वासनात्रयनाशनम् । ज्ञानवैराग्यमृत्तोयैः क्षालनाच्छौचमुच्यते ॥९॥
साफ़ होना मतलब मन साफ़ होना चाहिए। मन की पुरानी पुरानी आदतें, तीन तरह की, सब खत्म हो जाएं। ज्ञान और वैराग्य की मिट्टी और पानी से मन को धोना, इसको ही साफ़ होना कहते हैं।
Citta-śuddhi; vāsanā-kṣaya; jñāna and vairāgya as means to mokṣaVerse 10
अद्वैतभावनाभैक्षमभक्ष्यं द्वैतभावनम् । गुरुशास्त्रोक्तभावेन भिक्षोर्भैक्षं विधीयते ॥१०॥
भीख माँगने का असली मतलब यह है कि तुम खाओ अद्वैत का भाव। द्वैत का भाव मत खाओ। गुरु और शास्त्र ने बताया है वैसे भीख माँगनी चाहिए।
Advaita-bhāvanā (non-dual contemplation); sannyāsa discipline; nididhyāsanaVerse 11
विद्वान् स्वदेशम् उत्सृज्य संन्यासानन्तरं स्वतः । कारागारविनिर्मुक्तचोरवद् दूरतो वसेत् ॥११॥
जो इंसान सच में समझदार है, वो अपना देश छोड़ देता है। संन्यास लेने के बाद वो खुद से दूर चले जाता है। जैसे कोई चोर जेल से रिहा हो, वैसे ही वो अपने गाँव से दूर रहता है।
Saṃnyāsa and Mokṣa (renunciation as a discipline for liberation)Verse 12
अहङ्कारसुतं वित्तभ्रातरं मोहमन्दिरम् । आशापत्नी त्यजेद् यावत् तावन् मुक्तो न संशयः ॥१२॥
जब तक आदमी उम्मीद नाम की बीवी को छोड़ नहीं देता, तब तक आज़ाद नहीं मिलता। यह उम्मीद मोह के घर में रहती है। उसका बेटा अहंकार है और भाई पैसा है। जब तक इन सबको छोड़ो, तभी मुक्ति मिलेगी, कोई शक नहीं।
Māyā/Moha and Vairāgya leading to MokṣaVerse 13
मृता मोहमयी माता जातो बोधमयः सुतः । सूतकद्वयसम्प्राप्तौ कथं सन्ध्यामुपास्महे ॥१३॥
मोह की माँ मर गई है और ज्ञान का बेटा पैदा हो गया है। अब दोनों तरफ शुद्ध की बात है, तो संध्या पूजा कैसे करें?
Transcendence of ritualism through Jñāna (Bodha)Verse 14
हृदाकाशे चिदादित्यः सदा भासति भासति । नास्तमेति न चोदेति कथं सन्ध्यामुपास्महे ॥१४॥
दिल के अंदर ज्ञान का सूरज चमकता रहता है। यह कभी नहीं ढलता और न ही कभी उठता है। यह हमेशा वैसे ही रहता है। तो फिर संध्या पूजा कैसे करें?
Ātman/Brahman as self-luminous consciousness (svayaṃ-prakāśa) beyond time and ritualVerse 15
एकमेवाद्वितीयं यद्गुरोर्वाक्येन निश्चितम् । एतदेकान्तमित्युक्तं न मठो न वनान्तरम् ॥१५॥
गुरु ने जो बताया, वो एक है, दूसरा कोई नहीं। यही सच्चा अकेलापन है। कोई मठ या जंगल में रहने से अकेलापन नहीं मिलता। सच्चा अकेलापन यही है कि बस एक है।
Nonduality (advaita), guru-upadeśa, ekānta as inner solitude/abidance in BrahmanVerse 16
असंशयवतां मुक्तिः संशयाविष्टचेतसाम् । न मुक्तिर्जन्मजन्मान्ते तस्माद्विश्वासमाप्नुयात् ॥१६॥
जिनके मन में कोई शक नहीं है, उन्हे मुक्ति मिल जाती है। पर जिनके मन शक में फंसा है, उन्हे जनम के बाद जनम भी मुक्ति नहीं मिलती। इसलिए पूरा विश्वास रखना चाहिए।
Mokṣa through niścaya (certainty) in jñāna; removal of saṃśaya (doubt) as obstacle to liberationVerse 17
कर्मत्यागान्न संन्यासो न प्रेषोच्चारणेन तु । सन्धौ जीवात्मनोरैक्यं संन्यासः परिकीर्तितः ॥१७॥
संन्यास सिर्फ करम छोड़ने का नाम नहीं है। न ही कोई मंत्र बोल देने से संन्यास हो जाता है। असली संन्यास तब होता है जब जीव और आत्मा एक हो जाते हैं।
Saṃnyāsa as jñāna (identity of jīvātman and ātman/brahman)Verse 18
वमनाहारवद्यस्य भाति सर्वेषणादिषु । तस्याधिकारः संन्यासे त्यक्तदेहाभिमानिनः ॥१८॥
जिसे इच्छा और प्यास उतनी ही बुरी लगने लगती है जितनी उल्टी के बाद खाना लगता है। वो आदमी संन्यास के हकदार है, क्योंकि उसने अपने शरीर को अपना मानरना छोड़ दिया है।
Vairāgya and dehābhimāna-tyāga (dispassion; dropping body-identification)Verse 19
यदा मनसि वैराग्यं जातं सर्वेषु वस्तुषु । तदैव संन्यसेद्विद्वानन्यथा पतितो भवेत् ॥१९॥
जब मन में सब चीज़ों से वैराग्य आ जाता है, तब जानकार को संन्यास लेना चाहिए। अगर ऐसा नहीं किया तो वो गिर जाता है।
Vairāgya as immediate qualification; urgency in saṃnyāsa for mokṣa-sādhanaVerse 20
द्रव्यार्थमन्नवस्त्रार्थं यः प्रतिष्ठार्थमेव वा । संन्यसेद्दुभयभ्रष्टः स मुक्तिं नाप्तुमर्हति ॥२०॥
जो पैसा के लिए संन्यास ले, या खाना कपड़ा के लिए, या सिर्फ नाम के लिए। वो दोनों तरफ से गिर गया। उसे मुक्ति नहीं मिलनी चाहिए।
Mokṣa; Sannyāsa as dispassionate renunciation (vairāgya) rather than instrument for artha/comfort/prestigeVerse 21
उत्तमा तत्त्वचिन्तैव मध्यमं शास्त्रचिन्तनम् । अधमा मन्त्रचिन्ता च तीर्थभ्रान्त्यधमाधमा ॥२१॥
सबसे बड़ी बात है, सच्चाई के बारे में सोचना। बीच वाली बात है शास्त्र पढ़ना। नीचे वाली बात है बस मंत्र जपना। और सबसे नीचा काम है मंदिर-मंदिर भटकना, समझ में कुछ नहीं आता।
Jñāna (tattva-vicāra) as the highest means; hierarchy of sādhanas; critique of externalismVerse 22
अनुभूतिं विना मूढो वृथा ब्रह्मणि मोदते । प्रतिबिम्बितशाखाग्रफलास्वादनमोदवत् ॥२२॥
जब तक खुद से सच्चाई नहीं समझता, तब तक भगवान के बारे में खुशी मनाना बेकार है। जैसे पानी में पेड़ की परछाई दिखती है, उसके फल का स्वाद लेने की खुशी झूठी है।
Aparokṣa-anubhūti (direct realization) vs. mere conceptual knowledge; Brahma-jñāna as experiential certaintyVerse 23
न त्यजेच्चेद्यतिर्मुक्तो यो माधुकरमातरम् । वैराग्यजनकं श्रद्धाकलत्रं ज्ञाननन्दनम् ॥२३॥
जो संन्यासी हो गया है, उसको भीख माँगना नहीं छोड़ना चाहिए। यह भीख उसकी माँ जैसी है। इससे वैराग्य मिलता है, श्रद्धा पत्नी बनती है, और ज्ञान बेटा बनता है।
Sannyāsa-dharma; Vairāgya; Śraddhā; Jñāna as means to MokṣaVerse 24
धनवृद्धा वयोवृद्धा विद्यावृद्धास्तथैव च । ते सर्वे ज्ञानवृद्धस्य किंकराः शिष्यकिंकराः ॥२४॥
जो पैसेवाले हैं, जो बूढ़े हैं, जो पढ़े-लिखे हैं, सब ज्ञान वाले के आगे झुकते हैं। वही उनका गुरु होता है, सब उसके शिष्य बनते हैं।
Jñāna-śreṣṭhatva (supremacy of liberating knowledge); Jñānī; Guru-śiṣya hierarchy grounded in realizationVerse 25
यन्मायया मोहितचेतसो मामात्मानमापूर्णमलब्धवन्तः । परं विदग्दोधरपूरणाय भ्रमन्ति काका इव सूरयोऽपि ॥२५॥
माया के जाल में फंसे हैं, मुझे, अपने आप को, नहीं जानते। इनको लगता है कि वो समझदार हैं, पर भटक रहे हैं। जैसे कौवे पेट भरने के लिए उड़ते हैं, वैसे ही ये लोग हैं।
Māyā and moha; Pūrṇatva (fullness) of Ātman; Saṃsāra as restless wandering; critique of hedonistic/material pursuitVerse 26
पाषाणलोहमणिमृण्मयविग्रहेषु पूजा पुनर्जननभोगकरी मुमुक्षोः । तस्माद्यतिः स्वहृदयार्चनमेव कुर्याद्बाह्यार्चनं परिहरेदपुनर्भवाय ॥२६॥
पत्थर, लोहा, रत्न या मिट्टी की मूर्ति की पूजा करो तो फिर से जन्म लेने पड़ता है। मोक्ष चाहता है तो बाहर की पूजा छोड़ दो। सिर्फ अपने दिल के अंदर भगवान को याद करो। यही तरीका है कि फिर जन्म न लेने पड़े।
Mokṣa; antaryāga (inner worship); vairāgya; sādhanā as inward contemplationVerse 27
अन्तःपूर्णो बहिःपूर्णः पूर्णकुम्भ इवार्णवे । अन्तःशून्यो बहिःशून्यः शून्यकुम्भ इवाम्बरे ॥२७॥
जब पानी से भरा घड़ा समुंदर में है, तब अंदर भी पानी है बाहर भी। और जब खाली घड़ा आसमान में है, तब अंदर भी कुछ नहीं बाहर भी कुछ नहीं। दिल भी ऐसा ही है, भरा हो या खाली।
Pūrṇatā (fullness) of Brahman/Ātman; inner-outer non-difference; śūnyatā as privation (absence of realization) in Vedāntic framingVerse 28
मा भव ग्राह्यभावात्मा ग्राहकात्मा च मा भव । भावनामखिलं त्यक्त्वा यच्छिष्टं तन्मयो भव ॥२८॥
खुद को चीज़ मत बनाओ, पकड़ने वाला भी मत बनाओ। सब सोच-विचार छोड़ दो। जो बचा है उसमें डूब जाओ।
Advaita; sākṣin (witness) beyond subject-object; nirvikalpa (freedom from conceptualization); aparokṣa-jñānaVerse 29
द्रष्टृदर्शनदृश्यानि त्यक्त्वा वासनया सह । दर्शनप्रथमाभासमात्मानं केवलं भज ॥२९॥
जो देख रहा है, जो देखना है, जो दिखाई दे रहा है, सब छोड़ दो। अपने अंदर के सब इम्प्रेशन्स भी छोड़ दो। सिर्फ अपनी आत्मा में रहो, वोही सबसे पहले है।
Atman; non-duality beyond the tripuṭī (knower–knowing–known); vāsanā-kṣayaVerse 30
संशान्तसर्वसंकल्पा या शिलावदवस्थितिः । जाग्रन्निद्राविनिर्मुक्ता सा स्वरूपस्थितिः परा ॥३०॥
जब सब इच्छाएँ बंद हो जाएँ, मन पत्थर की तरह स्थिर हो, न नींद हो न जागरण, वोही सबसे बड़ी स्थिति है। अपने असली रूप में वही रहना है।
Mokṣa as svarūpa-sthiti; saṅkalpa-nirodha; turiya/transcending statesVerse 1
अहमस्मि परश्चास्मि ब्रह्मास्मि प्रभवोऽस्म्यहम् । सर्वलोकगुरुश्चास्मि सर्वलोकेऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥१॥
मैं हूँ और मैं सबसे बड़ा हूँ। मैं ब्रह्मा हूँ और मैं सबकी शुरुवात हूँ। मैं सब दुनिया का गुरु हूँ और मैं हर दुनिया में हूँ। मैं वही हूँ, मैं वो हूँ।
Atman–Brahman identity; non-duality (Advaita)Verse 2
अहमेवास्मि सिद्धोऽस्मि शुद्धोऽस्मि परमोऽस्म्यहम् । अहमस्मि सोमोऽस्मि नित्योऽस्मि विमलोऽस्म्यहम् ॥२॥
मैं अकेला हूँ, मैं पूरा हूँ। मैं साफ हूँ और मैं सबसे ऊपर हूँ। मैं सोम हूँ और मैं हमेशा हूँ। मैं बिल्कुल साफ हूँ, कोई दाग नहीं।
Nitya-śuddha-buddha-mukta nature of Ātman; self-luminosity and purity beyond guṇasAnswers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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