
മൈത്രേയ ഉപനിഷത്ത് യജുര്വേദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു സന്ന്യാസ ഉപനിഷത്താണ്. വൈരാഗ്യം, മനോനിഗ്രഹം, ഇന്ദ്രിയസംയമനം, ആത്മവിദ്യ എന്നിവ മുഖേന മോക്ഷമാർഗം വ്യക്തമാക്കുകയാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം. ബാഹ്യകർമ്മങ്ങളെ ഗൗണമായി കണ്ട് ബ്രഹ്മവിദ്യയെ പരമസാധനമായി ഉയർത്തുന്നു. ഇവിടെ സന്ന്യാസം വെറും ബാഹ്യചിഹ്നമല്ല; ‘ഞാൻ-എന്റെ’ ഭാവം, കർത്തൃത്വാഭിമാനം, ആസക്തി എന്നിവയുടെ ത്യാഗമായ അന്തർമുഖപരിവർത്തനമാണ്. ആത്മാവ് അജന്മ, അവിനാശി, അസംഗ, സ്വപ്രകാശ ചൈതന്യമെന്ന ബോധം ബന്ധനനിവൃത്തിയുടെ കേന്ദ്രമാണ്. അഹിംസ, സത്യം, സമത, ലാളിത്യം, ധ്യാനം തുടങ്ങിയ നൈതിക-സാധനാഗുണങ്ങളും ഉപനിഷത്ത് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. അതുവഴി അദ്വൈത വേദാന്തത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ സന്ന്യാസജീവിതത്തിന്റെ ദാർശനിക അടിത്തറ സ്ഥാപിക്കുന്നു.
Start Reading- Saṃnyāsa as an inner renunciation: abandonment of ego
possessiveness
and doership rather than mere external change
- Primacy of Brahma-vidyā (Self-knowledge) over ritual action; karma as preparatory
jñāna as liberating
- Ātman–Brahman non-difference: the Self is self-luminous
unattached
and beyond birth and death
- Avidyā as the root of bondage; viveka (discrimination) and vairāgya (dispassion) as core disciplines
- Mind-control and sense-restraint as supports for contemplation; equanimity amid pleasure and pain
- Ethical foundations of the renouncer: ahiṃsā
satya
simplicity
fearlessness
and compassion
- Meditation on the witness-consciousness (sākṣin) leading to jīvanmukti (freedom while living)
This Upanishad is organized into 4 adhyayas.
ഈ ഭാഗത്തിൽ ഉപനിഷത്ത് ശരീരത്തെ ധാതുക്കൾകൊണ്ട് ബന്ധിതമായത്, “മഹാരോഗം”, പാപത്തിന്റെ അനിത്യ ആലയം, വികാരങ്ങളാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത് എന്ന് വര്ണിക്കുന്നു. ഇത്തരമൊരു ദേഹസ്പർശത്തിന് ‘സ്നാനം’ വിധിക്കുന്നത് പുറംശുചിത്വം മാത്രമല്ല; വൈരാഗ്യം ഉണർത്തുന്ന ഉപദേശമാണ്. ശരീരം ‘നവദ്വാര’മായതായി പറഞ്ഞ്, സ്വഭാവത്താലും കാലക്രമത്താലും എപ്പോഴും മലസ്രാവം ഉണ്ടാകുന്നു; ദുർഗന്ധവും മലിനതയും നിറഞ്ഞതിനാൽ സ്പർശാനന്തരം ശുദ്ധി ആവശ്യമാണ് എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവസാനം ജനനം-മരണം സംബന്ധിച്ച ‘സൂതകം’ ചേർത്ത്, ദേഹം മാതൃസൂതകത്തോടൊപ്പം ജനിക്കുന്നു; നശ്വരമായതിനാൽ മരണമാലിന്യജന്യമായതുപോലെ എന്നും പറയുന്നു. അതിലൂടെ ദേഹാഭിമാനം വിട്ട് ജനന-മരണസ്പർശമില്ലാത്ത നിർമ്മല ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.
ആദ്യ അധ്യായത്തിൽ ബൃഹദ്രഥ രാജാവ് ജ്യേഷ്ഠപുത്രനു രാജ്യം ഏൽപ്പിച്ച് ശരീരവും ലോകവും അനിത്യമെന്നു തിരിച്ചറിഞ്ഞ് വൈരാഗ്യത്തോടെ വനത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. സൂര്യനിലേക്കു ദൃഷ്ടി നിശ്ചലമാക്കി ഊർധ്വബാഹുവായി കഠിനതപസ് ചെയ്യുന്നു; തപസ്സിന്റെ പരിപാകത്തിൽ ശാകായന്യ ഋഷി അവന്റെ സമീപം എത്തുന്നു. രാജാവ് സംസാരത്തിന്റെ അസ്ഥിരതയെ ധ്യാനിക്കുന്നു—പർവ്വതങ്ങളുടെ പതനം, മഹാസമുദ്രങ്ങളുടെ ശോഷണം, ധ്രുവതാരയുടെ കുലുക്കം തുടങ്ങിയ ദൃഷ്ടാന്തങ്ങളിലൂടെ, ഇത്തരമൊരു ലോകത്തിൽ കാമഭോഗങ്ങൾ സ്ഥിരതൃപ്തി എങ്ങനെ നൽകും എന്നു ചോദിക്കുന്നു. ഭോഗങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും തൃഷ്ണയും ക്ഷീണവും മാത്രമേ വർധിപ്പിക്കൂ എന്നതാണ് അവന്റെ നിഗമനം. പിന്നീട് ശരീരത്തെ നിർഭയമായി വിശകലനം ചെയ്യുന്നു: ഇത് മൈഥുനജന്യം, മലങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞത്, അസ്ഥി–മാംസം–ചർമ്മം എന്നിവകൊണ്ട് ബന്ധിതം, പല ദോഷങ്ങളാൽ യുക്തം. ദേഹാസക്തിയാണ് ഭയത്തിന്റെയും ശോകത്തിന്റെയും മൂലമെന്നു അറിഞ്ഞ് ആത്മവിദ്യയെ അപേക്ഷിക്കുന്നു. ശാകായന്യൻ രാജാവിന്റെ പരിപക്വതയെ പ്രശംസിച്ച് ‘ഏത് ആത്മാവാണ് ഉപദേശിക്കേണ്ടത്?’ എന്ന ചോദ്യത്തോടെ ബ്രഹ്മവിദ്യയ്ക്ക് വാതിൽ തുറക്കുന്നു. വിവേകം, വൈരാഗ്യം, തപസ്, ഗുരുസന്നിധി എന്നിവ ആത്മജ്ഞാനത്തിനുള്ള യോഗ്യതകളാണെന്ന് ഈ അധ്യായം സ്ഥാപിക്കുന്നു.
ഈ രണ്ടാം അധ്യായത്തിൽ മൈത്രേയൻ കൈലാസത്തിൽ ചെന്നു മഹാദേവനോട് പരമതത്ത്വരഹസ്യം ചോദിക്കുന്നു. ശിവൻ പറയുന്നു—ദേഹം തന്നെയാണ് ദേവാലയം; ഉള്ളിലെ ജീവൻ തത്ത്വത്തിൽ ശിവൻ തന്നെ; അതിനാൽ അജ്ഞാനമാല്യം ഉപേക്ഷിച്ച് “സോ’ഹം” ഭാവത്തിൽ ആത്മപൂജ ചെയ്യണം. ഇവിടെ ജ്ഞാനം അഭേദദർശനമാണ്, ധ്യാനം വിഷയരഹിതമായ മനസ്സാണ്, സ്നാനം മനോമലത്യാഗമാണ്, ശൗചം ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹമാണ്—ബാഹ്യാചാരങ്ങളുടെ അന്തർസാരം. ഭിക്ഷയെ ബ്രഹ്മാമൃതമായി കരുതി ലളിതജീവിതം നയിച്ച്, ദേഹത്തെ സാധനയ്ക്കുള്ള ആശ്രയമായി മാത്രം സംരക്ഷിച്ച്, ദ്വൈതവിരഹിതമായ ഏകാന്തത്തിൽ വസിക്കണം. ദേഹത്തിന്റെ ജനനമരണധർമ്മം, അശുചിത്വം, സുഖദുഃഖാശ്രയത്വം എന്നിവ ചിന്തിച്ചാൽ വൈരാഗ്യം ഉളവാകും; ദേഹാഭിമാനം വിട്ടാൽ ശുദ്ധാത്മരൂപ ശിവനിൽ നിലകൊണ്ട് മോക്ഷം ലഭിക്കും.
മൂന്നാം അധ്യായത്തിൽ ഉപനിഷത്ത് നേരിട്ടുള്ള ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ പ്രഖ്യാപനമാണ് നടത്തുന്നത്. ഇവിടെ ‘അഹമസ്മി’ എന്ന വാക്യങ്ങൾ അഹങ്കാരത്തിന്റെ പുകഴ്ചയല്ല; ബ്രഹ്മാത്മസ്ഥാനത്തിൽ നിന്ന് ഉയരുന്ന ബോധവാക്യം—“ഞാൻ ബ്രഹ്മം, ഞാൻ കാരണമൂലം, ഞാൻ സർവലോകങ്ങളിലും വ്യാപ്തൻ.” ഇതിലൂടെ പരിമിത ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭ്രമം ലയിച്ച് അദ്വൈതനിശ്ചയം ഉറപ്പിക്കുന്നു. ആത്മാവിനെ സിദ്ധൻ, ശുദ്ധൻ, പരമൻ, നിത്യൻ, വിമലൻ, ചൈതന്യസ്വരൂപൻ, സമൻ എന്നിങ്ങനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ‘സോമ’ പോലുള്ള പദങ്ങൾ പൂർണ്ണത, പ്രകാശം, അമൃതാനന്ദം എന്നിവയുടെ പ്രതീകങ്ങളായി വരുന്നു. പിന്നീട് ബന്ധനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം നിഷേധിക്കുന്നു—മാന-അപമാനം, ഗുണങ്ങൾ, ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ, കൂടാതെ ദ്വൈത-അദ്വൈതം എന്ന ആശയപിടിത്തവും അതീതമാക്കുന്നു. മോക്ഷം സമയത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന ഒന്നല്ല; നിത്യസിദ്ധമായ ആത്മതത്ത്വത്തെ തിരിച്ചറിയലാണ്. ഈ അധ്യായം നിദിധ്യാസനത്തിന് ജപമാലപോലെ ഉള്ളിൽ ആവർത്തിക്കേണ്ട ലയബോധനമാണ്. അധ്യാസം ദഹിച്ച് ശോകരഹിതത്വം ലഭിക്കുന്നു; ആത്മാവ് സർവത്ര ഏകവും അവികാരിയും ശിവസ്വരൂപവുമെന്നറിഞ്ഞാൽ ഭയം-ദുഃഖം ക്ഷയിക്കുന്നു.
31 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 0
तृतीयोऽध्यायः
തൃതീയ അധ്യായം.
Textual division (adhyāya-pariccheda)Verse 1
अहमस्मि परश्चास्मि ब्रह्मास्मि प्रभवोऽस्म्यहम् । सर्वलोकगुरुश्चास्मि सर्वलोकेऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥१॥
ഞാൻ ആകുന്നു; ഞാൻ പരമനും ആകുന്നു. ഞാൻ ബ്രഹ്മം ആകുന്നു; ഞാൻ സർവ്വത്തിന്റെയും പ്രഭവം (മൂലകാരണം) ആകുന്നു. ഞാൻ സർവ്വലോകങ്ങളുടെ ഗുരുവും ആകുന്നു; ഞാൻ സർവ്വലോകങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഞാൻ അതുതന്നെ; ഞാൻ തന്നേ.
Atman–Brahman identity; non-duality (Advaita)Verse 2
अहमेवास्मि सिद्धोऽस्मि शुद्धोऽस्मि परमोऽस्म्यहम् । अहमस्मि सोमोऽस्मि नित्योऽस्मि विमलोऽस्म्यहम् ॥२॥
ഞാൻ ഏകനായി ആകുന്നു. ഞാൻ സിദ്ധൻ (പരിപൂർണ്ണൻ) ആകുന്നു. ഞാൻ ശുദ്ധൻ ആകുന്നു. ഞാൻ പരമൻ ആകുന്നു. ഞാൻ ആകുന്നു; ഞാൻ സോമൻ ആകുന്നു. ഞാൻ നിത്യൻ ആകുന്നു. ഞാൻ വിമലൻ, കളങ്കരഹിതൻ ആകുന്നു.
Nitya-śuddha-buddha-mukta nature of Ātman; self-luminosity and purity beyond guṇasVerse 3
विज्ञानोऽस्मि विशेषोऽस्मि सोमोऽस्मि सकलोऽस्म्यहम् । शुभोऽस्मि शोकहीनोऽस्मि चैतन्योऽस्मि समोऽस्म्यहम् ॥३॥
ഞാൻ വിജ്ഞാനം (ചേതനജ്ഞാനം) ആകുന്നു. ഞാൻ വിശേഷം (വിശിഷ്ടസ്വരൂപം) ആകുന്നു. ഞാൻ സോമൻ ആകുന്നു. ഞാൻ സകലവും, പരിപൂർണ്ണവും ആകുന്നു. ഞാൻ ശുഭൻ ആകുന്നു. ഞാൻ ശോകരഹിതൻ ആകുന്നു. ഞാൻ ചൈതന്യം ആകുന്നു. ഞാൻ സമൻ, സമദൃഷ്ടിയുള്ളവൻ ആകുന്നു.
Cit (consciousness) as Ātman; ānanda and śānti beyond śoka; equanimity (samatva)Verse 4
मानावमानहीनोऽस्मि निर्गुणोऽस्मि शिवोऽस्म्यहम् । द्वैताद्वैतविहीनोऽस्मि द्वन्द्वहीनोऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥४॥
ഞാൻ മാനവും അപമാനവും ഇല്ലാത്തവൻ; ഞാൻ നിർഗുണൻ; ഞാൻ ശിവസ്വരൂപൻ. ഞാൻ ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും അതീതൻ; ഞാൻ ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്നു വിമുക്തൻ; ഞാൻ അതുതന്നെ.
Ātman–Brahman identity; nirguṇatva; dvandvātīta (transcendence of opposites)Verse 5
भावाभावविहीनोऽस्मि भासाहीनोऽस्मि भास्म्यहम् । शून्याशून्यप्रभावोऽस्मि शोभनाशोभनोऽस्म्यहम् ॥५॥
ഞാൻ ഭാവവും അഭാവവും ഇല്ലാത്തവൻ; വിഷയീകരിച്ച ഭാസ/പ്രകാശം ഇല്ലെങ്കിലും ഞാൻ സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നു. ഞാൻ ശൂന്യത്തിന്റെയും അശൂന്യത്തിന്റെയും ആധാരശക്തി; ഞാൻ ശോഭനവും അശോഭനവും.
Self-luminosity of consciousness (svayaṃ-prakāśatva); transcendence of sat/asat predicates; non-dual ground of phenomenaVerse 6
तुल्यातुल्यविहीनोऽस्मि नित्यः शुद्धः सदाशिवः । सर्वासर्वविहीनोऽस्मि सात्त्विकोऽस्मि सदास्म्यहम् ॥६॥
ഞാൻ തുല്യതയും അതുല്യതയും ഇല്ലാത്തവൻ; ഞാൻ നിത്യൻ, ശുദ്ധൻ, സദാശിവസ്വരൂപൻ. ഞാൻ ‘സർവ്വം’ എന്നും ‘അസർവ്വം’ എന്നും ഉള്ള ധാരണകളിൽ നിന്നു രഹിതൻ; ഞാൻ സാത്ത്വികൻ; ഞാൻ സദാ അസ്തിത്വം തന്നെയാണ്.
Nitya-śuddha-buddha-mukta nature of Ātman; transcendence of relational predicates; sattva as purity/clarity (not guṇa-bound identity)Verse 7
एकसङ्ख्याविहीनोऽस्मि द्विसङ्ख्यावाहनं न च । सदसद्भेदहीनोऽस्मि सङ्कल्परहितोऽस्म्यहम् ॥७॥
ഞാൻ ‘ഒന്ന്’ എന്ന സംഖ്യാവർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നു ശൂന്യൻ; ‘രണ്ട്’ എന്ന സംഖ്യയുടെ വാഹകനുമല്ല. സത്–അസത് (ഉള്ളത്–ഇല്ലാത്തത്) എന്ന ഭേദത്തിൽ നിന്നു വിമുക്തൻ; ഞാൻ സംകല്പരഹിതൻ.
Brahman/Ātman beyond number, duality, and conceptual construction (nirvikalpa; advaita)Verse 8
नानात्मभेदहीनोऽस्मि ह्यखण्डानन्दविग्रहः । नाहमस्मि न चान्योऽस्मि देहादिरहितोऽस्म्यहम् ॥८॥
ഞാൻ അനേകം ആത്മഭേദങ്ങളിൽ നിന്നു നിശ്ചയമായും വിമുക്തൻ; അഖണ്ഡാനന്ദസ്വരൂപൻ. ഞാൻ ഈ വ്യവഹാരിക ‘ഞാൻ’ അല്ല, മറ്റൊരാളുമല്ല; ദേഹാദികളില്ലാത്തവൻ.
Akhaṇḍānanda (undivided bliss) and non-difference of Ātman; dehātīta (beyond body)Verse 9
आश्रयाश्रयहीनोऽस्मि आधाररहितोऽस्म्यहम् । बन्धमोक्षादिहीनोऽस्मि शुद्धब्रह्मास्मि सोऽस्म्यहम् ॥९॥
ഞാൻ ആശ്രയ–ആശ്രിതബന്ധത്തിൽ നിന്നു ശൂന്യൻ; ഞാൻ ആധാരരഹിതൻ. ബന്ധം, മോക്ഷം മുതലായവയിൽ നിന്നു വിമുക്തൻ. ഞാൻ ശുദ്ധബ്രഹ്മം; ഞാൻ അവൻ തന്നേ.
Asaṅgatva (non-relation), śuddha-brahman, transcendence of bondage/liberation as conceptual categoriesVerse 10
चित्तादिसर्वहीनोऽस्मि परमोऽस्मि परात्परः । सदा विचाररूपोऽस्मि निर्विचारोऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥१०॥
ഞാൻ ചിത്താദികളായ എല്ലാറ്റിലും നിന്നു രഹിതൻ; ഞാൻ പരമൻ, പരാത്പരൻ. ഞാൻ സദാ വിചാര–വിവേകസ്വരൂപൻ; അതുപോലെ നിർവിചാരനും. ഞാൻ അതുതന്നെ—ഞാനാണ്.
Ātman–Brahman identity; nirvikalpa (thought-free) realization; transcendence of antaḥkaraṇaVerse 11
अकारोकाररूपोऽस्मि मकारोऽस्मि सनातनः । धातृध्यानविहीनोऽस्मि ध्येयहीनोऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥११॥
ഞാൻ ‘അ’യും ‘ഉ’യും എന്ന രൂപം; ഞാൻ ‘ം’ (മ്), സനാതനൻ. ഞാൻ ധാതൃ (സൃഷ്ടികർത്താവ്/പാലകൻ) ധ്യാനത്തിൽ നിന്നു രഹിതൻ; ധ്യേയത്തിലും രഹിതൻ. ഞാൻ അതുതന്നെ—ഞാനാണ്.
Oṃ as Brahman; non-dual awareness beyond meditator–meditated dualityVerse 12
सर्वपूर्णस्वरूपोऽस्मि सच्चिदानन्दलक्षणः । सर्वतीर्थस्वरूपोऽस्मि परमात्मास्म्यहं शिवः ॥१२॥
ഞാൻ സർവ്വപൂർണ്ണസ്വരൂപൻ, സച്ചിദാനന്ദലക്ഷണൻ. ഞാൻ സർവ്വതീർത്ഥസ്വരൂപൻ. ഞാൻ പരമാത്മാവ്; ഞാൻ ശിവൻ.
Brahman as sat-cit-ānanda; pūrṇatva (plenitude); Śiva as auspicious non-dual SelfVerse 13
लक्ष्यालक्ष्यविहीनोऽस्मि लयहीनरसोऽस्म्यहम् । मातृमानविहीनोऽस्मि मेयहीनः शिवोऽस्म्यहम् ॥१३॥
ഞാൻ ലക്ഷ്യവും അലക്ഷ്യവും ഇല്ലാത്തവൻ; ലയമില്ലാത്ത രസസ്വരൂപം ഞാൻ തന്നേ. ഞാൻ മാതൃമാനം (മാപകൻ/ജ്ഞാതാവ്) രഹിതൻ; മേയം (മാപ്യം) രഹിതനായ ശിവൻ ഞാൻ.
Non-duality (Advaita): transcendence of pramātṛ–prameya (knower–known) and nirvikalpa nature of Ātman/BrahmanVerse 14
न जगत्सर्वद्रष्टास्मि नेत्रादिरहितोऽस्म्यहम् । प्रवृद्धोऽस्मि प्रबुद्धोऽस्मि प्रसन्नोऽस्मि परोऽस्म्यहम् ॥१४॥
ഞാൻ ലോകത്തിന്റെ സർവ്വദ്രഷ്ടാവല്ല; ഞാൻ നേത്രാദി ഇന്ദ്രിയങ്ങളില്ലാത്തവൻ. ഞാൻ പരിപൂർണ്ണൻ; ഞാൻ പ്രബുദ്ധൻ; ഞാൻ പ്രസന്നൻ; ഞാൻ പരമൻ.
Ātman as nirindriya (beyond senses), sākṣin (witness) and para (supreme) consciousnessVerse 15
सर्वेन्द्रियविहीनोऽस्मि सर्वकर्मकृदप्यहम् । सर्ववेदान्ततृप्तोऽस्मि सर्वदा सुलभोऽस्म्यहम् ॥१५॥
ഞാൻ സർവ്വ ഇന്ദ്രിയങ്ങളില്ലാത്തവൻ, എങ്കിലും സർവ്വ കര്മ്മങ്ങളുടെ കര്ത്താവ് ഞാൻ. ഞാൻ സർവ്വ വേദാന്തത്താൽ തൃപ്തൻ; ഞാൻ എപ്പോഴും എളുപ്പത്തിൽ ലഭ്യൻ.
Ātman/Brahman as akartā (non-agent) yet basis of all action; mokṣa as immediate and ever-available; Vedānta as culminating knowledgeVerse 16
मुदितामुदिताख्योऽस्मि सर्वमौनफलोऽस्म्यहम् । नित्यचिन्मात्ररूपोऽस्मि सदा सच्चिन्मयोऽस्म्यहम् ॥१६॥
ഞാൻ ‘മുദിതാമുദിത’ (സദാ ആനന്ദിതൻ) എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു; ഞാൻ സർവ്വ മൗനത്തിന്റെ ഫലമാണ്. ഞാൻ നിത്യ ചൈതന്യമാത്രസ്വരൂപൻ; ഞാൻ സദാ സത്-ചിത്-മയൻ.
Ātman/Brahman as sat-cit (pure being-consciousness) and the fruition of mauna (inner silence)Verse 17
यत्किञ्चिदपि हीनोऽस्मि स्वल्पमप्यति नास्म्यहम् । हृदयग्रन्थिहीनोऽस्मि हृदयाम्भोजमध्यगः ॥१७॥
ഞാൻ യാതൊന്നിലും കുറവുള്ളവൻ അല്ല; അതുപോലെ യാതൊന്നിലും അതിരുകവിഞ്ഞവനും അല്ല, അല്പം പോലും. ഞാൻ ഹൃദയഗ്രന്ഥിയിൽ നിന്നു വിമുക്തൻ; ഞാൻ ഹൃദയകമലത്തിന്റെ മദ്ധ്യേ വസിക്കുന്നു.
Mokṣa as freedom from hṛdaya-granthi (knot of ignorance/ego) and inner abidance of the SelfVerse 18
षड्विकारविहीनोऽस्मि षट्कोषरहितोऽस्म्यहम् । अरिषड्वर्गमुक्तोऽस्मि अन्तरादन्तरोऽस्म्यहम् ॥१८॥
ഞാൻ ഷഡ്വികാരങ്ങളിൽ നിന്നു രഹിതൻ; ഞാൻ ഷട്കോശങ്ങളിൽ നിന്നു വിമുക്തൻ. ഞാൻ അരി-ഷഡ്വർഗത്തിൽ നിന്നു മോചിതൻ; ഞാൻ അന്തരത്തിനും അന്തരം, അത്യന്തം ആന്തരികൻ.
Neti-neti negation of upādhis; Ātman as the innermost witness beyond vikāras, kośas, and inner enemiesVerse 19
देशकालविमुक्तोऽस्मि दिगम्बरसुखोऽस्म्यहम् । नास्ति नास्ति विमुक्तोऽस्मि नकारहितोऽस्म्यहम् ॥१९॥
ഞാൻ ദേശകാലങ്ങളിൽ നിന്നു വിമുക്തൻ; ദിഗംബരൻ—അപരിമിത ആത്മസ്വരൂപത്തിന്റെ ആനന്ദം ഞാൻ. ‘അസ്തി’യും ഇല്ല, ‘നാസ്തി’യും ഇല്ല—ഞാൻ മോചിതൻ; ‘ന’കാര (നിഷേധ/പരിമിതി) രഹിതൻ ഞാൻ॥૧૯॥
Mokṣa; Ātman as beyond deśa-kāla (space-time) and all limiting predicatesVerse 20
अखण्डाकाशरूपोऽस्मि ह्यखण्डाकारमस्म्यहम् । प्रपञ्चमुक्तचित्तोऽस्मि प्रपञ्चरहितोऽस्म्यहम् ॥२०॥
ഞാൻ അഖണ്ഡ ആകാശസ്വരൂപൻ; സത്യമായും ഞാൻ അഖണ്ഡ ആകാരസ്വരൂപൻ. പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിന്നു വിമുക്തമായ ചിത്തമുള്ളവൻ; പ്രപഞ്ചരഹിതൻ ഞാൻ॥২০॥
Brahman/Ātman as akhaṇḍa (indivisible) and prapañca-śūnya (free of phenomenal projection)Verse 21
सर्वप्रकाशरूपोऽस्मि चिन्मात्रज्योतिरस्म्यहम् । कालत्रयविमुक्तोऽस्मि कामादिरहितोऽस्म्यहम् ॥२१॥
ഞാൻ സർവപ്രകാശസ്വരൂപൻ; ഞാൻ ചിന്മാത്ര ജ്യോതി. ഞാൻ കാലത്രയത്തിൽ നിന്നു വിമുക്തൻ; കാമാദികളിൽ നിന്നു രഹിതൻ ഞാൻ॥২১॥
Ātman/Brahman as self-luminous consciousness (svayaṃ-prakāśa), beyond time, free from kāma (desire)Verse 22
कायिकादिविमुक्तोऽस्मि निर्गुणः केवलोऽस्म्यहम् । मुक्तिहीनोऽस्मि मुक्तोऽस्मि मोक्षहीनोऽस्म्यहं सदा ॥२२॥
ഞാൻ ദേഹാദി എല്ലാ ഉപാധികളിൽ നിന്നുമുക്തൻ; ഞാൻ നിർഗുണൻ; ഞാൻ ഏകമാത്രൻ. ഞാൻ മുക്തിയില്ലാത്തവൻ, അതേ സമയം മുക്തനും; ഞാൻ സദാ മോക്ഷരഹിതൻ.
Ātman/Brahman as nirguṇa and kevala; transcendence of mokṣa as a conceptual category (Advaita)Verse 23
सत्यासत्यादिहीनोऽस्मि सन्मात्रान्नास्म्यहं सदा । गन्तव्यदेशहीनोऽस्मि गमनादिविवर्जितः ॥२३॥
ഞാൻ സത്യ-അസത്യാദികളിൽ നിന്നു രഹിതൻ; ഞാൻ സദാ സത്മാത്രത്തിൽ നിന്നു ഭിന്നനല്ല. ഞാൻ ഗന്തവ്യദേശമില്ലാത്തവൻ; ഗമനാദികളിൽ നിന്നു വിവർജിതൻ.
Non-duality beyond dvandvas (pairs of opposites); sat (pure Being) as Ātman/Brahman; akartṛtva/niṣkriyatva (actionlessness)Verse 24
सर्वदा समरूपोऽस्मि शान्तोऽस्मि पुरुषोत्तमः । एवं स्वानुभवो यस्य सोऽहमस्मि न संशयः ॥२४॥
ഞാൻ സദാ സമരൂപൻ; ഞാൻ ശാന്തൻ; ഞാൻ പുരുഷോത്തമൻ. ഇങ്ങനെ സ്വാനുഭവമുള്ളവൻ—അവൻ തന്നെയാണ് ഞാൻ; സംശയമില്ല.
Samarūpatva (unchanging identity), śānti (peace), puruṣottama as highest Self; aparokṣānubhava (direct realization) and identity of knower with BrahmanVerse 25
यः शृणोति सकृद्वापि ब्रह्मैव भवति स्वयम् इत्युपनिषत् ॥२५॥
ഈ ഉപദേശം ഒരിക്കൽപോലും ശ്രവിക്കുന്നവൻ സ്വയം ബ്രഹ്മൻ തന്നെയായി മാറുന്നു—ഇതാണു ഉപനിഷത്ത് പറയുന്നത് ॥२५॥
Mokṣa through śravaṇa (hearing) of Brahma-vidyā; identity of jīva and BrahmanVerse 26
पाषाणलोहमणिमृण्मयविग्रहेषु पूजा पुनर्जननभोगकरी मुमुक्षोः । तस्माद्यतिः स्वहृदयार्चनमेव कुर्याद्बाह्यार्चनं परिहरेदपुनर्भवाय ॥२६॥
കല്ല്, ലോഹം, രത്നം, മണ്ണ് എന്നിവകൊണ്ടുള്ള വിഗ്രഹങ്ങളിൽ അർപ്പിക്കുന്ന പൂജ മുമുക്ഷുവിന് പുനർജന്മത്തിനും ഭോഗാനുഭവത്തിനും കാരണമാകുന്നു. അതിനാൽ യതി ഹൃദയത്തിൽ തന്നെയുള്ള ആരാധന മാത്രം ചെയ്യുക; അപുനർഭവത്തിനായി ബാഹ്യപൂജ ഉപേക്ഷിക്കുക.
Mokṣa; antaryāga (inner worship); vairāgya; sādhanā as inward contemplationVerse 27
अन्तःपूर्णो बहिःपूर्णः पूर्णकुम्भ इवार्णवे । अन्तःशून्यो बहिःशून्यः शून्यकुम्भ इवाम्बरे ॥२७॥
അകത്ത് നിറഞ്ഞതും പുറത്തും നിറഞ്ഞതും—സമുദ്രത്തിലെ നിറഞ്ഞ കുടംപോലെ; അകത്ത് ശൂന്യവും പുറത്തും ശൂന്യവും—ആകാശത്തിലെ ശൂന്യകുടംപോലെ.
Pūrṇatā (fullness) of Brahman/Ātman; inner-outer non-difference; śūnyatā as privation (absence of realization) in Vedāntic framingVerse 28
मा भव ग्राह्यभावात्मा ग्राहकात्मा च मा भव । भावनामखिलं त्यक्त्वा यच्छिष्टं तन्मयो भव ॥२८॥
ഗ്രാഹ്യഭാവം (വസ്തുസ്വഭാവം) ആകരുത്; ഗ്രാഹകഭാവം (ഗ്രാഹകസ്വഭാവം) ആകരുത്. എല്ലാ ഭാവനകളും ഉപേക്ഷിച്ച്, ശേഷിക്കുന്നതിന്റെ സ്വഭാവമായിത്തന്നെ നിലകൊൾക.
Advaita; sākṣin (witness) beyond subject-object; nirvikalpa (freedom from conceptualization); aparokṣa-jñānaVerse 29
द्रष्टृदर्शनदृश्यानि त्यक्त्वा वासनया सह । दर्शनप्रथमाभासमात्मानं केवलं भज ॥२९॥
ദ്രഷ്ടാവും ദർശനവും ദൃശ്യമും—വാസനയോടുകൂടെ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച്; ദർശനത്തിന്റെ പ്രഥമാഭാസമായ ആത്മാവിനെ മാത്രം ഭജിക്കുകയോ ആശ്രയിക്കുകയോ ചെയ്യുക.
Atman; non-duality beyond the tripuṭī (knower–knowing–known); vāsanā-kṣayaVerse 30
संशान्तसर्वसंकल्पा या शिलावदवस्थितिः । जाग्रन्निद्राविनिर्मुक्ता सा स्वरूपस्थितिः परा ॥३०॥
എല്ലാ സങ്കൽപ്പങ്ങളും പൂർണ്ണമായി ശമിച്ചിരിക്കുന്നതും, പാറപോലെ അചഞ്ചലമായി നിലകൊള്ളുന്നതും, ജാഗ്രത്തും നിദ്രയും വിട്ടുമുക്തമായതുമായ അവസ്ഥ—അതുതന്നെ സ്വരൂപസ്ഥിതിയായ പരമാവസ്ഥയാണ്.
Mokṣa as svarūpa-sthiti; saṅkalpa-nirodha; turiya/transcending statesRead Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.