
মৈত্রেয় উপনিষদ যজুর্বেদের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট একটি সন্ন্যাস-উপনিষদ, যেখানে বৈরাগ্য, মনঃসংযম এবং আত্মবিদ্যার মাধ্যমে মুক্তির পথ ব্যাখ্যা করা হয়েছে। গ্রন্থটি বাহ্য আচার-কর্মকে গৌণ করে জ্ঞানকে (ব্রহ্মবিদ্যা) মুখ্য বলে প্রতিপন্ন করে। এখানে সন্ন্যাস কেবল বাহ্য চিহ্ন বা সামাজিক অবস্থান নয়; ‘আমি’ ও ‘আমার’ বোধ, কর্তৃত্ব-অহংকার এবং আসক্তির পরিত্যাগই তার অন্তঃসার। আত্মাকে অজ, অবিনশ্বর, অসঙ্গ ও স্বপ্রকাশ চৈতন্যরূপে উপলব্ধি করাই বন্ধন-নাশের মূল উপায়। উপনিষদ নৈতিক ও সাধনামূলক নির্দেশও দেয়—অহিংসা, সত্য, সমতা, ইন্দ্রিয়-সংযম ও ধ্যান। ফলে এটি অদ্বৈত বেদান্তের আলোকে সন্ন্যাস-জীবনের দার্শনিক ভিত্তি স্থাপন করে।
Start ReadingSaṃnyāsa as an inner renunciation: abandonment of ego, possessiveness, and doership rather than mere external change
Primacy of Brahma-vidyā (Self-knowledge) over ritual action; karma as preparatory, jñāna as liberating
Ātman–Brahman non-difference: the Self is self-luminous, unattached, and beyond birth and death
Avidyā as the root of bondage; viveka (discrimination) and vairāgya (dispassion) as core disciplines
Mind-control and sense-restraint as supports for contemplation; equanimity amid pleasure and pain
Ethical foundations of the renouncer: ahiṃsā, satya, simplicity, fearlessness, and compassion
Meditation on the witness-consciousness (sākṣin) leading to jīvanmukti (freedom while living)
This Upanishad is organized into 3 adhyayas.
রাজা বৃহদ্রথ পার্থিব ক্ষমতার ক্ষণস্থায়ী রূপ উপলব্ধি করে রাজ্য ত্যাগ করে বনে গমন করেন। সেখানে ঋষি শাকায়ন্যের সঙ্গে তাঁর সাক্ষাৎ ঘটে। রাজা শরীরের অপবিত্রতা বর্ণনা করে ইন্দ্রিয়ের ভোগ ত্যাগ করে পরম পদ লাভের উপায় জানতে চান।
মৈত্রেয় কৈলাসে গিয়ে শিবের কাছে পরম তত্ত্ব জিজ্ঞাসা করেন। শিব বলেন দেহই মন্দির এবং জীবই শিব। অজ্ঞান ত্যাগ করে 'সোহং' ভাবে পূজা করতে হবে। জ্ঞান হল অভেদ দর্শন, ধ্যান হল নির্বিষয় মন, স্নান হল মানসিক মল ত্যাগ। দেহ অশুদ্ধ ও অস্থিয়ী। একান্তে বাস করে মুক্তি লাভ হয়।
মৈত্রেয় উপনিষদের তৃতীয় অধ্যায়ে 'আমিই তিনি' (অহমস্মি) ঘোষণার মাধ্যমে আত্মার স্বরূপের বর্ণনা রয়েছে। এখানে আত্মা ও ব্রহ্মের একত্ব স্বীকার করা হয়েছে। আত্মা সমস্ত দ্বন্দ্ব ও গুণ থেকে মুক্ত, নিত্য, শুদ্ধ এবং চৈতন্য স্বরূপ। সাধক এইভাবে জেনে পরমাত্মায় লীন হন।
73 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1.1
ॐ बृहद्रथो वै नाम राजा राज्ये ज्येष्ठं पुत्रं निधापयित्वेदमशाश्वतं मन्यमानः शरीरं वैराग्यमुपेतोऽरण्यं निर्जगाम । स तत्र परमं तप आस्थायादित्यमीक्षमाण ऊर्ध्वबाहुः तिष्ठत्यन्ते सहस्रस्य मुनिरन्तिकमाजगामा...
ॐ। বৃহদ্রথ নামে এক রাজা রাজ্যে জ্যেষ্ঠ পুত্রকে প্রতিষ্ঠা করে, এই দেহকে অনিত্য মনে করে বৈরাগ্য লাভ করে অরণ্যে গমন করলেন। সেখানে তিনি পরম তপস্যা অবলম্বন করে, সূর্যের দিকে দৃষ্টি রেখে, উর্ধ্ববাহু হয়ে স্থির রইলেন। সহস্র (দিনের) শেষে আত্মবিদ্ ভগবান শাকায়ন্য মুনি নিকটে এলেন—ধূমহীন অগ্নির ন্যায়, তেজে যেন দগ্ধ করছেন। তিনি রাজাকে বললেন—“উঠো, উঠো; বর প্রার্থনা করো।” রাজা প্রণাম করে বললেন—“ভগবন, আত্মবিদ্যা ও তত্ত্ববিদের কথা আমরা শুনেছি; আপনি আমাদের বলুন।” মুনি বললেন—“এই প্রাচীন বৃত্তান্ত জিজ্ঞাসা করা দুঃসাধ্য; ইক্ষ্বাকুবংশীয় অন্য কামনা ও প্রশ্ন বেছে নাও।” তখন রাজা শাকায়ন্যের চরণ স্পর্শ করে এই গাথা উচ্চারণ করলেন।
Vairāgya and ātma-vidyā (renunciation as the gateway to Self-knowledge)Verse 1.2
अथ किमेतैर्मान्यानां शोषणं महार्णवानां शिखरिणां प्रपतनं ध्रुवस्य प्रचलनं स्थानं वा तरूणां निमज्जनं पृथिव्याः स्थानादपसरणं सुराणां सोऽहमित्येतद्विधेऽस्मिन्संसारे किं कामोपभोगैर्यैरेवाश्रितस्यासकृदुपावर...
তবে এসবের কী মূল্য—মান্যজনের ক্ষয়, মহাসাগরের শুকিয়ে যাওয়া, পর্বতশিখরের পতন, ধ্রুবতারার বিচলন, বৃক্ষের নিমজ্জন, পৃথিবীর স্থানচ্যুতি, এবং দেবতাদেরও পতন? এমন সংসারে, যেখানে ‘সোऽহম্’—এই অহংকার-ভাব প্রবল, কামভোগে কী লাভ, যার আশ্রয়ে বারবার প্রত্যাবর্তন (পুনর্জন্ম)ই দেখা যায়? আপনি আমাকে উদ্ধার করুন। হে ভগবন, আমি এই সংসারে অন্ধ কূপের ব্যাঙের ন্যায়; আপনিই আমাদের গতি।
Saṃsāra-doṣa-darśana and mumukṣutva (seeing the defects of cyclic existence; longing for liberation)Verse 1.3
भगवन्, शरीरमिदं मैथुनादेवोद्भूतं संविदपेतं निरय एव मूत्रद्वारेण निष्क्रान्तम्। अस्थिभिश्चितं मांसेनानुलिप्तं चर्मणावबद्धं विण्मूत्रवातपित्तकफमज्जामेदोवसाभिरन्यैश्च मलैर्बहुभिः परिपूर्णम्। एतादृशे शरीर...
ভগবন্, এই দেহ সত্যই মৈথুন থেকে উৎপন্ন, চেতনা‑বর্জিত, যেন নরক থেকে মূত্রপথে নির্গত। অস্থিতে স্তূপীকৃত, মাংসে লেপিত, চর্মে আবদ্ধ, এবং বিষ্ঠা‑মূত্র, বায়ু, পিত্ত, কফ, মজ্জা, মেদ, বসা ও নানা মলিনতায় পরিপূর্ণ। এমন দেহে অবস্থানকারী আমাদের জন্য, ভগবন্, আপনিই গতি ও আশ্রয়।
Vairāgya (dispassion) and dehābhimāna-nivṛtti (cessation of body-identification) as a prerequisite for mokṣaVerse 1.4
अथ भगवाञ्छाकायन्यः सुप्रीतोऽब्रवीद्राजानं—महाराज, बृहद्रथेक्ष्वाकुर्वंशध्वजशीर्ष, आत्मज्ञः कृतकृत्यस्त्वं मरुन्नाम्नो विश्रुतोऽसि। अयं खल्वात्मा ते कतमो, भगवान्, वर्ण्य इति तं होवाच॥४॥
তখন পরম প্রসন্ন ভগবান্ শাকায়ন্য রাজাকে বললেন—হে মহারাজ বৃহদ্রথ, ইক্ষ্বাকু বংশের ধ্বজ‑শীর্ষ, তুমি আত্মজ্ঞ ও কৃতকৃত্য; ‘মরুত্’ নামে প্রসিদ্ধ। হে ভগবান্, তোমার এই আত্মা আসলে কোনটি, যার বর্ণনা করা উচিত?—এইভাবে তিনি তাকে সম্বোধন করলেন।
Viveka regarding ‘which self’ (ātma-vicāra; discrimination between empirical self and true ātman)Verse 1.5
शब्दस्पर्शमया येऽर्था अनर्था इव ते स्थिताः । येषां सक्तस्तु भूतात्मा न स्मरेच्च परं पदम् ॥५॥
শব্দ ও স্পর্শময় যে বিষয়সমূহ, সেগুলি যেন অনর্থরূপেই প্রতিষ্ঠিত। তাতে আসক্ত জীবাত্মা পরম পদকে স্মরণ করতে পারে না।
Viṣaya-vairāgya (dispassion toward sense-objects) and smṛti of the ‘parama pada’ (supreme goal)Verse 1.6
तपसा प्राप्यते सत्त्वं सत्त्वात् सम्प्राप्यते मनः । मनसा प्राप्यते ह्यात्मा ह्यात्मापत्त्या निवर्तते ॥६॥
তপস্যায় সত্ত্ব-শুদ্ধি লাভ হয়; সত্ত্ব থেকে মন সুস্থিত হয়। মন দ্বারাই আত্মার সাক্ষাৎ লাভ হয়; আর আত্মলাভে সাধক সংসার থেকে নিবৃত্ত হয়॥
Moksha through purification of mind (sattva-śuddhi) culminating in ātma-sākṣātkāraVerse 1.7
यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यति । तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यति ॥७॥
যেমন ইন্ধনহীন অগ্নি নিজেরই উৎসে শান্ত হয়ে যায়, তেমনই বৃত্তিক্ষয়ে চিত্ত নিজেরই মূলস্থানে উপশমিত হয়॥
Manonirodha / vṛtti-kṣaya leading to abidance in the Self (ātma-niṣṭhā)Verse 1.8
स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यगामिनः । इन्द्रियार्थविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः ॥८॥
যে মন নিজেরই উৎসে উপশান্ত হয়ে সত্যের দিকে গমন করে—তার জন্য সত্যই প্রকাশিত; কিন্তু ইন্দ্রিয়বিষয়ে মোহিত জনের জন্য কর্মবশে অনুসারী অসত্যতাই প্রতীয়মান হয়॥
Satya vs anṛta; bondage through indriya-viṣaya-moha and karma; liberation through truth-oriented, inward-settled mindVerse 1.9
चित्तमेव हि संसारस् तत्प्रयत्नेन शोधयेत् । यच्चित्तस् तन्मयो भवति गुह्यमेतत् सनातनम् ॥९॥
মনই সত্যই সংসার; সাধনায় তাকে শুদ্ধ করা উচিত। মন যেখানে যে বিষয়ে স্থির হয়, সে তদ্রূপই হয়ে ওঠে—এটি চিরন্তন গূঢ় রহস্য।
Saṃsāra as mind (citta); purification (citta-śuddhi); transformation through contemplationVerse 1.10
चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमक्षयमश्नुते ॥१०॥
চিত্তের প্রসন্নতা ও নির্মলতায় শুভ-অশুভ উভয় কর্ম ক্ষয় হয়। প্রশান্ত আত্মা আত্মাতেই প্রতিষ্ঠিত হয়ে অক্ষয় সুখ লাভ করে।
Karma-kṣaya through citta-prasāda; abiding in Ātman; akṣaya-sukha (mokṣa)Verse 1.11
समासक्तं यदा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरम् । यद्येवं ब्रह्मणि स्यात् तत्को न मुच्येत बन्धनात् ॥११॥
যখন জীবের মন বিষয়-পরিসরে সম্পূর্ণ আসক্ত হয়ে বিচরণ করে—যদি তেমনই ব্রহ্মে স্থির হয়, তবে কে আর বন্ধন থেকে মুক্ত হবে না?
Bandha and mokṣa through attachment (āsakti); brahma-niṣṭhā; redirection of desire/attentionVerse 1.12
हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...
হৃদয়-পদ্মের মধ্যেই পরমেশ্বরকে ধ্যান করো—বুদ্ধিবৃত্তির সাক্ষী, পরম প্রেমের বিষয়; মন ও বাক্যের অগোচর, অবধূতাদি-সম্প্লবের (লয়-প্রবাহের) স্বরূপ; কেবল সত্তার একমাত্র আলোক, ভাবনা-অতীত। তিনি না ত্যাজ্য, না গ্রহণীয়; সাধারণ বিশেষণে অচিহ্নিত; ধ্রুব, স্থির, গভীর; না জ্যোতি বিস্তৃত, না তমস; নির্বিকল্প, নিরাভাস—নির্বাণময় চৈতন্য।
Brahman/Ātman as sākṣin (witness-consciousness) and nirvikalpa (non-conceptual) realityVerse 1.13
हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...
হৃদয়-পুণ্ডরীকের অন্তরে পরমেশ্বরকে ধ্যান করো—বুদ্ধির বৃত্তির সাক্ষী, সর্বোচ্চ প্রেমের বিষয়; মন-বাক্যের অতীত, অবধূতাদি-লয়কারী সংমিলন-প্রবাহ; সত্তামাত্রকে আলোকিত করা একমাত্র জ্যোতি, কল্পনার অতীত। তিনি না ত্যাগ্য, না গ্রহণ্য; সাধারণ বিশেষণে অচিহ্নিত; ধ্রুব, স্তব্ধ, গভীর; না তেজ, না তমস বিস্তৃত; নির্বিকল্প, নিরাভাস—নির্বাণময় চৈতন্য।
Nirguṇa Brahman as self-luminous consciousness (prakāśa) beyond vṛtti and vikalpaVerse 1.14
हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...
হৃদয়-পদ্মের মধ্যে পরমেশ্বরকে ধ্যান করো—তিনি বুদ্ধিবৃত্তির সাক্ষী এবং কেবল পরম প্রেমেই উপলব্ধ; মন ও বাক্যের অতীত, অবধূতাদি-লয়প্রবাহস্বরূপ; সত্তামাত্রের একমাত্র আলোক, ভাবনার অতীত। তিনি না হেয়, না উপাদেয়; সাধারণ বিশেষণে সীমাবদ্ধ নন; ধ্রুব, স্থির, গভীর; না তেজ সর্বত্র, না তমস; নির্বিকল্প, নিরাভাস—নির্বাণময় চৈতন্যস্বরূপ।
Mokṣa-oriented contemplation of Brahman as nirvāṇa-maya saṃvid (liberating consciousness)Verse 1.15
नित्यः शुद्धो बुद्धमुक्तस्वभावः सत्यः सूक्ष्मः संविभुश्चाद्वितीयः । आनन्दाब्धिर्यः परः सोऽहमस्मि प्रत्यग्धातुर्नात्र संशीतिरस्ति ॥१५॥
আমি নিত্য, শুদ্ধ, চৈতন্য-স্বভাব ও মুক্ত-স্বভাব, সত্য, সূক্ষ্ম, সর্বব্যাপী এবং অদ্বিতীয়। যিনি পরমানন্দের মহাসাগর, সেই-ই আমি; অন্তরাত্মা সম্বন্ধে এখানে কোনো সংশয় নেই।
Ātman–Brahman identity (Advaita), nityatva (eternality), śuddhatva (purity), mukti-svabhāva (innate freedom), ānanda (bliss)Verse 1.16
आनन्दमन्तर्निजमाश्रयं त- माशापिशाचीमवमनयन्तम् । आलोकयन्तं जगदिन्द्रजाल- मापत्कथं मां प्रविशेदसङ्गम् ॥१६॥
আমি অন্তর্নিহিত স্বাভাবিক আশ্রয়—আনন্দস্বরূপ; যে আশা-রূপ পিশাচিনীকে দমন করে এবং জগতকে ইন্দ্রজালের মতো মায়াময় দেখে। আমি অসঙ্গ; বিপদ কীভাবে আমার মধ্যে প্রবেশ করবে?
Asaṅga (non-attachment of Ātman), māyā/indrajāla (illusory appearance), vairāgya (dispassion), ānanda as inner refugeVerse 1.17
वर्णाश्रमाचारयुता विमूढाः कर्मानुसारेण फलं लभन्ते । वर्णादिधर्मं हि परित्यजन्तः स्वानन्दतृप्ताः पुरुषा भवन्ति ॥१७॥
বর্ণ-আশ্রমের আচারে আবদ্ধ মোহগ্রস্তরা কর্মানুসারে ফল লাভ করে। কিন্তু বর্ণাদি ধর্ম ত্যাগ করে তারা নিজস্ব আনন্দে তৃপ্ত পুরুষ হয়ে ওঠে।
Karma-phala bondage vs mokṣa; transcendence of varṇāśrama-identification; svānanda (Self-bliss) as liberation; jñāna over ritualismVerse 1.18
वर्णाश्रमं सावयवं स्वरूपम् आद्यन्तयुक्तं ह्यतिकृच्छ्रमात्रम् । पुत्रादिदेहेष्वभिमानशून्यं भूत्वा वसेत्सौख्यतमे ह्यनन्त इति ॥१८॥
পুত্র প্রভৃতি দেহে ‘আমার’ বলে যে অভিমান, তা ত্যাগ করে সাধক পরম সুখময় অবস্থায় বাস করুক; কারণ অনন্তই সত্যত সেই। বর্ণ‑আশ্রমের এই সাঙ্গ রূপ, যা আদি‑অন্তযুক্ত, তা কেবলই চরম ক্লেশমাত্র।
Vairāgya; Ananta/Brahman; dehābhimāna-tyāga (renunciation of body-identification)Verse 2.1
अथ भगवान् मैत्रेयः कैलासं जगाम । तं गत्वोवाच—भो भगवन् परमतत्त्वरहस्यम् अनुब्रूहीति ॥ स होवाच महादेवः—देहो देवालयः प्रोक्तः स जीवः केवलः शिवः । त्यजेदज्ञाननिर्माल्यं सोऽहंभावेन पूजयेत् ॥१॥
অতঃপর ভগবান মৈত্রেয় কৈলাসে গেলেন। সেখানে গিয়ে বললেন—‘হে ভগবন, পরম তত্ত্বরহস্য আমাকে বলুন।’ মহাদেব বললেন—‘দেহকে দেবালয় বলা হয়েছে; এই জীবই প্রকৃতপক্ষে কেবল শিব। অজ্ঞানের নির্মাল্য ত্যাগ করো এবং “সো’হম্” ভাব নিয়ে পূজা করো।’
Jīva-Śiva aikya (identity of individual self with Śiva/Brahman); so’ham-bhāva; deha as devālaya; ajñāna-tyāgaVerse 2.2
अभेददर्शनं ज्ञानं ध्यानं निर्विषयं मनः। स्नानं मनोमलत्यागः शौचमिन्द्रियनिग्रहः ॥२॥
অভেদদর্শনই জ্ঞান; বিষয়শূন্য মনস্থিতিই ধ্যান। মনের মল ত্যাগই স্নান; ইন্দ্রিয়সংযমই শৌচ।
Jñāna–dhyāna as inner purification leading to mokṣa; abheda (non-duality)Verse 2.3
ब्रह्मामृतं पिबेद्भैक्षमाचरेद्देहरक्षणे। वसेदेकान्तिको भूत्वा चैकान्ते द्वैतवर्जिते। इत्येवमाचरेद्धीमान्स एवं मुक्तिमाप्नुयात् ॥३॥
সে ব্রহ্মরূপ অমৃত পান করুক; দেহরক্ষার জন্য ভিক্ষাবৃত্তি পালন করুক। একান্তনিষ্ঠ হয়ে, দ্বৈতবর্জিত একান্তে বাস করুক। এভাবে আচরণকারী ধীমান মুক্তি লাভ করে।
Mokṣa through brahmānubhava supported by saṃnyāsa-like discipline (ekānta, bhaikṣā)Verse 2.4
जातं मृतमिदं देहं मातापितृमलात्मकम्। सुखदुःखालयामेध्यं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥४॥
এই দেহ জন্মিতও বটে, মৃতপ্রায়ও; মাতাপিতৃমলজাত। এটি সুখদুঃখের আশ্রয় এবং অপবিত্র; একে স্পর্শ করলে স্নান বিধেয়।
Deha-anityatā and aśauca; dispassion (vairāgya) supporting liberation-seekingVerse 2.5
धातुबद्धं महारोगं पापमन्दिरमध्रुवम् । विकाराकारविस्तीर्णं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥५॥
এই দেহ ধাতুসমূহে আবদ্ধ, মহারোগস্বরূপ, পাপের মন্দির এবং অনিত্য; বিকারের নানা আকারে বিস্তৃত। একে স্পর্শ করলে স্নান বিধেয় বলা হয়েছে।
Vairāgya (dispassion) and deha-anityatā (impermanence of the body) as preparation for ātma-jñānaVerse 2.6
नवद्वारमलस्रावं सदा काले स्वभावजम् । दुर्गन्धं दुर्मलोपेतं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥६॥
এই দেহ নবদ্বারবিশিষ্ট, মলস্রাবী; সর্বদা—যথাকালে—স্বভাবতই উৎপন্ন; দুর্গন্ধময় ও দুষিত মলে পরিপূর্ণ। একে স্পর্শ করলে স্নান বিধেয় বলা হয়েছে।
Anātma-viveka (discrimination of non-Self) and śauca as inner purificationVerse 2.7
मातृसूतकसम्बन्धं सूतके सह जायते । मृतसूतकजं देहं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥७॥
এই দেহ মাতৃসূতকের সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত এবং সূতকসহই জন্মগ্রহণ করে; এটি মৃতসূতকজাত দেহ। একে স্পর্শ করলে স্নান বিধেয় বলা হয়েছে।
Saṃsāra and mṛtyu (mortality) contrasted with amṛtatva (deathlessness of ātman)Verse 2.8
अहम्ममेति विण्मूत्रलेपगन्धादिमोचनम् । शुद्धशौचमिति प्रोक्तं मृज्जलाभ्यां तु लौकिकम् ॥८॥
‘আমি’ ও ‘আমার’—এই ভাবের ত্যাগ, এবং মল‑মূত্র, লেপ, দুর্গন্ধ প্রভৃতি দোষের অপসারণ—এটাই ‘শুদ্ধ শৌচ’ বলে ঘোষিত; কিন্তু লৌকিক শৌচ মাটি ও জলে সম্পন্ন হয়।
Śauca (purity) as inner purification through removal of ahaṃkāra and mamakāra; vairāgya toward bodily identificationVerse 2.9
चित्तशुद्धिकरं शौचं वासनात्रयनाशनम् । ज्ञानवैराग्यमृत्तोयैः क्षालनाच्छौचमुच्यते ॥९॥
যে শৌচ চিত্তকে শুদ্ধ করে, সেটাই বাসনার ত্রয়ীর বিনাশ। জ্ঞান ও বৈরাগ্যরূপ ‘মাটি‑জল’ দিয়ে ধৌত করলে তাকে শৌচ বলা হয়।
Citta-śuddhi; vāsanā-kṣaya; jñāna and vairāgya as means to mokṣaVerse 2.10
अद्वैतभावनाभैक्षमभक्ष्यं द्वैतभावनम् । गुरुशास्त्रोक्तभावेन भिक्षोर्भैक्षं विधीयते ॥१०॥
অদ্বৈতভাবনারূপ ভিক্ষাই ভক্ষণীয়; দ্বৈতভাবনা অভক্ষণীয়। গুরু ও শাস্ত্রের উপদেশমতে ভিক্ষুর জন্য ভিক্ষা নির্ধারিত হয়।
Advaita-bhāvanā (non-dual contemplation); sannyāsa discipline; nididhyāsanaVerse 2.11
विद्वान् स्वदेशम् उत्सृज्य संन्यासानन्तरं स्वतः । कारागारविनिर्मुक्तचोरवद् दूरतो वसेत् ॥११॥
বিদ্বান নিজ দেশ ত্যাগ করে, সন্ন্যাস গ্রহণের পর স্বতঃপ্রবৃত্ত হয়ে দূর দেশে বাস করবে—যেমন কারাগার থেকে মুক্ত চোর দূরে গিয়ে থাকে।
Saṃnyāsa and Mokṣa (renunciation as a discipline for liberation)Verse 2.12
अहङ्कारसुतं वित्तभ्रातरं मोहमन्दिरम् । आशापत्नी त्यजेद् यावत् तावन् मुक्तो न संशयः ॥१२॥
যে মোহ-গৃহের পুত্র অহংকার এবং ভ্রাতা ধন, আর যার স্ত্রী ‘আশা’—যতক্ষণ মানুষ তাকে ত্যাগ করে, ততক্ষণই সে মুক্ত; এতে সন্দেহ নেই।
Māyā/Moha and Vairāgya leading to MokṣaVerse 2.13
मृता मोहमयी माता जातो बोधमयः सुतः । सूतकद्वयसम्प्राप्तौ कथं सन्ध्यामुपास्महे ॥१३॥
মোহময়ী মাতা মৃত, আর বোধময় পুত্র জন্মেছে। যখন উভয় প্রকার সূতক (অশৌচ) উপস্থিত, তখন আমরা সন্ধ্যা-উপাসনা কীভাবে করব?
Transcendence of ritualism through Jñāna (Bodha)Verse 2.14
हृदाकाशे चिदादित्यः सदा भासति भासति । नास्तमेति न चोदेति कथं सन्ध्यामुपास्महे ॥१४॥
হৃদয়-আকাশে চৈতন্য-সূর্য সদা দীপ্যমান—দীপ্যমান। তিনি না অস্ত যান, না উদিত হন; তবে আমরা সন্ধ্যা-উপাসনা কীভাবে করব?
Ātman/Brahman as self-luminous consciousness (svayaṃ-prakāśa) beyond time and ritualVerse 2.15
एकमेवाद्वितीयं यद्गुरोर्वाक्येन निश्चितम् । एतदेकान्तमित्युक्तं न मठो न वनान्तरम् ॥१५॥
গুরুবাক্যে যে ‘একই, অদ্বিতীয়’ বলে নিশ্চিত হয়েছে, সেটিই ‘একান্ত’ বলা হয়; তা মঠ নয়, বনান্তরও নয়।
Nonduality (advaita), guru-upadeśa, ekānta as inner solitude/abidance in BrahmanVerse 2.16
असंशयवतां मुक्तिः संशयाविष्टचेतसाम् । न मुक्तिर्जन्मजन्मान्ते तस्माद्विश्वासमाप्नुयात् ॥१६॥
যাঁরা সংশয়মুক্ত, তাঁদের মুক্তি আছে; যাঁদের চিত্ত সংশয়ে আচ্ছন্ন, তাঁদের জন্মে জন্মেও মুক্তি হয় না। অতএব দৃঢ় বিশ্বাস অর্জন করা উচিত।
Mokṣa through niścaya (certainty) in jñāna; removal of saṃśaya (doubt) as obstacle to liberationVerse 2.17
कर्मत्यागान्न संन्यासो न प्रेषोच्चारणेन तु । सन्धौ जीवात्मनोरैक्यं संन्यासः परिकीर्तितः ॥१७॥
শুধু কর্মত্যাগে সন্ন্যাস হয় না, সন্ন্যাসবাক্য উচ্চারণেও নয়; যেখানে সন্ধিক্ষণে জীবাত্মা ও পরমাত্মার একত্ব প্রকাশ পায়—তাই সন্ন্যাস বলে ঘোষিত।
Saṃnyāsa as jñāna (identity of jīvātman and ātman/brahman)Verse 2.18
वमनाहारवद्यस्य भाति सर्वेषणादिषु । तस्याधिकारः संन्यासे त्यक्तदेहाभिमानिनः ॥१८॥
যার কাছে সকল এষণা প্রভৃতি বমন ও আহারের ন্যায় সমভাবে ঘৃণিত প্রতীয়মান হয়, এবং যে দেহাভিমান ত্যাগ করেছে—তারই সন্ন্যাসের অধিকার।
Vairāgya and dehābhimāna-tyāga (dispassion; dropping body-identification)Verse 2.19
यदा मनसि वैराग्यं जातं सर्वेषु वस्तुषु । तदैव संन्यसेद्विद्वानन्यथा पतितो भवेत् ॥१९॥
যখন মনে সকল বিষয়ের প্রতি বৈরাগ্য জন্মায়, তখনই বিদ্বান সন্ন্যাস গ্রহণ করবে; নচেৎ সে পতিত হবে।
Vairāgya as immediate qualification; urgency in saṃnyāsa for mokṣa-sādhanaVerse 2.20
द्रव्यार्थमन्नवस्त्रार्थं यः प्रतिष्ठार्थमेव वा । संन्यसेद्दुभयभ्रष्टः स मुक्तिं नाप्तुमर्हति ॥२०॥
যে ধনলাভের জন্য, অথবা অন্ন-বস্ত্রের জন্য, কিংবা কেবল সামাজিক মর্যাদার জন্য সন্ন্যাস গ্রহণ করে—সে সংসারধর্ম ও সত্য সন্ন্যাস উভয় থেকেই বিচ্যুত; তাই মোক্ষলাভের যোগ্য নয়।
Mokṣa; Sannyāsa as dispassionate renunciation (vairāgya) rather than instrument for artha/comfort/prestigeVerse 2.21
उत्तमा तत्त्वचिन्तैव मध्यमं शास्त्रचिन्तनम् । अधमा मन्त्रचिन्ता च तीर्थभ्रान्त्यधमाधमा ॥२१॥
সর্বোত্তম কেবল তত্ত্বচিন্তা; মধ্যম শাস্ত্রচিন্তন; অধম মন্ত্রচিন্তা; আর তীর্থস্থানে মোহবশত ঘুরে বেড়ানো অধমেরও অধম।
Jñāna (tattva-vicāra) as the highest means; hierarchy of sādhanas; critique of externalismVerse 2.22
अनुभूतिं विना मूढो वृथा ब्रह्मणि मोदते । प्रतिबिम्बितशाखाग्रफलास्वादनमोदवत् ॥२२॥
প্রত্যক্ষ অনুভূতি ব্যতীত মূঢ় ব্যক্তি ব্রহ্মে বৃথাই আনন্দ করে—যেমন জলে প্রতিফলিত ডালের আগায় থাকা ফল আস্বাদনের আনন্দ।
Aparokṣa-anubhūti (direct realization) vs. mere conceptual knowledge; Brahma-jñāna as experiential certaintyVerse 2.23
न त्यजेच्चेद्यतिर्मुक्तो यो माधुकरमातरम् । वैराग्यजनकं श्रद्धाकलत्रं ज्ञाननन्दनम् ॥२३॥
মুক্ত যতি ‘মাধুকর’ নামক মাতাকে ত্যাগ করবে না—যিনি বৈরাগ্য জন্ম দেন, যার পত্নী শ্রদ্ধা এবং যার পুত্র জ্ঞান।
Sannyāsa-dharma; Vairāgya; Śraddhā; Jñāna as means to MokṣaVerse 2.24
धनवृद्धा वयोवृद्धा विद्यावृद्धास्तथैव च । ते सर्वे ज्ञानवृद्धस्य किंकराः शिष्यकिंकराः ॥२४॥
ধনে, বয়সে ও বিদ্যায় যারা অগ্রসর—তারা সকলেই জ্ঞানবৃদ্ধের সেবক; শিষ্যরূপে দাসসদৃশ।
Jñāna-śreṣṭhatva (supremacy of liberating knowledge); Jñānī; Guru-śiṣya hierarchy grounded in realizationVerse 2.25
यन्मायया मोहितचेतसो मामात्मानमापूर्णमलब्धवन्तः । परं विदग्दोधरपूरणाय भ्रमन्ति काका इव सूरयोऽपि ॥२५॥
মায়ায় মোহিতচিত্ত যারা, আমাকে—পূর্ণ আত্মাকে—না পেয়ে, চতুর উদরপূরণের জন্য, ‘পণ্ডিত’ হয়েও কাকের মতো ঘুরে বেড়ায়।
Māyā and moha; Pūrṇatva (fullness) of Ātman; Saṃsāra as restless wandering; critique of hedonistic/material pursuitVerse 2.26
पाषाणलोहमणिमृण्मयविग्रहेषु पूजा पुनर्जननभोगकरी मुमुक्षोः । तस्माद्यतिः स्वहृदयार्चनमेव कुर्याद्बाह्यार्चनं परिहरेदपुनर्भवाय ॥२६॥
পাথর, ধাতু, রত্ন বা মাটির প্রতিমায় যে পূজা করা হয়, তা মুমুক্ষুর জন্য পুনর্জন্ম ও ভোগের কারণ হয়। অতএব যতি যেন কেবল নিজের হৃদয়ে আরাধনা করেন; অপুনর্ভবের জন্য বাহ্য পূজা পরিত্যাগ করুন।
Mokṣa; antaryāga (inner worship); vairāgya; sādhanā as inward contemplationVerse 2.27
अन्तःपूर्णो बहिःपूर्णः पूर्णकुम्भ इवार्णवे । अन्तःशून्यो बहिःशून्यः शून्यकुम्भ इवाम्बरे ॥२७॥
অন্তরে পূর্ণ, বাহিরেও পূর্ণ—সমুদ্রে পূর্ণ কলসের ন্যায়; অন্তরে শূন্য, বাহিরেও শূন্য—আকাশে শূন্য কলসের ন্যায়।
Pūrṇatā (fullness) of Brahman/Ātman; inner-outer non-difference; śūnyatā as privation (absence of realization) in Vedāntic framingVerse 2.28
मा भव ग्राह्यभावात्मा ग्राहकात्मा च मा भव । भावनामखिलं त्यक्त्वा यच्छिष्टं तन्मयो भव ॥२८॥
‘গ্রাহ্য’ (বিষয়) স্বভাবের হয়ো না, ‘গ্রাহক’ (বিষয়ী) স্বভাবেরও হয়ো না। সকল ভাবনা-कल्पনা ত্যাগ করে যা অবশিষ্ট থাকে, তারই স্বরূপ হয়ে থাকো।
Advaita; sākṣin (witness) beyond subject-object; nirvikalpa (freedom from conceptualization); aparokṣa-jñānaVerse 2.29
द्रष्टृदर्शनदृश्यानि त्यक्त्वा वासनया सह । दर्शनप्रथमाभासमात्मानं केवलं भज ॥२९॥
দ্রষ্টা, দর্শন ও দৃশ্য—এই ত্রয়কে বাসনাসহ পরিত্যাগ করে, দর্শনের প্রথম আভাসরূপ যে কেবল আত্মা, তারই শরণ গ্রহণ করো এবং তাকেই ভজো।
Atman; non-duality beyond the tripuṭī (knower–knowing–known); vāsanā-kṣayaVerse 2.30
संशान्तसर्वसंकल्पा या शिलावदवस्थितिः । जाग्रन्निद्राविनिर्मुक्ता सा स्वरूपस्थितिः परा ॥३०॥
যে অবস্থায় সকল সংকল্প সম্পূর্ণ প্রশমিত হয়, যা শিলার ন্যায় অচলভাবে স্থিত থাকে, এবং যা জাগরণ ও নিদ্রা থেকে মুক্ত—সেই-ই স্বরূপে পরম অবস্থান।
Mokṣa as svarūpa-sthiti; saṅkalpa-nirodha; turiya/transcending statesVerse 2.31
अहमस्मि परश्चास्मि ब्रह्मास्मि प्रभवोऽस्म्यहम् । सर्वलोकगुरुश्चास्मि सर्वलोकेऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥१॥
আমিই আছি; আমিই পরম। আমিই ব্রহ্ম, আমিই সকলের উৎস। আমিই সকল লোকের গুরু; আমিই সকল লোকের মধ্যে ব্যাপ্ত। আমিই সেই ‘তৎ’; আমিই আমি।
Atman–Brahman identity; non-duality (Advaita)Verse 3.1
अहमेवास्मि सिद्धोऽस्मि शुद्धोऽस्मि परमोऽस्म्यहम् । अहमस्मि सोमोऽस्मि नित्योऽस्मि विमलोऽस्म्यहम् ॥२॥
আমিই একমাত্র আছি। আমি সিদ্ধ (পরিপূর্ণ); আমি শুদ্ধ; আমি পরম। আমিই আছি; আমি সোম। আমি নিত্য; আমি বিমল (কলঙ্কহীন)।
Nitya-śuddha-buddha-mukta nature of Ātman; self-luminosity and purity beyond guṇasAnswers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.