
ಮೈತ್ರೇಯ ಉಪನಿಷತ್ ಯಜುರ್ವೇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸನ್ಯಾಸ ಉಪನಿಷತ್ತಾಗಿದ್ದು, ವೈರಾಗ್ಯ, ಮನೋನಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮವಿದ್ಯೆಯ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಬಾಹ್ಯ ಕರ್ಮಕಾಂಡವನ್ನು ಸಹಾಯಕವೆಂದು ಕಂಡು, ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಯೆಯನ್ನೇ ಪರಮ ಸಾಧನವೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸವು ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯ ವೇಷವಲ್ಲ; ‘ನಾನು-ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವ, ಕರ್ತೃತ್ವಾಭಿಮಾನ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯ ತ್ಯಾಗವೇ ಅದರ ಅಂತರಂಗ. ಆತ್ಮನು ಅಜನ್ಮ, ಅವಿನಾಶಿ, ಅಸಂಗ, ಸ್ವಪ್ರಕಾಶ ಚೈತನ್ಯ—ಈ ಬೋಧವೇ ಬಂಧನ ನಿವೃತ್ತಿಯ ಮೂಲ. ಅಹಿಂಸೆ, ಸತ್ಯ, ಸಮತೆ, ಇಂದ್ರಿಯಸಂಯಮ, ಧ್ಯಾನ ಇತ್ಯಾದಿ ನೈತಿಕ-ಸಾಧನಾ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಉಪನಿಷತ್ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸನ್ಯಾಸಜೀವನದ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ನೆಲೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
Start Reading- Saṃnyāsa as an inner renunciation: abandonment of ego
possessiveness
and doership rather than mere external change
- Primacy of Brahma-vidyā (Self-knowledge) over ritual action; karma as preparatory
jñāna as liberating
- Ātman–Brahman non-difference: the Self is self-luminous
unattached
and beyond birth and death
- Avidyā as the root of bondage; viveka (discrimination) and vairāgya (dispassion) as core disciplines
- Mind-control and sense-restraint as supports for contemplation; equanimity amid pleasure and pain
- Ethical foundations of the renouncer: ahiṃsā
satya
simplicity
fearlessness
and compassion
- Meditation on the witness-consciousness (sākṣin) leading to jīvanmukti (freedom while living)
This Upanishad is organized into 4 adhyayas.
ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಉಪನಿಷತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ಧಾತುಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾದುದು, “ಮಹಾರೋಗ”, ಪಾಪದ ಅನಿತ್ಯ ಮಂದಿರ ಮತ್ತು ವಿಕಾರಗಳಿಂದ ವಿಸ್ತರಿಸಿದುದು ಎಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ದೇಹಸ್ಪರ್ಶಕ್ಕೆ ‘ಸ್ನಾನ’ ವಿಧಿ ಹೇಳುವುದು ಕೇವಲ ಹೊರಗಿನ ಶುದ್ಧಿಯಲ್ಲ, ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಬೋಧನೆ. ದೇಹವನ್ನು ‘ನವದ್ವಾರ’ ನಗರವೆಂದು ಹೇಳಿ, ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸದಾ ಮಲಸ್ರಾವವಾಗುತ್ತದೆ; ದುರ್ಗಂಧ ಮತ್ತು ಮಲಿನತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದರಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಾನಂತರ ಶುದ್ಧಿ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಜನನ-ಮರಣ ಸಂಬಂಧಿತ ‘ಸೂತಕ’ವನ್ನು ತಂದು, ದೇಹವು ಮಾತೃಸೂತಕದೊಂದಿಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಶ್ವರವಾದ್ದರಿಂದ ಮೃತಸೂತಕಜದಂತೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ದೇಹಾಭಿಮಾನವನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ, ಜನನ-ಮರಣಕ್ಕೆ ಅಸ್ಪರ್ಶವಾದ ನಿರ್ಮಲ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠೆ ಇರಲು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತದೆ.
ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಬೃಹದ್ರಥ ರಾಜನು ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಪುತ್ರನಿಗೆ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಿ, ದೇಹ–ಸಂಸಾರಗಳ ಅನಿತ್ಯತೆಯನ್ನು ಅರಿತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಸೂರ್ಯನತ್ತ ದೃಷ್ಟಿ ನೆಟ್ಟು, ಊರ್ಧ್ವಬಾಹುವಾಗಿ ಕಠೋರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ತಪಸ್ಸಿನ ಪರಿಪಾಕದಲ್ಲಿ ಶಾಕಾಯನ್ಯ ಋಷಿ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನು ಸಂಸಾರದ ಅಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೆ—ಪರ್ವತಗಳ ಕುಸಿತ, ಮಹಾಸಾಗರಗಳ ಒಣಗುವುದು, ಧ್ರುವತಾರೆಯ ಕಂಪನ ಇತ್ಯಾದಿ ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳಿಂದ, ಇಂತಹ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಾಮಭೋಗಗಳಿಂದ ಶಾಶ್ವತ ತೃಪ್ತಿ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭೋಗಗಳು ಮರುಮರು ತೃಷ್ಣೆ ಮತ್ತು ದಣಿವನ್ನೇ ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಅವನ ನಿರ್ಣಯ. ನಂತರ ದೇಹವನ್ನು ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಾನೆ: ಇದು ಮೈಥುನಜನ್ಯ, ಮಲಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಅಸ್ಥಿ–ಮಾಂಸ–ಚರ್ಮಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತ, ಅನೇಕ ದೋಷಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತ. ದೇಹಾಸಕ್ತಿಯೇ ಭಯ ಮತ್ತು ಶೋಕದ ಮೂಲವೆಂದು ತಿಳಿದು ಆತ್ಮವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾನೆ. ಶಾಕಾಯನ್ಯನು ರಾಜನ ಪರಿಪಕ್ವತೆಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿ ‘ಯಾವ ಆತ್ಮವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕು?’ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಯೆಗೆ ದ್ವಾರ ತೆರೆದು ಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ವಿವೇಕ, ವೈರಾಗ್ಯ, ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಗುರುಸನ್ನಿಧಿ—ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯ ಅರ್ಹತೆಗಳು ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಎರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮೈತ್ರೇಯನು ಕೈಲಾಸಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಮಹಾದೇವನಿಂದ ಪರಮತತ್ತ್ವರಹಸ್ಯವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನು—ದೇಹವೇ ದೇವಾಲಯ, ಒಳಗಿನ ಜೀವನು ತತ್ತ್ವತಃ ಕೇವಲ ಶಿವನೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅಜ್ಞಾನಮಾಲೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ “ಸೋಽಹಂ” ಭಾವದಿಂದ ಆತ್ಮಪೂಜೆ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಅಭೇದದರ್ಶನ, ಧ್ಯಾನವೆಂದರೆ ವಿಷಯರಹಿತ ಮನಸ್ಸು, ಸ್ನಾನವೆಂದರೆ ಮನೋಮಲತ್ಯಾಗ, ಶೌಚವೆಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ—ಬಾಹ್ಯ ಆಚರಣೆಗಳ ಆಂತರಿಕ ಅರ್ಥ. ಭಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಮೃತವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಸರಳವಾಗಿ ಬದುಕಿ, ದೇಹವನ್ನು ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ರಕ್ಷಿಸಿ, ದ್ವೈತವರ್ಜಿತ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು. ದೇಹದ ಜನನ-ಮರಣ, ಅಶುಚಿತ್ವ ಮತ್ತು ಸುಖ-ದುಃಖಾಶ್ರಯತ್ವವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿದರೆ ವೈರಾಗ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ; ದೇಹಾಭಿಮಾನ ಬಿಡಿಸಿದವನು ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮರೂಪ ಶಿವನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಉಪನಿಷತ್ತು ನೇರ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ‘ಅಹಮಸ್ಮಿ’ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಗಳು ಅಹಂಕಾರದ ಗರ್ವವಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮಾತ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ವಾಣಿ—“ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ, ನಾನು ಮೂಲ, ನಾನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪ್ತ.” ಇದರಿಂದ ಸೀಮಿತ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಕರಗಿ ಅದ್ವೈತ ನಿಶ್ಚಯ ದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಿದ್ಧ, ಶುದ್ಧ, ಪರಮ, ನಿತ್ಯ, ವಿಮಲ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ, ಸಮ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ‘ಸೋಮ’ ಮುಂತಾದ ಪದಗಳು ಪೂರ್ಣತೆ, ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಅಮೃತಾನಂದದ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿ ಒಳಗಿನ ಅಖಂಡತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ನಂತರ ಬಂಧನದ ಆಧಾರಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ—ಮಾನ-ಅಪಮಾನ, ಗುಣಗಳು, ದ್ವಂದ್ವಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ದ್ವೈತ-ಅದ್ವೈತವನ್ನು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನಾ ನಿಲುವಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನೂ ಮೀರುವುದು. ಮೋಕ್ಷ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವ ಘಟನೆ ಅಲ್ಲ; ಸದಾಸಿದ್ಧ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯೇ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯ ನಿದಿಧ್ಯಾಸನಕ್ಕೆ ಜಪದಂತೆ ಒಳಗೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಲಯಬದ್ಧ ಬೋಧನೆ. ಅಧ್ಯಾಸ ದಗ್ಧವಾಗಿ ಶೋಕಹೀನತೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮ ಸರ್ವತ್ರ ಏಕ, ಅವಿಕಾರಿ, ಶಿವಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ ಭಯ-ದುಃಖ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ.
31 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 0
तृतीयोऽध्यायः
ತೃತೀಯ ಅಧ್ಯಾಯ.
Textual division (adhyāya-pariccheda)Verse 1
अहमस्मि परश्चास्मि ब्रह्मास्मि प्रभवोऽस्म्यहम् । सर्वलोकगुरुश्चास्मि सर्वलोकेऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥१॥
ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಪರಮವೂ ಹೌದು. ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ನಾನು ಸರ್ವದ ಪ್ರಭವ (ಮೂಲಕಾರಣ) ನಾನು. ನಾನು ಸರ್ವಲೋಕಗಳ ಗುರುವೂ ಹೌದು; ನಾನು ಸರ್ವಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ತತ್ತೇ; ನಾನು ಅದೇ.
Atman–Brahman identity; non-duality (Advaita)Verse 2
अहमेवास्मि सिद्धोऽस्मि शुद्धोऽस्मि परमोऽस्म्यहम् । अहमस्मि सोमोऽस्मि नित्योऽस्मि विमलोऽस्म्यहम् ॥२॥
ನಾನು ಏಕನೇ ಇದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಸಿದ್ಧ (ಪರಿಪೂರ್ಣ)ನು. ನಾನು ಶುದ್ಧನು. ನಾನು ಪರಮನು. ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಸೋಮನು. ನಾನು ನಿತ್ಯನು. ನಾನು ವಿಮಲ, ಕಲಂಕರಹಿತನು.
Nitya-śuddha-buddha-mukta nature of Ātman; self-luminosity and purity beyond guṇasVerse 3
विज्ञानोऽस्मि विशेषोऽस्मि सोमोऽस्मि सकलोऽस्म्यहम् । शुभोऽस्मि शोकहीनोऽस्मि चैतन्योऽस्मि समोऽस्म्यहम् ॥३॥
ನಾನು ವಿಜ್ಞಾನ (ಚೇತನ ಜ್ಞಾನ)ನು. ನಾನು ವಿಶೇಷ (ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ವರೂಪ)ನು. ನಾನು ಸೋಮನು. ನಾನು ಸಕಲ, ಪರಿಪೂರ್ಣನು. ನಾನು ಶುಭನು. ನಾನು ಶೋಕಹೀನನು. ನಾನು ಚೈತನ್ಯನು. ನಾನು ಸಮ, ಸಮದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವನು.
Cit (consciousness) as Ātman; ānanda and śānti beyond śoka; equanimity (samatva)Verse 4
मानावमानहीनोऽस्मि निर्गुणोऽस्मि शिवोऽस्म्यहम् । द्वैताद्वैतविहीनोऽस्मि द्वन्द्वहीनोऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥४॥
ನಾನು ಮಾನ-ಅಪಮಾನಗಳಿಂದ ರಹಿತನು; ನಾನು ನಿರ್ಗುಣನು; ನಾನು ಶಿವಸ್ವರೂಪನು. ನಾನು ದ್ವೈತ-ಅದ್ವೈತಗಳಿಗೂ ಅತೀತನು; ನಾನು ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು; ನಾನು ತತ್ ಪರಬ್ರಹ್ಮವೇ.
Ātman–Brahman identity; nirguṇatva; dvandvātīta (transcendence of opposites)Verse 5
भावाभावविहीनोऽस्मि भासाहीनोऽस्मि भास्म्यहम् । शून्याशून्यप्रभावोऽस्मि शोभनाशोभनोऽस्म्यहम् ॥५॥
ನಾನು ಭಾವ-ಅಭಾವಗಳಿಂದ ರಹಿತನು; ನಾನು ವಿಷಯೀಕೃತ ಭಾಸ/ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ರಹಿತನು, ಆದರೂ ನಾನು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಶೂನ್ಯ-ಅಶೂನ್ಯಗಳ ಆಧಾರಶಕ್ತಿ; ನಾನು ಶುಭವೂ ಅಶುಭವೂ.
Self-luminosity of consciousness (svayaṃ-prakāśatva); transcendence of sat/asat predicates; non-dual ground of phenomenaVerse 6
तुल्यातुल्यविहीनोऽस्मि नित्यः शुद्धः सदाशिवः । सर्वासर्वविहीनोऽस्मि सात्त्विकोऽस्मि सदास्म्यहम् ॥६॥
ನಾನು ತುಲ್ಯತೆ-ಅತುಲ್ಯತೆಗಳಿಂದ ರಹಿತನು; ನಾನು ನಿತ್ಯ, ಶುದ್ಧ, ಸದಾಶಿವಸ್ವರೂಪನು. ನಾನು ‘ಸರ್ವ’ ಮತ್ತು ‘ಅಸರ್ವ’ಗಳಿಂದ ರಹಿತನು; ನಾನು ಸಾತ್ತ್ವಿಕನು; ನಾನು ಸದಾ ಇರುವವನು.
Nitya-śuddha-buddha-mukta nature of Ātman; transcendence of relational predicates; sattva as purity/clarity (not guṇa-bound identity)Verse 7
एकसङ्ख्याविहीनोऽस्मि द्विसङ्ख्यावाहनं न च । सदसद्भेदहीनोऽस्मि सङ्कल्परहितोऽस्म्यहम् ॥७॥
ನಾನು ‘ಒಂದು’ ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯಾವರ್ಗದಿಂದ ವಿಯುಕ್ತನು; ‘ಎರಡು’ ಎಂಬ ಸಂಖ್ಯೆಯ ವಾಹಕನೂ ಅಲ್ಲ. ಸತ್–ಅಸತ್ ಭೇದದಿಂದ ಮುಕ್ತನು; ನಾನು ಸಂಕಲ್ಪರಹಿತನು.
Brahman/Ātman beyond number, duality, and conceptual construction (nirvikalpa; advaita)Verse 8
नानात्मभेदहीनोऽस्मि ह्यखण्डानन्दविग्रहः । नाहमस्मि न चान्योऽस्मि देहादिरहितोऽस्म्यहम् ॥८॥
ನಾನು ಅನೇಕ ಆತ್ಮಗಳ ಭೇದದಿಂದ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ವಿಯುಕ್ತನು; ಅಖಂಡ ಆನಂದಸ್ವರೂಪನು. ನಾನು ಈ ವ್ಯಾವಹಾರಿಕ ‘ನಾನು’ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನೂ ಅಲ್ಲ; ದೇಹಾದಿಗಳಿಲ್ಲದವನು.
Akhaṇḍānanda (undivided bliss) and non-difference of Ātman; dehātīta (beyond body)Verse 9
आश्रयाश्रयहीनोऽस्मि आधाररहितोऽस्म्यहम् । बन्धमोक्षादिहीनोऽस्मि शुद्धब्रह्मास्मि सोऽस्म्यहम् ॥९॥
ನಾನು ಆಶ್ರಯ–ಆಶ್ರಿತ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ವಿಯುಕ್ತನು; ನಾನು ಆಧಾರರಹಿತನು. ಬಂಧ–ಮೋಕ್ಷಾದಿಗಳಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನು. ನಾನು ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮ; ನಾನು ಅವನೇ.
Asaṅgatva (non-relation), śuddha-brahman, transcendence of bondage/liberation as conceptual categoriesVerse 10
चित्तादिसर्वहीनोऽस्मि परमोऽस्मि परात्परः । सदा विचाररूपोऽस्मि निर्विचारोऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥१०॥
ನಾನು ಚಿತ್ತಾದಿ ಎಲ್ಲದಿಂದಲೂ ರಹಿತನು; ನಾನು ಪರಮನು, ಪರಾತ್ಪರನು. ನಾನು ಸದಾ ವಿಚಾರ–ವಿವೇಕಸ್ವರೂಪನು; ಹಾಗೆಯೇ ನಿರ್ವಿಚಾರನು. ನಾನು ತತ್—ನಾನೇನು.
Ātman–Brahman identity; nirvikalpa (thought-free) realization; transcendence of antaḥkaraṇaVerse 11
अकारोकाररूपोऽस्मि मकारोऽस्मि सनातनः । धातृध्यानविहीनोऽस्मि ध्येयहीनोऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥११॥
ನಾನು ‘ಅ’ ಮತ್ತು ‘ಉ’ ರೂಪನು; ನಾನು ‘ಮ್’, ಸನಾತನನು. ನಾನು ಧಾತೃ (ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತೃ/ಪಾಲಕ) ಧ್ಯಾನದಿಂದ ರಹಿತನು; ಧ್ಯೇಯದಿಂದಲೂ ರಹಿತನು. ನಾನು ತತ್—ನಾನೇನು.
Oṃ as Brahman; non-dual awareness beyond meditator–meditated dualityVerse 12
सर्वपूर्णस्वरूपोऽस्मि सच्चिदानन्दलक्षणः । सर्वतीर्थस्वरूपोऽस्मि परमात्मास्म्यहं शिवः ॥१२॥
ನಾನು ಸರ್ವಪೂರ್ಣಸ್ವರೂಪನು, ಸಚ್ಚಿದಾನಂದಲಕ್ಷಣನು. ನಾನು ಸರ್ವತೀರ್ಥಸ್ವರೂಪನು. ನಾನು ಪರಮಾತ್ಮ; ನಾನು ಶಿವನು.
Brahman as sat-cit-ānanda; pūrṇatva (plenitude); Śiva as auspicious non-dual SelfVerse 13
लक्ष्यालक्ष्यविहीनोऽस्मि लयहीनरसोऽस्म्यहम् । मातृमानविहीनोऽस्मि मेयहीनः शिवोऽस्म्यहम् ॥१३॥
ನಾನು ಲಕ್ಷ್ಯವೂ ಅಲಕ್ಷ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದವನು; ಲಯವಿಲ್ಲದ ರಸಸ್ವರೂಪನು ನಾನು. ನಾನು ಮಾತೃಮಾನ (ಮಾಪಕ/ಜ್ಞಾತೃ) ರಹಿತನು; ಮೇಯ (ಮಾಪ್ಯ) ರಹಿತ ಶಿವನು ನಾನು.
Non-duality (Advaita): transcendence of pramātṛ–prameya (knower–known) and nirvikalpa nature of Ātman/BrahmanVerse 14
न जगत्सर्वद्रष्टास्मि नेत्रादिरहितोऽस्म्यहम् । प्रवृद्धोऽस्मि प्रबुद्धोऽस्मि प्रसन्नोऽस्मि परोऽस्म्यहम् ॥१४॥
ನಾನು ಜಗತ್ತಿನ ಸರ್ವದ್ರಷ್ಟನಲ್ಲ; ನಾನು ನೇತ್ರಾದಿ ಇಂದ್ರಿಯರಹಿತನು. ನಾನು ಪರಿಪೂರ್ಣನು; ನಾನು ಪ್ರಬುದ್ಧನು; ನಾನು ಪ್ರಸನ್ನನು; ನಾನು ಪರಮನು.
Ātman as nirindriya (beyond senses), sākṣin (witness) and para (supreme) consciousnessVerse 15
सर्वेन्द्रियविहीनोऽस्मि सर्वकर्मकृदप्यहम् । सर्ववेदान्ततृप्तोऽस्मि सर्वदा सुलभोऽस्म्यहम् ॥१५॥
ನಾನು ಸರ್ವ ಇಂದ್ರಿಯರಹಿತನು, ಆದರೂ ಸರ್ವ ಕರ್ಮಗಳ ಕರ್ತನು ನಾನು. ನಾನು ಸರ್ವ ವೇದಾಂತದಿಂದ ತೃಪ್ತನು; ನಾನು ಸದಾ ಸುಲಭವಾಗಿ ಲಭ್ಯನು.
Ātman/Brahman as akartā (non-agent) yet basis of all action; mokṣa as immediate and ever-available; Vedānta as culminating knowledgeVerse 16
मुदितामुदिताख्योऽस्मि सर्वमौनफलोऽस्म्यहम् । नित्यचिन्मात्ररूपोऽस्मि सदा सच्चिन्मयोऽस्म्यहम् ॥१६॥
ನಾನು ‘ಮುದಿತಾಮುದಿತ’ (ಸದಾ ಆನಂದಿತ) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವೆನು; ನಾನು ಸಮಸ್ತ ಮೌನದ ಫಲನು. ನಾನು ನಿತ್ಯ ಚೈತನ್ಯಮಾತ್ರ ಸ್ವರೂಪನು; ನಾನು ಸದಾ ಸತ್-ಚಿತ್-ಮಯನು.
Ātman/Brahman as sat-cit (pure being-consciousness) and the fruition of mauna (inner silence)Verse 17
यत्किञ्चिदपि हीनोऽस्मि स्वल्पमप्यति नास्म्यहम् । हृदयग्रन्थिहीनोऽस्मि हृदयाम्भोजमध्यगः ॥१७॥
ನಾನು ಯಾವುದಲ್ಲಿಯೂ ಕೊರತೆಯಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಯಾವುದಲ್ಲಿಯೂ ಅತಿರೇಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಲ್ಪಮಾತ್ರವೂ ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಹೃದಯಗ್ರಂಥಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನು; ನಾನು ಹೃದಯಕಮಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವೆನು.
Mokṣa as freedom from hṛdaya-granthi (knot of ignorance/ego) and inner abidance of the SelfVerse 18
षड्विकारविहीनोऽस्मि षट्कोषरहितोऽस्म्यहम् । अरिषड्वर्गमुक्तोऽस्मि अन्तरादन्तरोऽस्म्यहम् ॥१८॥
ನಾನು ಷಡ್ವಿಕಾರಗಳಿಂದ ರಹಿತನು; ನಾನು ಷಟ್ಕೋಶಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನು. ನಾನು ಅರಿ-ಷಡ್ವರ್ಗದಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನು; ನಾನು ಅಂತರದಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತರ, ಅತ್ಯಂತ ಆಂತರಿಕನು.
Neti-neti negation of upādhis; Ātman as the innermost witness beyond vikāras, kośas, and inner enemiesVerse 19
देशकालविमुक्तोऽस्मि दिगम्बरसुखोऽस्म्यहम् । नास्ति नास्ति विमुक्तोऽस्मि नकारहितोऽस्म्यहम् ॥१९॥
ನಾನು ದೇಶಕಾಲಗಳಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನು; ದಿಗಂಬರ—ಅಸೀಮ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಸುಖವೇ ನಾನು। ‘ಅಸ್ತಿ’ಯೂ ಇಲ್ಲ, ‘ನಾಸ್ತಿ’ಯೂ ಇಲ್ಲ—ನಾನು ಮುಕ್ತನು; ‘ನ’ಕಾರ (ನಿಷೇಧ/ಮಿತಿ) ರಹಿತನು ನಾನು॥೧೯॥
Mokṣa; Ātman as beyond deśa-kāla (space-time) and all limiting predicatesVerse 20
अखण्डाकाशरूपोऽस्मि ह्यखण्डाकारमस्म्यहम् । प्रपञ्चमुक्तचित्तोऽस्मि प्रपञ्चरहितोऽस्म्यहम् ॥२०॥
ನಾನು ಅಖಂಡ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪನು; ನಿಜಕ್ಕೂ ನಾನು ಅಖಂಡ ಆಕಾರಸ್ವರೂಪನು। ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಮುಕ್ತಚಿತ್ತನು; ಪ್ರಪಂಚರಹಿತನು ನಾನು॥೨೦॥
Brahman/Ātman as akhaṇḍa (indivisible) and prapañca-śūnya (free of phenomenal projection)Verse 21
सर्वप्रकाशरूपोऽस्मि चिन्मात्रज्योतिरस्म्यहम् । कालत्रयविमुक्तोऽस्मि कामादिरहितोऽस्म्यहम् ॥२१॥
ನಾನು ಸರ್ವಪ್ರಕಾಶಸ್ವರೂಪನು; ನಾನು ಚಿನ್ಮಾತ್ರ ಜ್ಯೋತಿಯೇ. ನಾನು ಕಾಲತ್ರಯದಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನು; ಕಾಮಾದಿಗಳಿಂದ ರಹಿತನು ನಾನು॥೨೧॥
Ātman/Brahman as self-luminous consciousness (svayaṃ-prakāśa), beyond time, free from kāma (desire)Verse 22
कायिकादिविमुक्तोऽस्मि निर्गुणः केवलोऽस्म्यहम् । मुक्तिहीनोऽस्मि मुक्तोऽस्मि मोक्षहीनोऽस्म्यहं सदा ॥२२॥
ನಾನು ದೇಹಾದಿ ಎಲ್ಲ ಉಪಾಧಿಗಳಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನು; ನಾನು ನಿರ್ಗುಣನು; ನಾನು ಏಕಮಾತ್ರನು. ನಾನು ಮುಕ್ತಿರಹಿತನು, ಹಾಗೆಯೇ ಮುಕ್ತನು; ನಾನು ಸದಾ ಮೋಕ್ಷರಹಿತನು.
Ātman/Brahman as nirguṇa and kevala; transcendence of mokṣa as a conceptual category (Advaita)Verse 23
सत्यासत्यादिहीनोऽस्मि सन्मात्रान्नास्म्यहं सदा । गन्तव्यदेशहीनोऽस्मि गमनादिविवर्जितः ॥२३॥
ನಾನು ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ರಹಿತನು; ನಾನು ಸದಾ ಕೇವಲ ಸತ್ಮಾತ್ರದಿಂದ ಭಿನ್ನನಲ್ಲ. ನಾನು ಯಾವುದೇ ಗಂತವ್ಯ ದೇಶವಿಲ್ಲದವನು; ಗಮನಾದಿಗಳಿಂದ ವಿವರ್ಜಿತನು.
Non-duality beyond dvandvas (pairs of opposites); sat (pure Being) as Ātman/Brahman; akartṛtva/niṣkriyatva (actionlessness)Verse 24
सर्वदा समरूपोऽस्मि शान्तोऽस्मि पुरुषोत्तमः । एवं स्वानुभवो यस्य सोऽहमस्मि न संशयः ॥२४॥
ನಾನು ಸದಾ ಸಮರೂಪನು; ನಾನು ಶಾಂತನು; ನಾನು ಪುರುಷೋತ್ತಮನು. ಯಾರಿಗೆ ಸ್ವಾನುಭವ ಹೀಗೆ ಇದೆಯೋ—ಅವನೇ ನಾನು; ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.
Samarūpatva (unchanging identity), śānti (peace), puruṣottama as highest Self; aparokṣānubhava (direct realization) and identity of knower with BrahmanVerse 25
यः शृणोति सकृद्वापि ब्रह्मैव भवति स्वयम् इत्युपनिषत् ॥२५॥
ಯಾರು ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಒಂದೇ ಸಲವಾದರೂ ಶ್ರವಣಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸ್ವತಃ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ—ಎಂದು ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳುತ್ತದೆ ॥೨೫॥
Mokṣa through śravaṇa (hearing) of Brahma-vidyā; identity of jīva and BrahmanVerse 26
पाषाणलोहमणिमृण्मयविग्रहेषु पूजा पुनर्जननभोगकरी मुमुक्षोः । तस्माद्यतिः स्वहृदयार्चनमेव कुर्याद्बाह्यार्चनं परिहरेदपुनर्भवाय ॥२६॥
ಕಲ್ಲು, ಲೋಹ, ಮಣಿ ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನ ವಿಗ್ರಹಗಳಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಪೂಜೆ ಮುಮುಕ್ಷುವಿಗೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಭೋಗಾನುಭವಗಳ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಯತಿಯು ತನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ಆರಾಧನೆ ಮಾಡಲಿ; ಅಪುನರ್ಭವಕ್ಕಾಗಿ ಬಾಹ್ಯ ಪೂಜೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲಿ.
Mokṣa; antaryāga (inner worship); vairāgya; sādhanā as inward contemplationVerse 27
अन्तःपूर्णो बहिःपूर्णः पूर्णकुम्भ इवार्णवे । अन्तःशून्यो बहिःशून्यः शून्यकुम्भ इवाम्बरे ॥२७॥
ಒಳಗಿನಿಂದ ಪೂರ್ಣ, ಹೊರಗಿನಿಂದಲೂ ಪೂರ್ಣ—ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿರುವ ತುಂಬಿದ ಕುಂಭದಂತೆ; ಒಳಗಿನಿಂದ ಶೂನ್ಯ, ಹೊರಗಿನಿಂದಲೂ ಶೂನ್ಯ—ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಖಾಲಿ ಕುಂಭದಂತೆ.
Pūrṇatā (fullness) of Brahman/Ātman; inner-outer non-difference; śūnyatā as privation (absence of realization) in Vedāntic framingVerse 28
मा भव ग्राह्यभावात्मा ग्राहकात्मा च मा भव । भावनामखिलं त्यक्त्वा यच्छिष्टं तन्मयो भव ॥२८॥
ಗ್ರಾಹ್ಯಭಾವದ (ವಸ್ತುರೂಪದ) ಸ್ವಭಾವವಾಗಬೇಡ; ಗ್ರಾಹಕಭಾವದ (ಗ್ರಾಹಕರೂಪದ) ಸ್ವಭಾವವಾಗಬೇಡ. ಸಮಸ್ತ ಭಾವನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಉಳಿದಿರುವ ಅದೇ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರು.
Advaita; sākṣin (witness) beyond subject-object; nirvikalpa (freedom from conceptualization); aparokṣa-jñānaVerse 29
द्रष्टृदर्शनदृश्यानि त्यक्त्वा वासनया सह । दर्शनप्रथमाभासमात्मानं केवलं भज ॥२९॥
ದ್ರಷ್ಟಾ, ದರ್ಶನ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ—ಇವನ್ನೆಲ್ಲ ವಾಸನೆಯೊಡನೆ ತ್ಯಜಿಸಿ; ದರ್ಶನದ ಪ್ರಥಮ ಆಭಾಸವಾಗಿರುವ ಆತ್ಮನನ್ನೇ ಏಕಮಾತ್ರವಾಗಿ ಭಜಿಸಿ/ಆಶ್ರಯಿಸಿರಿ.
Atman; non-duality beyond the tripuṭī (knower–knowing–known); vāsanā-kṣayaVerse 30
संशान्तसर्वसंकल्पा या शिलावदवस्थितिः । जाग्रन्निद्राविनिर्मुक्ता सा स्वरूपस्थितिः परा ॥३०॥
ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸರ್ವ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ, ಶಿಲೆಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನೆಲಸಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಜಾಗ್ರತ್-ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ವಿನಿರ್ಮುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ—ಅದೇ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ.
Mokṣa as svarūpa-sthiti; saṅkalpa-nirodha; turiya/transcending statesRead Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.