Maitreya

Verse 1

ॐ बृहद्रथो वै नाम राजा राज्ये ज्येष्ठं पुत्रं निधापयित्वेदमशाश्वतं मन्यमानः शरीरं वैराग्यमुपेतोऽरण्यं निर्जगाम । स तत्र परमं तप आस्थायादित्यमीक्षमाण ऊर्ध्वबाहुः तिष्ठत्यन्ते सहस्रस्य मुनिरन्तिकमाजगामा...

اوم۔ بُرہدرتھ نامی ایک راجا تھا۔ اُس نے اپنے راج میں اپنے جَیَشٹھ (سب سے بڑے) بیٹے کو تخت پر بٹھا دیا، اور اس جسم کو ناپائیدار جان کر، ویراغیہ (دل کی بےرغبتی) کو پا کر، جنگل کی طرف نکل گیا۔ وہاں اُس نے اعلیٰ ترین تپسیا اختیار کی؛ سورج کی طرف دیکھتا ہوا، بازو اوپر اٹھائے کھڑا رہا۔ ہزار (دنوں) کے آخر میں ایک مُنی قریب آیا—بھگوان شاکاینیہ، آتما-وِد (آتما کے جاننے والے)—دھواں سے پاک آگ کی مانند، گویا اپنے تَیج سے جلا رہا ہو۔ اُس نے راجا سے کہا: “اٹھو، اٹھو؛ کوئی ور مانگو۔” راجا نے اُسے نمسکار کیا اور کہا: “بھگون! ہم نے آتما-وِدیا اور تَتّو کے جاننے والے کی بات سنی ہے؛ آپ ہی ہمیں بتائیے۔” (مُنی نے کہا:) “اس قدیم قصّے کے بارے میں مت پوچھو؛ اِکشواکو وَنش کے سوالوں کے سوا اور کامنائیں مانگو۔” تب راجا نے شاکاینیہ کے چرن چھو کر یہ گاتھا کہی۔

Verse 2

अथ किमेतैर्मान्यानां शोषणं महार्णवानां शिखरिणां प्रपतनं ध्रुवस्य प्रचलनं स्थानं वा तरूणां निमज्जनं पृथिव्याः स्थानादपसरणं सुराणां सोऽहमित्येतद्विधेऽस्मिन्संसारे किं कामोपभोगैर्यैरेवाश्रितस्यासकृदुपावर...

پھر اِن چیزوں میں کیا بھروسا—معززوں کا سوکھ جانا، بڑے سمندروں کا خشک ہو جانا، پہاڑوں کی چوٹیوں کا گر پڑنا، قطبی ستارے کا ہل جانا، درختوں کا ڈوب جانا، زمین کا اپنی جگہ سے سرک جانا، اور دیوتاؤں کا بھی زوال؟ ایسے سنسار میں، جہاں “میں ہی وہ ہوں” کی اَہنکار-شناخت غالب ہے، خواہش کے بھوگ کس کام کے، جن پر تکیہ کرنے سے بار بار لوٹ آنا (پیدائش) دکھائی دیتا ہے؟ آپ مجھے اس سے اُبارنے کے لائق ہیں۔ میں اس سنسار میں اندھے کنویں کے مینڈک کی مانند ہوں؛ اے بھگوان، آپ ہی ہماری گتی (پناہ/منزل) ہیں۔

Verse 3

भगवन्, शरीरमिदं मैथुनादेवोद्भूतं संविदपेतं निरय एव मूत्रद्वारेण निष्क्रान्तम्। अस्थिभिश्चितं मांसेनानुलिप्तं चर्मणावबद्धं विण्मूत्रवातपित्तकफमज्जामेदोवसाभिरन्यैश्च मलैर्बहुभिः परिपूर्णम्। एतादृशे शरीर...

اے بھگون! یہ جسم یقیناً میتھون (جنسی ملاپ) سے پیدا ہوا ہے؛ شعور سے خالی ہے؛ گویا دوزخ سے، پیشاب کے راستے سے باہر آیا ہے۔ ہڈیوں کا ڈھیر، گوشت سے لتھڑا ہوا، چمڑی سے بندھا ہوا، اور پاخانہ، پیشاب، ہوا، صفرا، بلغم، گودا، چربی اور روغن، اور بے شمار دوسری نجاستوں سے بھرا ہوا ہے۔ ایسے جسم میں رہنے والے کے لیے، اے بھگون، آپ ہی ہماری پناہ اور غایت ہیں۔

Verse 4

अथ भगवाञ्छाकायन्यः सुप्रीतोऽब्रवीद्राजानं—महाराज, बृहद्रथेक्ष्वाकुर्वंशध्वजशीर्ष, आत्मज्ञः कृतकृत्यस्त्वं मरुन्नाम्नो विश्रुतोऽसि। अयं खल्वात्मा ते कतमो, भगवान्, वर्ण्य इति तं होवाच॥४॥

پھر بھگوان شاکاینیہ خوش ہو کر بادشاہ سے بولے: اے مہاراج! اے بृहدرथ، اِکشواکو وंश کے علم بردار و سرفراز! تم آتما کے جاننے والے ہو، کِرتکرتیہ ہو—جو کرنا تھا کر چکے—اور ‘مرُت’ کے نام سے مشہور ہو۔ اے بھگون، تمہارا کون سا آتما بیان کیا جائے؟ یوں انہوں نے اس سے کہا۔

Verse 5

शब्दस्पर्शमया येऽर्था अनर्था इव ते स्थिताः । येषां सक्तस्तु भूतात्मा न स्मरेच्च परं पदम् ॥५॥

جو اشیا آواز اور لمس سے بنی ہیں وہ گویا آفت و بلا کی طرح قائم ہیں۔ ان میں آسکت ہو کر بھوت آتما (جسم میں بندھی روح) پرم پد—اعلیٰ مقام—کو یاد نہیں کرتی۔

Verse 6

तपसा प्राप्यते सत्त्वं सत्त्वात् सम्प्राप्यते मनः । मनसा प्राप्यते ह्यात्मा ह्यात्मापत्त्या निवर्तते ॥६॥

تپسیا (ریاضت) سے سَتّوَ—باطنی صفائی و شفافیت—حاصل ہوتی ہے؛ سَتّوَ سے من پوری طرح سنبھل کر استوار ہوتا ہے؛ من کے ذریعے ہی آتما (خود) کا ادراک ہوتا ہے؛ اور آتما کی دستیابی سے سنسار سے واپسی، یعنی بندھنوں کا خاتمہ ہو جاتا ہے۔

Verse 7

यथा निरिन्धनो वह्निः स्वयोनावुपशाम्यति । तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यति ॥७॥

جیسے ایندھن کے بغیر آگ اپنی ہی اصل میں بجھ جاتی ہے، اسی طرح ورتّیوں (ذہنی لہروں) کے زوال سے چِتّ اپنے ہی منبع میں پرسکون ہو جاتا ہے۔

Verse 8

स्वयोनावुपशान्तस्य मनसः सत्यगामिनः । इन्द्रियार्थविमूढस्यानृताः कर्मवशानुगाः ॥८॥

جو من اپنے ہی منبع میں پرسکون ہو چکا ہو اور سچ (ستیہ) کی طرف گامزن ہو، اس کے لیے—لیکن جو حواس کے موضوعات میں بھٹک کر فریفتہ ہو—سب کچھ انرت (غیر حقیقی) بن جاتا ہے، اور وہ کرم کے قابو میں چلنے والا رہتا ہے۔

Verse 9

चित्तमेव हि संसारस् तत्प्रयत्नेन शोधयेत् । यच्चित्तस् तन्मयो भवति गुह्यमेतत् सनातनम् ॥९॥

یقیناً صرف چِتّ (ذہن) ہی سنسار ہے؛ اسے کوشش و مجاہدہ سے پاک کرنا چاہیے۔ ذہن جس پر ٹھہرتا ہے، اسی کی صورت اختیار کر لیتا ہے—یہ ازلی و قدیم راز ہے۔

Verse 10

चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमक्षयमश्नुते ॥१०॥

کیونکہ چِتّ (ذہن) کی صفائی و سکون سے نیک و بد دونوں کرم کا خاتمہ ہو جاتا ہے۔ پرسکون آتما، آتما ہی میں قائم رہ کر، اَکشَی (لازوال) سُکھ کو پاتا ہے۔

Verse 11

समासक्तं यदा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरम् । यद्येवं ब्रह्मणि स्यात् तत्को न मुच्येत बन्धनात् ॥११॥

جب جیو کا چِتّ (ذہن) پوری طرح چمٹ کر موضوعاتِ حِس کے دائرے میں بھٹکتا ہے—اگر اسی طرح وہ برہمن میں لگ جائے تو پھر کون ہے جو بندھن سے آزاد نہ ہو؟

Verse 12

हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...

دل کے کنول کے وسط میں پرمیشور کا دھیان کرے—بدھی کی تبدیلیوں کا ساکشی، اعلیٰ ترین محبت کا مقصود؛ من و وانی کی رسائی سے پرے، اودھوت وغیرہ کا تحلیل کرنے والا سنگم؛ محض ستّا کو روشن کرنے والی واحد روشنی، ہر تصور سے ماورا۔ نہ ترک کرنے کے لائق، نہ اختیار کرنے کے لائق؛ عام اوصاف سے غیر متعیّن؛ ثابت، ساکن، گہرا؛ نہ نور پھیلا ہوا نہ تاریکی؛ نروِکلپ، نِرآبھاس—نروان مَی سنوِد۔

Verse 13

हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...

ہرت کنول کے بیچ پرمیشور کا دھیان کرے: بدھی کی ورتّیوں کا ساکشی، اعلیٰ محبت کا واحد مقصود؛ من و وانی سے پرے، اودھوت وغیرہ کا تحلیل کرنے والا سنگم؛ محض ستّا کو روشن کرنے والی اکیلی روشنی، ہر ذہنی بناوٹ سے ماورا؛ نہ چھوڑنے کے لائق نہ پکڑنے کے لائق، عام اوصاف سے غیر متعیّن؛ اٹل، ساکن، عمیق؛ نہ تابندگی نہ تاریکی پھیلی ہوئی؛ نروِکلپ، نِرآبھاس—نروان مَی سنوِد۔

Verse 14

हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत् परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥ अगोचरं मनोवाचाम् अवधूतादिसम्प्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥ अहेयम् अनुपादेयम् असामान्यविशेषणम् । ध्रु...

دل کے کنول میں پرمیشور کا دھیان کرے—بدھی کی سرگرمی کا ساکشی، صرف اعلیٰ ترین محبت سے قابلِ رسائی؛ من و وانی سے پرے، اودھوت وغیرہ کا تحلیل کرنے والا سنگم؛ وہ ایک ہی نور جو محض وجود کو روشن کرتا ہے، ہر تصور سے ماورا؛ نہ ترک کرنے کے لائق نہ اختیار کرنے کے لائق، عام قضیوں سے غیر موصوف؛ دائمی، بے حرکت، گہرا؛ نہ روشنی نہ تاریکی محیط؛ نروِکلپ (دوئی سے پاک)، نِرآبھاس—نروان مَی سنوِد۔

Verse 15

नित्यः शुद्धो बुद्धमुक्तस्वभावः सत्यः सूक्ष्मः संविभुश्चाद्वितीयः । आनन्दाब्धिर्यः परः सोऽहमस्मि प्रत्यग्धातुर्नात्र संशीतिरस्ति ॥१५॥

وہ ازلی ہے، پاک ہے، شعور اور آزادی کی فطرت والا، حقیقی، لطیف، سب میں سرایت کرنے والا اور بے دوم ہے۔ جو پرمانند کا اعلیٰ سمندر ہے—وہی میں ہوں۔ اس باطنی آتما (اندر بسنے والے اصول) کے بارے میں یہاں کوئی شک نہیں۔

Verse 16

आनन्दमन्तर्निजमाश्रयं त- माशापिशाचीमवमनयन्तम् । आलोकयन्तं जगदिन्द्रजाल- मापत्कथं मां प्रविशेदसङ्गम् ॥१६॥

میں وہ اندرونی، فطری سہارا ہوں جو خود آنند ہے؛ جو آرزو (امید) کی پِشَچی کو پست کرتا ہے؛ جو جگت کو اندر کے جال، یعنی جادوئی فریب کی طرح دیکھتا ہے۔ مجھ بے تعلق میں مصیبت کیسے داخل ہو سکتی ہے؟

Verse 17

वर्णाश्रमाचारयुता विमूढाः कर्मानुसारेण फलं लभन्ते । वर्णादिधर्मं हि परित्यजन्तः स्वानन्दतृप्ताः पुरुषा भवन्ति ॥१७॥

جو لوگ ورن اور آشرم کے آچار میں لگے ہوئے ہیں، وہ فریب خوردہ ہیں؛ وہ اپنے کرم کے مطابق پھل پاتے ہیں۔ مگر جو ورن وغیرہ سے شروع ہونے والے دھرم کو ترک کر دیتے ہیں، وہ اپنے ہی آنند سے سیر ہو کر حقیقی پُرش (آزاد انسان) بن جاتے ہیں۔

Verse 18

वर्णाश्रमं सावयवं स्वरूपम् आद्यन्तयुक्तं ह्यतिकृच्छ्रमात्रम् । पुत्रादिदेहेष्वभिमानशून्यं भूत्वा वसेत्सौख्यतमे ह्यनन्त इति ॥१८॥

بیٹے وغیرہ کے جسموں کے ساتھ ملکیت و انا کی نسبت سے خالی ہو کر، انسان کو نہایت مسرت بخش حالت میں بسنا چاہیے؛ کیونکہ لامحدود (اَننت) حقیقتاً وہی ہے۔ ورن اور آشرم کی یہ صورت، اپنے اجزا سمیت، آغاز و انجام والی ہے اور محض سخت ترین مشقت ہے۔

Verse 1

अथ भगवान् मैत्रेयः कैलासं जगाम । तं गत्वोवाच—भो भगवन् परमतत्त्वरहस्यम् अनुब्रूहीति ॥ स होवाच महादेवः—देहो देवालयः प्रोक्तः स जीवः केवलः शिवः । त्यजेदज्ञाननिर्माल्यं सोऽहंभावेन पूजयेत् ॥१॥

پھر بھگوان میتریہ کیلاش کو گئے۔ وہاں پہنچ کر عرض کیا: “اے بھگوان! حقیقتِ اعلیٰ کے نہایت راز کو مجھے بیان فرمائیے۔” مہادیو نے فرمایا: “یہ بدن دیوتا کا مندر کہا گیا ہے؛ اور یہ جیوا دراصل صرف شِو ہی ہے۔ جہالت کے میل و ماندہ ہار کو ترک کرے اور ‘سوہم’—‘میں وہی ہوں’—کے بھاو سے پوجا کرے۔”

Verse 2

अभेददर्शनं ज्ञानं ध्यानं निर्विषयं मनः। स्नानं मनोमलत्यागः शौचमिन्द्रियनिग्रहः ॥२॥

علم وہ ہے جو عدمِ امتیاز کا دیدار کرائے؛ دھیان وہ ہے کہ من اشیاء سے بے تعلق ہو۔ غسل یہ ہے کہ دل و من کی آلودگیاں ترک کی جائیں؛ طہارت یہ ہے کہ حواس کو قابو میں رکھا جائے۔

Verse 3

ब्रह्मामृतं पिबेद्भैक्षमाचरेद्देहरक्षणे। वसेदेकान्तिको भूत्वा चैकान्ते द्वैतवर्जिते। इत्येवमाचरेद्धीमान्स एवं मुक्तिमाप्नुयात् ॥३॥

وہ برہمن کے امرت کو پیئے؛ جسم کی حفاظت کے لیے بھکشا (فقر و گدائیِ سادھو) کا آچرن کرے۔ یکانت کا شیدائی بن کر ایسے یکانت میں بسے جو دوئی سے پاک ہو۔ یوں ہی دانا عمل کرے؛ اسی طرح وہ مکتی کو پہنچتا ہے۔

Verse 4

जातं मृतमिदं देहं मातापितृमलात्मकम्। सुखदुःखालयामेध्यं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥४॥

یہ جسم پیدا بھی ہے اور مردہ بھی؛ ماں باپ کی ناپاکیوں سے بنا ہوا۔ یہ سکھ اور دکھ کا گھر ہے، ناپاک ہے؛ اسے چھو لینے کے بعد غسل کا حکم دیا گیا ہے۔

Verse 5

धातुबद्धं महारोगं पापमन्दिरमध्रुवम् । विकाराकारविस्तीर्णं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥५॥

(یہ جسم) دھاتؤں سے بندھا ہوا، ایک بڑا روگ، گناہ کا گھر، ناپائیدار ہے؛ تغیّرات کی صورتوں میں پھیلا ہوا—اسے چھو لینے کے بعد غسل کا حکم دیا گیا ہے۔

Verse 6

नवद्वारमलस्रावं सदा काले स्वभावजम् । दुर्गन्धं दुर्मलोपेतं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥६॥

(یہ جسم) نو دروازوں والا (شہر) ہے، میل کچیل بہاتا رہتا ہے، ہمیشہ—اپنے اپنے وقت پر—طبعی طور پر ظاہر ہوتا ہے؛ بدبو دار، گندی نجاست سے بھرا ہوا—اسے چھو لینے کے بعد غسل کا حکم دیا گیا ہے۔

Verse 7

मातृसूतकसम्बन्धं सूतके सह जायते । मृतसूतकजं देहं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥७॥

ماں کی ولادت کی ناپاکی کے تعلق سے یہ بھی ناپاکی کے ساتھ ہی پیدا ہوتا ہے؛ اور موت کی ناپاکی سے پیدا ہونے والے جسم کو چھو لینے پر غسل کا حکم دیا گیا ہے۔

Verse 8

अहम्ममेति विण्मूत्रलेपगन्धादिमोचनम् । शुद्धशौचमिति प्रोक्तं मृज्जलाभ्यां तु लौकिकम् ॥८॥

’میں‘ اور ’میرا‘ کے تصور کا زائل ہونا—اور ساتھ ہی پاخانہ، پیشاب، لیپ، بدبو وغیرہ کی آلودگی کا دور ہونا—ہی ’پاکیزہ طہارت‘ کہلاتا ہے؛ جبکہ دنیوی طہارت مٹی (گارا) اور پانی سے حاصل ہوتی ہے۔

Verse 9

चित्तशुद्धिकरं शौचं वासनात्रयनाशनम् । ज्ञानवैराग्यमृत्तोयैः क्षालनाच्छौचमुच्यते ॥९॥

طہارت وہ ہے جو چِتّ (دل و ذہن) کو پاک کرے اور وासनاؤں کی تین گانٹھوں کو مٹا دے۔ معرفت اور بےرغبتی کی ’مٹی اور پانی‘ سے دھو لینے پر اسے طہارت کہا جاتا ہے۔

Verse 10

अद्वैतभावनाभैक्षमभक्ष्यं द्वैतभावनम् । गुरुशास्त्रोक्तभावेन भिक्षोर्भैक्षं विधीयते ॥१०॥

ادویت (غیر دوئی) کی بھاونا سے حاصل بھکشا ہی کھانے کے لائق ہے؛ دویت (دوئی) کی بھاونا کھانے کے لائق نہیں۔ بھکشو کے لیے بھکشا وہی مقرر ہے جو گرو اور شاستر کے بتائے ہوئے بھاو کے مطابق ہو۔

Verse 11

विद्वान् स्वदेशम् उत्सृज्य संन्यासानन्तरं स्वतः । कारागारविनिर्मुक्तचोरवद् दूरतो वसेत् ॥११॥

عارفِ حق اپنے وطن کو ترک کر کے، سنّیاس اختیار کرنے کے بعد، اپنی رضا سے بہت دور رہے—گویا قید خانے سے چھوٹا ہوا چور۔

Verse 12

अहङ्कारसुतं वित्तभ्रातरं मोहमन्दिरम् । आशापत्नी त्यजेद् यावत् तावन् मुक्तो न संशयः ॥१२॥

جب تک آدمی ‘امید’ نامی بیوی کو—اور فریب کے اس گھر کو—ترک کرتا رہے، جس کا بیٹا اَہنکار ہے اور جس کا بھائی دولت ہے، تب تک وہ آزاد ہے؛ اس میں کوئی شک نہیں۔

Verse 13

मृता मोहमयी माता जातो बोधमयः सुतः । सूतकद्वयसम्प्राप्तौ कथं सन्ध्यामुपास्महे ॥१३॥

وہم سے بنی ہوئی ماں مر گئی؛ بیداری سے بنا ہوا بیٹا پیدا ہوا۔ جب سوتک کی دو ناپاک حالتیں واقع ہو جائیں تو ہم سَندھیا (شفق کی عبادت) کیسے کریں؟

Verse 14

हृदाकाशे चिदादित्यः सदा भासति भासति । नास्तमेति न चोदेति कथं सन्ध्यामुपास्महे ॥१४॥

دل کے آکاش میں شعور کا سورج سدا روشن ہے—روشن ہی رہتا ہے۔ نہ وہ غروب ہوتا ہے نہ طلوع؛ پھر ہم سندھیا (شفق) کی پوجا کیسے کریں؟

Verse 15

एकमेवाद्वितीयं यद्गुरोर्वाक्येन निश्चितम् । एतदेकान्तमित्युक्तं न मठो न वनान्तरम् ॥१५॥

وہ حقیقت جسے گرو کے کلام سے ‘ایک ہی، بے ثانی’ ٹھہرایا گیا—اسی کو ‘اکانت’ (تنہائیِ حق) کہا گیا ہے؛ نہ خانقاہ، نہ جنگل کی گہرائی۔

Verse 16

असंशयवतां मुक्तिः संशयाविष्टचेतसाम् । न मुक्तिर्जन्मजन्मान्ते तस्माद्विश्वासमाप्नुयात् ॥१६॥

جن کے دل میں شک نہیں اُن کے لیے مکتی ہے؛ اور جن کے چیتن کو شک نے گھیر لیا اُن کے لیے جنم جنم کے آخر تک بھی مکتی نہیں۔ اس لیے پختہ یقین (وشواس) حاصل کرے۔

Verse 17

कर्मत्यागान्न संन्यासो न प्रेषोच्चारणेन तु । सन्धौ जीवात्मनोरैक्यं संन्यासः परिकीर्तितः ॥१७॥

سنیاس صرف کرم (رسمی عمل) چھوڑ دینے سے نہیں، نہ ہی محض سنیاسی منتر کے تلفظ سے۔ سَندھی میں جہاں جیواتما اور آتما ایک ہو جائیں—اسی کو سنیاس کہا گیا ہے۔

Verse 18

वमनाहारवद्यस्य भाति सर्वेषणादिषु । तस्याधिकारः संन्यासे त्यक्तदेहाभिमानिनः ॥१८॥

جس کے لیے سب خواہشیں وغیرہ قے اور کھانے کی مانند (یعنی یکساں مکروہ) دکھائی دیں، اور جس نے جسم سے نسبت کا گمان چھوڑ دیا ہو—اسی کے لیے سنیاس کی اہلیت ہے۔

Verse 19

यदा मनसि वैराग्यं जातं सर्वेषु वस्तुषु । तदैव संन्यसेद्विद्वानन्यथा पतितो भवेत् ॥१९॥

جب دل میں تمام اشیاء کے بارے میں ویراغیہ (بےرغبتی) پیدا ہو جائے، تب ہی دانا کو سنّیاس اختیار کرنا چاہیے؛ ورنہ وہ گرا ہوا شمار ہوگا۔

Verse 20

द्रव्यार्थमन्नवस्त्रार्थं यः प्रतिष्ठार्थमेव वा । संन्यसेद्दुभयभ्रष्टः स मुक्तिं नाप्तुमर्हति ॥२०॥

جو شخص دولت کے لیے، یا کھانے اور لباس کے لیے، یا محض سماجی وقار کے لیے سنیاس اختیار کرے—وہ دونوں سے محروم ہو جاتا ہے (نہ دنیاوی دھرم نبھاتا ہے نہ سچا ترک)؛ ایسا شخص موکش/نجات پانے کے لائق نہیں۔

Verse 21

उत्तमा तत्त्वचिन्तैव मध्यमं शास्त्रचिन्तनम् । अधमा मन्त्रचिन्ता च तीर्थभ्रान्त्यधमाधमा ॥२१॥

سب سے اعلیٰ صرف حقیقت (تتّو) پر غور و فکر ہے؛ درمیانی درجہ شاستروں کی تدبر ہے؛ ادنیٰ منتر کی محض سوچ ہے؛ اور تیرتھوں کی طرف وہمی بھٹکنا—ادنیٰ سے بھی ادنیٰ ہے۔

Verse 22

अनुभूतिं विना मूढो वृथा ब्रह्मणि मोदते । प्रतिबिम्बितशाखाग्रफलास्वादनमोदवत् ॥२२॥

براہِ راست انبھَو/تحقق کے بغیر جاہل شخص برہمن میں بے سود خوش ہوتا ہے—جیسے پانی میں منعکس شاخ کی نوک پر موجود پھل کا ذائقہ چکھنے کی خوشی۔

Verse 23

न त्यजेच्चेद्यतिर्मुक्तो यो माधुकरमातरम् । वैराग्यजनकं श्रद्धाकलत्रं ज्ञाननन्दनम् ॥२३॥

اگر کوئی مُکت یتی ‘مادھوکر’ (بھکشا/بھیک مانگنے) والی ماں کو ترک کرے—یعنی وہ جو ویراغیہ پیدا کرتی ہے، جس کی زوجہ شردھا (ایمان) ہے اور جس کا فرزند گیان (معرفت) ہے—تو اسے ہرگز ترک نہ کرے۔

Verse 24

धनवृद्धा वयोवृद्धा विद्यावृद्धास्तथैव च । ते सर्वे ज्ञानवृद्धस्य किंकराः शिष्यकिंकराः ॥२४॥

جو لوگ دولت میں بڑھے ہوئے ہیں، عمر میں بڑھے ہوئے ہیں، اور اسی طرح ودیا (علمِ ظاہری) میں بڑھے ہوئے ہیں—وہ سب اُس کے خادم ہیں جو گیان (معرفت) میں بڑھے ہوئے ہے؛ وہ شاگردانہ خدمت گزار ہیں۔

Verse 25

यन्मायया मोहितचेतसो मामात्मानमापूर्णमलब्धवन्तः । परं विदग्दोधरपूरणाय भ्रमन्ति काका इव सूरयोऽपि ॥२५॥

جن کے چِت مایا سے موہت ہو گئے ہیں، اور جنہوں نے مجھے—آتما، سراسر پُر اور کامل—نہیں پایا، وہ پیٹ بھرنے کی چالاکی کے لیے بھٹکتے پھرتے ہیں؛ ‘دانشور’ کہلانے والے بھی کوّوں کی مانند۔

Verse 26

पाषाणलोहमणिमृण्मयविग्रहेषु पूजा पुनर्जननभोगकरी मुमुक्षोः । तस्माद्यतिः स्वहृदयार्चनमेव कुर्याद्बाह्यार्चनं परिहरेदपुनर्भवाय ॥२६॥

پتھر، دھات، جواہر یا مٹی کی مورتوں میں کی گئی پوجا، مُکتی کے طالب کے لیے پھر جنم اور بھوگ (دنیاوی تجربہ) کا سبب بنتی ہے۔ اس لیے یتی/سنیاسی کو چاہیے کہ وہ صرف اپنے ہی ہردے میں ارچن کرے؛ اپونربھَو (پُنرجنم سے نجات) کے لیے بیرونی پوجا ترک کر دے۔

Verse 27

अन्तःपूर्णो बहिःपूर्णः पूर्णकुम्भ इवार्णवे । अन्तःशून्यो बहिःशून्यः शून्यकुम्भ इवाम्बरे ॥२७॥

اندر سے بھی پُر، باہر سے بھی پُر—جیسے سمندر میں بھرا ہوا گھڑا؛ اندر سے بھی خالی، باہر سے بھی خالی—جیسے آسمان میں خالی گھڑا۔

Verse 28

मा भव ग्राह्यभावात्मा ग्राहकात्मा च मा भव । भावनामखिलं त्यक्त्वा यच्छिष्टं तन्मयो भव ॥२८॥

نہ ‘گِرہیت’ (مقبوض/شے) کی فطرت اختیار کرو، اور نہ ‘گِراہک’ (قابض/فاعل) کی فطرت۔ تمام بھاونا (تصوری بُناؤ) کو چھوڑ کر، جو باقی رہ جائے اسی کے ہم رنگ ہو جاؤ۔

Verse 29

द्रष्टृदर्शनदृश्यानि त्यक्त्वा वासनया सह । दर्शनप्रथमाभासमात्मानं केवलं भज ॥२९॥

دیکھنے والے، دیکھنے کے عمل اور دیکھی جانے والی شے کو—واسناؤں (پوشیدہ سنسکاروں) سمیت—ترک کر کے، ادراک کی پہلی جھلک کے طور پر ظاہر ہونے والے صرف آتما/خود ہی کا بھجن و سہارا لے۔

Verse 30

संशान्तसर्वसंकल्पा या शिलावदवस्थितिः । जाग्रन्निद्राविनिर्मुक्ता सा स्वरूपस्थितिः परा ॥३०॥

وہ حالت جس میں تمام سنکلپ (ارادے و خیال) پوری طرح پرسکون ہو جائیں، جو چٹان کی مانند ثابت قدم رہے، اور جو بیداری اور نیند دونوں سے آزاد ہو—وہی اپنی اصل فطرت میں اعلیٰ ترین استقرار ہے۔

Verse 1

अहमस्मि परश्चास्मि ब्रह्मास्मि प्रभवोऽस्म्यहम् । सर्वलोकगुरुश्चास्मि सर्वलोकेऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥१॥

میں ہوں؛ اور میں ہی برترِ مطلق ہوں۔ میں برہمن ہوں؛ میں ہی (سب کا) سرچشمہ ہوں۔ میں تمام جہانوں کا گرو/استاد بھی ہوں؛ میں سب جہانوں میں موجود ہوں۔ میں وہی ہوں؛ میں ہی ہوں۔

Verse 2

अहमेवास्मि सिद्धोऽस्मि शुद्धोऽस्मि परमोऽस्म्यहम् । अहमस्मि सोमोऽस्मि नित्योऽस्मि विमलोऽस्म्यहम् ॥२॥

میں ہی اکیلا ہوں۔ میں کامل/سِدھ ہوں۔ میں پاک ہوں۔ میں برترِ مطلق ہوں۔ میں ہوں؛ میں سوما ہوں۔ میں ازلی ہوں۔ میں بے داغ ہوں۔