Adhyaya 25
Vayaviya SamhitaPurva BhagaAdhyaya 2548 Verses

सत्याः पुनस्तपश्चर्या — Satī’s Return to Austerity (Tapas) and Fearless Liṅga-Worship

L’Adhyāya 25 raconte comment Satī, après avoir fait la circumambulation de son époux Śiva et contenu la douleur de la séparation, retourne avec discipline à l’ascèse himalayenne. Elle revisite le lieu même où elle avait jadis pratiqué le tapas avec ses compagnes, puis s’approche de ses parents (Himavat et Menā), expose son intention, obtient leur permission et regagne l’ermitage forestier. Là, elle renonce aux parures, revêt l’habit purifié de l’ascète et entreprend des austérités sévères, gardant sans cesse en son esprit les pieds de lotus de Śiva. Sa pratique se concrétise par des observances extérieures : méditer Śiva dans un liṅga manifesté et accomplir le culte tri-sandhyā aux trois moments du jour avec des offrandes de la forêt (fleurs, fruits, etc.). Survient ensuite une épreuve : un grand tigre malfaisant s’approche, mais demeure immobile comme une peinture, tandis que Satī reste inébranlable et sans crainte, grâce à sa stabilité innée et à sa dévotion concentrée. Le chapitre tisse ainsi la bhakti de la pativratā, le tapas comme technique spirituelle, le culte du liṅga comme théologie incarnée et l’intrépidité comme fruit de la contemplation śaiva unifiée.

Shlokas

Verse 1

वायुरुवाच । ततः प्रदक्षिणीकृत्य पतिमम्बा पतिव्रता । नियम्य च वियोगार्तिं जगाम हिमवद्गिरिम्

Vāyu dit : Ensuite, Ambā—l’épouse dévouée, ferme dans son vœu—fit la circumambulation de son Seigneur ; puis, réprimant la douleur née de la séparation, elle se rendit au mont Himavat, l’Himalaya.

Verse 2

तपःकृतवती पूर्वं देशे यस्मिन्सखीजनैः । तमेव देशमवृनोत्तपसे प्रणयात्पुनः

Dans le lieu même où jadis elle avait pratiqué l’austérité avec son cercle d’amies, elle choisit de nouveau cet endroit pour le tapas, par dévotion aimante.

Verse 3

ततः स्वपितरं दृष्ट्वा मातरं च तयोर्गृहे । प्रणम्य वृत्तं विज्ञाप्य ताभ्यां चानुमता सती

Alors Satī, voyant son père et sa mère dans leur demeure, se prosterna, leur exposa ce qui s’était passé et, ayant obtenu leur assentiment, agit en conséquence.

Verse 4

पुनस्तपोवनं गत्वा भूषणानि विसृज्य च । स्नात्वा तपस्विनो वेषं कृत्वा परमपावनम्

Puis, retournant au bois sacré de l’ascèse, il rejeta tous ses ornements ; après s’être baigné, il revêtit l’aspect d’un ascète, souverainement purificateur.

Verse 5

संकल्प्य च महातीव्रं तपः परमदुश्चरम् । सदा मनसि सन्धाय भर्तुश्चरणपंकजम्

Résolue à entreprendre une ascèse d’une intensité extrême, la plus difficile à accomplir, elle gardait sans cesse en son esprit les pieds de lotus de son Seigneur, Śiva.

Verse 6

तमेव क्षणिके लिंगे ध्यात्वा बाह्यविधानतः । त्रिसन्ध्यमभ्यर्चयन्ती वन्यैः पुष्पैः फलादिभिः

Ne méditant que sur Lui dans un liṅga improvisé, elle l’adora selon le rite extérieur, rendant hommage aux trois sandhyā du jour avec des fleurs de la forêt, des fruits et autres offrandes.

Verse 7

स एव ब्रह्मणो मूर्तिमास्थाय तपसः फलम् । प्रदास्यति ममेत्येवं नित्यं कृत्वा ऽकरोत्तपः

Chaque jour, elle se disait : «Lui seul—prenant la forme de Brahmā—m’accordera le fruit de mon ascèse» ; ainsi accomplit-elle le tapas avec une constance inébranlable.

Verse 8

तथा तपश्चरन्तीं तां काले बहुतिथे गते । दृष्टः कश्चिन्महाव्याघ्रो दुष्टभावादुपागमत्

Ainsi, tandis qu’elle poursuivait ses austérités, après qu’un long temps se fut écoulé, un grand tigre l’aperçut et, poussé par une intention mauvaise, s’approcha.

Verse 9

तथैवोपगतस्यापि तस्यातीवदुरात्मनः । गात्रं चित्रार्पितमिव स्तब्धं तस्यास्सकाशतः

Même lorsque cet être au cœur très mauvais s’approcha, son corps se figea en sa présence, tel une figure peinte sur une toile.

Verse 10

तं दृष्ट्वापि तथा व्याघ्रं दुष्टभावादुपागतम् । न पृथग्जनवद्देवी स्वभावेन विविच्यते

Même en voyant le tigre s’avancer avec une intention mauvaise, la Déesse ne jugea pas comme le font les gens ordinaires ; par sa nature innée, elle demeura clairvoyante et inébranlable.

Verse 11

स तु विष्टब्धसर्वांगो बुभुक्षापरिपीडितः । ममामिषं ततो नान्यदिति मत्वा निरन्तरम्

Mais lui, tous les membres raidis et tourmenté par la pression de la faim, ne cessait de penser : «Cette chair est à moi ; je n’ai rien d’autre à manger que cela».

Verse 12

निरीक्ष्यमाणः सततं देवीमेव तदा ऽनिशम् । अतिष्ठदग्रतस्तस्या उपासनमिवाचरत्

Alors, ne cessant de contempler la Déesse seule, il demeura sans relâche debout devant elle, se conduisant comme s’il accomplissait une adoration dévote.

Verse 13

देव्याश्च हृदये नित्यं ममैवायमुपासकः । त्राता च दुष्टसत्त्वेभ्य इति प्रववृते कृपा

Alors la compassion s’éveilla dans le Seigneur : «Ce dévot qui est le Mien demeure à jamais dans le cœur de la Déesse, et il est un protecteur contre les êtres pervers.»

Verse 14

तस्या एव कृपा योगात्सद्योनष्टमलत्रयः । बभूव सहसा व्याघ्रो देवीं च बुबुधे तदा

Par la seule puissance de Sa grâce, les trois impuretés furent aussitôt anéanties ; et ce tigre, en un instant, fut purifié puis reconnut la Déesse comme la Mère divine.

Verse 15

न्यवर्तत बुभुक्षा च तस्यांगस्तम्भनं तथा । दौरात्म्यं जन्मसिद्धं च तृप्तिश्च समजायत

Son avidité de nourriture s’apaisa, et la raideur de ses membres cessa aussi. Même la méchanceté innée qu’il portait depuis la naissance tomba, et le contentement naquit en lui.

Verse 16

तदा परमभावेन ज्ञात्वा कार्तार्थ्यमात्मनः । सद्योपासक एवैष सिषेवे परमेश्वरीम्

Alors, dans la plus haute disposition intérieure, il comprit que sa vie était accomplie ; et, devenu aussitôt un véritable adorateur, il se mit à servir avec dévotion la Déesse suprême, Parameśvarī.

Verse 17

दुष्टानामपि सत्त्वानां तथान्येषान्दुरात्मनाम् । स एव द्रावको भूत्वा विचचार तपोवने

Même parmi les êtres mauvais, et de même parmi d’autres au cœur pervers, il devint lui-même celui qui les dissipait, et il erra dans la forêt des austérités.

Verse 18

तपश्च ववृधे देव्यास्तीव्रं तीव्रतरात्मकम् । देवाश्च दैत्यनिर्बन्धाद्ब्रह्माणं शरणं गताः

L’austérité (tapas) de la Déesse grandit—farouche, d’une intensité plus farouche encore. Et les Devas, durement pressés par l’oppression des Daityas, allèrent vers Brahmā pour y chercher refuge.

Verse 19

चक्रुर्निवेदनं देवाः स्वदुःखस्यारिपीडनात् । यथा च ददतुः शुम्भनिशुम्भौ वरसम्मदात्

Tourmentés par l’oppression de leurs ennemis et accablés de leur propre souffrance, les dieux présentèrent une supplication solennelle, exposant en détail comment Śumbha et Niśumbha, ivres de l’orgueil des dons obtenus, avaient agi.

Verse 20

सो ऽपि श्रुत्वा विधिर्दुःखं सुराणां कृपयान्वितः । आसीद्दैत्यवधायैव स्मृत्वा हेत्वाश्रयां कथाम्

Entendant la détresse des dieux, Brahmā (l’Ordonnateur), saisi de compassion, résolut d’amener la destruction des asuras, se remémorant le récit fondé sur la causalité — le moyen et la raison par lesquels ce dessein pouvait s’accomplir.

Verse 21

सामरः प्रार्थितो ब्रह्मा ययौ देव्यास्तपोवनम् । संस्मरन्मनसा देवदुःखमोक्षं स्वयत्नतः

Ainsi, Brahmā, ardemment imploré, se rendit au bois d’austérités de la Déesse, méditant en son cœur comment, par son propre effort, les dieux pourraient être délivrés de leur chagrin.

Verse 22

ददर्श च सुरश्रेष्ठः श्रेष्ठे तपसि निष्ठिताम् । प्रतिष्ठामिव विश्वस्य भवानीं परमेश्वरीम्

Alors le plus éminent des dieux contempla Bhavānī, la Déesse Suprême, fermement établie dans l’austérité la plus haute, semblable au fondement même et au soutien de l’univers.

Verse 23

ननाम चास्य जगतो मातरं स्वस्य वै हरेः । रुद्रस्य च पितुर्भार्यामार्यामद्रीश्वरात्मजाम्

Et il se prosterna devant elle : la Mère de l’univers, la noble Āryā, l’auguste épouse de son propre père Hari (Viṣṇu), et aussi la vénérable compagne du père de Rudra — Āryā, fille du Seigneur de la Montagne.

Verse 24

ब्रह्माणमागतं दृष्ट्वा देवी देवगणैः सह । अर्घ्यं तदर्हं दत्त्वा ऽस्मै स्वागताद्यैरुपाचरत्

Voyant Brahmā arriver, la Déesse—avec les multitudes des devas—lui offrit l’arghya qui lui convenait, puis l’honora par des paroles et des gestes d’accueil, ainsi que d’autres marques de respect.

Verse 25

तां च प्रत्युपचारोक्तिं पुरस्कृत्याभिनंद्य च । पप्रच्छ तपसो हेतुमजानन्निव पद्मजः

Honorant ses paroles d’accueil pleines de courtoisie et la louant, Padmaja (Brahmā) demanda ensuite la raison de son austérité, comme s’il l’ignorait.

Verse 26

ब्रह्मोवाच । तीव्रेण तपसानेन देव्या किमिह साध्यते । तपःफलानां सर्वेषां त्वदधीना हि सिद्धयः

Brahmā dit : «Ô Déesse, qu’entend-on accomplir ici par une austérité si ardente ? Car les accomplissements (siddhi) issus de tout fruit du tapas dépendent, en vérité, de toi.»

Verse 27

यश्चैव जगतां भर्ता तमेव परमेश्वरम् । भर्तारमात्मना प्राप्य प्राप्तञ्च तपसः फलम्

Celui qui est véritablement le Soutien de tous les mondes—ayant réalisé ce même Seigneur suprême, le Seigneur intérieur et l’appui du soi—obtient assurément le fruit de l’austérité.

Verse 28

अथवा सर्वमेवैतत्क्रीडाविलसितं तव । इदन्तु चित्रं देवस्य विरहं सहसे कथम्

Ou bien, tout cela n’est peut-être que Ta līlā, Ton jeu divin. Pourtant, voici ce qui étonne vraiment : comment peux-Tu supporter la séparation d’avec le Seigneur Mahādeva (Śiva) ?

Verse 29

देव्युवाच । सर्गादौ भवतो देवादुत्पत्तिः श्रूयते यदा । तदा प्रजानां प्रथमस्त्वं मे प्रथमजः सुतः

La Déesse dit : «Lorsqu’on entend qu’au tout commencement de la création, ta manifestation divine est née du Seigneur, alors tu es vraiment le premier parmi les êtres. Tu es mon fils premier-né, le premier de la lignée.»

Verse 30

«Cinq.» — Marqueur numérique du manuscrit, indiquant le compte « cinq ».

Verse 31

यदा भवद्गिरीन्द्रस्ते पुत्रो मम पिता स्वयम् । तदा पितामहस्त्वं मे जातो लोकपितामह

Lorsque ton fils—ô Seigneur des montagnes—devint mon propre père, alors tu devins mon grand-père, ô Aïeul des mondes.

Verse 32

तदीदृशस्य भवतो लोकयात्राविधायिनः । वृत्तवन्तःपुरे भर्ता कथयिष्ये कथं पुनः

Ô Seigneur de la « cité intérieure » (le corps), Toi dont la nature est telle, qui règles la marche et la continuité du monde, comment pourrais-je encore Te décrire ?

Verse 33

किमत्र बहुना देहे यश्चायं मम कालिमा । त्यक्त्वा सत्त्वविधानेन गौरी भवितुमुत्सहे

À quoi bon tant parler de ce corps ? Rejetant cette noirceur qui est mienne, par la discipline du sattva (pureté), je suis résolue à devenir Gaurī.

Verse 34

ब्रह्मोवाच । एतावता किमर्थेन तीव्रं देवि तपः कृतम् । स्वेच्छैव किमपर्याप्ता क्रीडेयं हि तवेदृशी

Brahmā dit : « Ô Déesse, dans quel but as-tu entrepris des austérités si sévères jusqu’à ce point ? Ta seule volonté libre ne suffit-elle pas ? Car un jeu tel que celui-ci sied vraiment à une telle que toi. »

Verse 35

क्रीडा ऽपि च जगन्मातस्तव लोकहिताय वै । अतो ममेष्टमनया फलं किमपि साध्यताम्

Ô Mère de l’univers, même ton lila divin est véritablement pour le bien des mondes. Aussi, par cet acte même, qu’un fruit désiré pour moi s’accomplisse également.

Verse 36

निशुंभशुंभनामानौ दैत्यौ दत्तवरौ मया । दृप्तौ देवान्प्रबाधेते त्वत्तो लब्धस्तयोर्वधः

Deux démons nommés Niśumbha et Śumbha—à qui j’ai accordé des dons—s’enorgueillissent et tourmentent les dieux. Mais leur mise à mort a été obtenue de Toi ; c’est de Toi seule que s’accomplira leur destruction.

Verse 37

अलं विलंबनेनात्र त्वं क्षणेन स्थिरा भव । शक्तिर्विसृज्यमाना ऽद्य तयोर्मृत्युर्भविष्यति

Assez de retard ici — sois stable à cet instant même. Car la Puissance (Śakti) libérée aujourd'hui apportera la mort à ces deux-là.

Verse 38

ब्राह्मणाभ्यर्थिता चैव देवी गिरिवरात्मजा । त्वक्कोशं सहसोत्सृज्य गौरी सा समजायत

Ainsi suppliée par les brāhmaṇas, la Déesse — la fille de la meilleure des montagnes — se dépouilla aussitôt de son enveloppe extérieure de peau ; et elle devint Gaurī (la claire, la rayonnante).

Verse 39

सा त्वक्कोशात्मनोत्सृष्टा कौशिकी नाम नामतः । काली कालाम्बुदप्रख्या कन्यका समपद्यत

Sortie de sa propre enveloppe de peau, elle vint au monde sous la forme d'une jeune fille nommée Kauśikī ; et sous le nom de Kālī, sombre comme un nuage chargé de pluie, elle se manifesta.

Verse 40

सा तु मायात्मिका शक्तिर्योगनिद्रा च वैष्णवी । शंखचक्रत्रिशूलादिसायुधाष्टमहाभुजा

Elle est la Śakti dont la nature même est Māyā ; elle est aussi la Yogānidrā Vaiṣṇavī, le Sommeil yogique. Puissante, aux huit bras, elle porte des armes telles que la conque, le disque, le trident et d’autres encore.

Verse 41

सौम्या घोरा च मिश्रा च त्रिनेत्रा चन्द्रशेखरा । अजातपुंस्पर्शरतिरधृष्या चातिसुन्दरी

Elle est douce, elle est terrible, et d’aspect mêlé ; elle a trois yeux et porte la lune en diadème. Elle ne se réjouit que du toucher de Celui qui n’est pas un homme—de Śiva seul ; elle est inattaquable et d’une beauté suprême.

Verse 42

दत्ता च ब्रह्मणे देव्या शक्तिरेषा सनातनी । निशुंभस्य च शुंभस्य निहंत्री दैत्यसिंहयोः

Cette Puissance éternelle de la Déesse fut accordée à Brahmā ; elle est l’exterminatrice de Niśumbha et de Śumbha, les lions parmi les daityas.

Verse 43

ब्रह्मणापि प्रहृष्टेन तस्यै परमशक्तये । प्रबलः केसरी दत्तो वाहनत्वे समागतः

Même Brahmā, transporté de joie, offrit à cette Śakti suprême un lion puissant, venu servir de monture (vāhana) à la Déesse.

Verse 44

विन्ध्ये च वसतिं तस्याः पूजामासवपूर्वकैः । मांसैर्मत्स्यैरपूपैश्च निर्वर्त्यासौ समादिशत्

Et dans la région du Vindhya, il lui aménagea une demeure ; puis, après l’avoir honorée par un culte dont les offrandes commençaient par une boisson fermentée, avec viande, poisson et gâteaux rituels, il donna ensuite son ordre afin que l’on agît ainsi.

Verse 45

सा चैव संमता शक्तिर्ब्रह्मणो विश्वकर्मणः । प्रणम्य मातरं गौरीं ब्रह्माणं चानुपूर्वशः

Elle est bien la Śakti reconnue de Brahmā, le Viśvakarman, l’architecte du monde. S’étant inclinée selon l’ordre prescrit, elle se prosterna d’abord devant la Mère Gaurī, puis devant Brahmā.

Verse 46

शक्तिभिश्चापि तुल्याभिः स्वात्मजाभिरनेकशः । परीता प्रययौ विन्ध्यं दैत्येन्द्रौ हन्तुमुद्यता

Entourée de toutes parts par nombre de ses propres filles — des puissances égales à elle —, elle se mit en route vers le mont Vindhya, résolue à abattre les deux seigneurs des Daityas.

Verse 47

निहतौ च तया तत्र समरे दैत्यपुंगवौ । तद्बाणैः कामबाणैश्च च्छिन्नभिन्नांगमानसौ

Là, dans ce combat, les deux plus illustres parmi les démons furent tués par elle. Percés par ses flèches—pareilles aux traits de Kāma—ils demeurèrent les membres déchirés et l’esprit brisé.

Verse 48

तद्युद्धविस्तरश्चात्र न कृतो ऽन्यत्र वर्णनात् । ऊहनीयं परस्माच्च प्रस्तुतं वर्णयामि वः

Ici, je n’étends pas le récit du combat, car il a été décrit ailleurs. Toutefois, en tirant de ce récit ce qui convient, je vous exposerai maintenant ce qui se rapporte au sujet présent.

Frequently Asked Questions

Satī resumes severe austerities in the Himalaya with tri-sandhyā liṅga worship; a wicked tiger approaches but becomes motionless, while Satī remains unperturbed.

It functions as a paradigmatic ‘test of steadiness’: single-pointed Śiva-contemplation yields fearlessness and an unmoving mind, mirrored by the predator’s arrested motion.

Śiva is approached through liṅga-upāsanā (a meditated, externally worshiped liṅga) with forest-offerings, structured by the three daily sandhyās.