नारदस्य विष्णूपदेशवर्णनम् — Nārada and Viṣṇu: Instruction after Delusion

Verse 1

शृणु तात प्रवक्ष्यामि सुहितं तव निश्चयात्

Écoute, mon enfant bien-aimé—avec une résolution ferme, je te dirai ce qui est vraiment salutaire pour ton bien.

Verse 2

गतयोर्गणयोश्शंभोस्स्वयमात्मेच्छया विभोः । किं चकार मुनिः क्रुद्धो नारदः स्मरविह्वलः

Tandis que les deux troupes de gaṇa de Śambhu s’avançaient, mues par la volonté souveraine du Seigneur, que fit le sage Nārada, irrité et intérieurement bouleversé par la puissance de Kāma (le désir) ?

Verse 3

सूत उवाच । विमोहितो मुनिर्दत्त्वा तयोश्शापं यथोचितम् । जले मुखं निरीक्ष्याथ स्वरूपं गिरिशेच्छया

Sūta dit : Le sage, égaré par l’illusion, prononça contre eux la malédiction qui convenait. Puis, regardant son visage dans l’eau, il contempla sa propre forme, selon la volonté de Girīśa (le Seigneur Śiva).

Verse 4

शिवेच्छया न प्रबुद्धः स्मृत्वा हरिकृतच्छलम् । क्रोधं दुर्विषहं कृत्वा विष्णुलोकं जगाम ह

Sans être éveillé—par la volonté même de Śiva—et se souvenant de la ruse conçue par Hari (Viṣṇu), il fit naître une colère insupportable, puis se rendit au séjour de Viṣṇu.

Verse 5

उवाच वचनं कुद्धस्समिद्ध इव पावकः । दुरुक्तिगर्भितं व्यङ्गः नष्टज्ञानश्शिवेच्छया

Dévoré par la colère, il parla tel un feu flamboyant : ses paroles étaient chargées de dureté et d’ironie; car, par la volonté de Śiva, son discernement avait été obscurci.

Verse 6

नारद उवाच । हे हरे त्वं महादुष्टः कपटी विश्वमोहनः । परोत्साहं न सहसे मायावी मलिनाशयः

Nārada dit : «Ô Hari, tu es d’une méchanceté extrême—fourbe et séducteur du monde. Tu ne supportes pas l’essor du zèle et de l’excellence d’autrui ; tu manies la māyā, avec une intention souillée».

Verse 7

मोहिनीरूपमादाय कपटं कृतवान्पुरा । असुरेभ्योऽपाययस्त्वं वारुणीममृतं न हि

Ayant pris la forme enchanteresse de Mohinī, jadis tu usas d’un stratagème : tu fis boire aux Asuras la Vāruṇī, et non l’amṛta, le nectar d’immortalité.

Verse 8

चेत्पिबेन्न विषं रुद्रो दयां कृत्वा महेश्वरः । भवेन्नष्टाऽखिला माया तव व्याजरते हरे

Si Rudra—Mahādeva, Mahēśvara—ému de compassion ne buvait pas le poison, alors toute ta māyā, ô Hari, serait ruinée et anéantie par ta feinte.

Verse 9

गतिस्स कपटा तेऽतिप्रिया विष्णो विशेषतः । साधुस्वभावो न भवान्स्वतंत्रः प्रभुणा कृतः

Ô Viṣṇu, cette voie tortueuse et trompeuse t’est particulièrement chère. Par nature tu n’es pas droit, et tu n’es pas indépendant : tu agis tel que le Seigneur Suprême t’a façonné et conduit.

Verse 10

कृतं समुचितन्नैव शिवेन परमात्मना । तत्प्रभावबलं ध्यात्वा स्वतंत्रकृतिकारकः

Le Soi suprême, le Seigneur Śiva, n’accomplit nullement ce qui convenait au dessein immédiat. Méditant sur la force et l’influence de Sa puissance, l’agent de la création—agissant de lui‑même—s’avança pour accomplir l’œuvre de la création.

Verse 11

त्वद्गतिं सुसमाज्ञाय पश्चात्तापमवाप सः । विप्रं सर्वोपरि प्राह स्वोक्तवेद प्रमाणकृत्

Ayant clairement compris ta véritable voie (et ta grandeur), il fut saisi de repentir. Puis, maintenant l’autorité du Veda telle qu’il l’avait lui-même proclamée, il déclara le brāhmaṇa (vipra) suprême au-dessus de tout.

Verse 12

तज्ज्ञात्वाहं हरे त्वाद्य शिक्षयिष्यामि तद्बलात् । यथा न कुर्याः कुत्रापीदृशं कर्म कदाचन

Sachant cela, ô Hari, je t’instruirai aujourd’hui par la force de cette autorité, afin que jamais plus, en aucun lieu et en aucun temps, tu n’accomplisses un tel acte.

Verse 13

अद्यापि निर्भयस्त्वं हि संगं नापस्तरस्विना । इदानीं लप्स्यसे विष्णो फलं स्वकृतकर्मणः

Même à présent tu demeures sans crainte, car tu n’as pas encore traversé le courant périlleux de l’attachement. Mais maintenant, ô Viṣṇu, tu recevras le fruit de tes propres actes.

Verse 14

इत्थमुक्त्वा हरिं सोथ मुनिर्माया विमोहितः । शशाप क्रोधनिर्विण्णो ब्रह्मतेजः प्रदर्शयन्

Après avoir ainsi parlé à Hari (Viṣṇu), le sage—égaré par Māyā—, accablé et embrasé de colère, proféra une malédiction, manifestant l’ardente splendeur spirituelle née de l’austérité brahmanique.

Verse 15

स्त्रीकृते व्याकुलं विष्णो मामकार्षीर्विमोहकः । अन्वकार्षीस्स्वरूपेण येन कापट्यकार्यकृत्

Ô Viṣṇu, ce séducteur m’a troublé à cause d’une femme ; et, prenant sa propre forme, il m’a poursuivi—lui, l’auteur d’actes trompeurs.

Verse 16

इति शप्त्वा हरिं मोहान्नारदोऽज्ञानमोहितः । विष्णुर्जग्राह तं शापं प्रशंसञ्शांभवीमजाम्

Ainsi, après avoir maudit Hari dans l’illusion, Nārada, égaré par l’ignorance, parla. Viṣṇu accepta cette malédiction tout en louant Śāmbhavī l’Innée, la puissance divine de Śiva.

Verse 17

त्वं स्त्रीवियोगजं दुःखं लभस्व परदुःखदः । मनुष्यगतिकः प्रायो भवाज्ञानविमोहितः

«Toi qui fais souffrir autrui, tu connaîtras toi-même la peine née de la séparation d’avec une femme. Trompé par l’ignorance, tu suivras le plus souvent la voie d’une existence humaine.»

Verse 19

अथ शंभुर्महालीलो निश्चकर्ष विमोहिनीम । स्वमायां मोहितो ज्ञानी नारदोप्यभवद्यया

Alors Śambhu, dans son grand jeu divin, déploya la puissance qui égare. Par cette même puissance—sa propre Māyā—même le sage Nārada fut troublé.

Verse 20

अंतर्हितायां मायायां पूर्ववन्मतिमानभूत् । नारदो विस्मितमनाः प्राप्तबोधो निराकुलः

Quand cette Māyā se retira et disparut, Nārada redevint aussi sage qu’auparavant. L’esprit émerveillé, mais la vraie connaissance retrouvée, il devint paisible et sans trouble.

Verse 21

पश्चात्तापमवाप्याति निनिन्द स्वं मुहुर्मुहुः । प्रशशंस तदा मायां शांभवीं ज्ञानिमोहिनीम्

Ensuite, il fut saisi de remords et, maintes et maintes fois, se blâma lui-même. Puis il loua Śāmbhavī Māyā — la puissance de Śiva qui peut égarer même les savants —, s’émerveillant de sa force irrésistible.

Verse 22

अथ ज्ञात्वा मुनिस्सर्वं मायाविभ्रममात्मनः । अपतत्पादयोर्विष्णोर्नारदो वैष्णवोत्तमः

Alors, ayant pleinement compris le trouble illusoire que Māyā avait suscité en lui, le sage Nārada — le plus éminent des dévots de Viṣṇu — se prosterna aux pieds du Seigneur Viṣṇu.

Verse 23

हर्य्युपस्थापितः प्राह वचनं नष्ट दुर्मतिः । मया दुरक्तयः प्रोक्ता मोहितेन कुबुद्धिना

Lorsqu’il fut conduit en présence de Hari (Viṣṇu), l’homme à l’intelligence ruinée prononça ces paroles : «Dans l’illusion, avec un esprit dévoyé, j’ai proféré des propos mauvais et indignes.»

Verse 24

दत्तश्शापोऽपि तेनाथ वितथं कुरु तं प्रभो । महत्पापमकार्षं हि यास्यामि निरयं धुवम्

«Ô Seigneur, bien qu’il ait prononcé une malédiction, rends cette malédiction sans effet, ô Prabhu. J’ai vraiment commis un grand péché ; assurément j’irai en enfer.»

Verse 25

कमुपायं हरे कुर्यां दासोऽहं ते तमादिश । येन पापकुलं नश्येन्निरयो न भवेन्मम

«Ô Seigneur Hari, quel moyen dois-je adopter ? Je suis ton serviteur : daigne m’enseigner cette voie par laquelle toute la lignée de mes péchés sera détruite, et que l’enfer ne s’abatte pas sur moi.»

Verse 26

इत्युक्त्वा स पुनर्विष्णोः पादयोर्मुनिसत्तमः । पपात सुमतिर्भक्त्या पश्चात्तापमुपागतः

Après avoir ainsi parlé, le plus éminent des sages—Sumati—tomba de nouveau aux pieds du Seigneur Viṣṇu avec dévotion, saisi de repentir.

Verse 27

अथ विष्णुस्तमुत्थाप्य बभाषे सूनृतं वचः । विष्णुरुवाच । न खेदं कुरु मे भक्त वरस्त्वं नात्र संशयः

Alors Viṣṇu le releva et prononça des paroles douces et véridiques : « Ô mon dévot, ne t’afflige pas. Tu recevras assurément une grâce ; il n’y a là aucun doute. »

Verse 28

निरयस्ते न भविता शिवश्शं ते विधास्यति

Pour toi, il n’y aura point de chute en enfer ; le Seigneur Śiva, assurément, te conférera l’auspice et la bénédiction.

Verse 29

यदकार्षीश्शिववचो वितथं मदमोहितः । स दत्तवानीदृशं ते फलं कर्म फलप्रदः

Enivré d’orgueil et d’illusion, tu as tenu pour mensongères les paroles de Śiva. C’est pourquoi Lui—dispensateur des fruits des actes—t’a accordé précisément un tel résultat, selon ton karma.

Verse 30

शिवेच्छाऽखिलं जातं कुर्वित्थं निश्चितां मतिम् । गर्वापहर्ता स स्वामी शंकरः परमेश्वरः

Sache avec ferme certitude que tout naît uniquement de la volonté de Śiva. Lui—le Seigneur Śaṅkara, l’Īśvara suprême—est le Maître qui ôte l’orgueil des êtres.

Verse 31

परं ब्रह्म परात्मा स सच्चिदानंदबोधनः । निर्गुणो निर्विकारो च रजस्सत्वतमःपर

Il est le Brahman suprême, le Soi suprême — pure conscience faite d’Être, de Conscience et de Béatitude (Sat-Cit-Ānanda). Sans attributs et sans changement, il transcende rajas, sattva et tamas.

Verse 32

स एवमादाय मायां स्वां त्रिधा भवति रूपतः । ब्रह्मविष्णुमहेशात्मा निर्गुणोऽनिर्गुणोऽपि सः

Ainsi, prenant sa propre Māyā, il devient triple en forme : Brahmā, Viṣṇu et Maheśa sont son propre Soi. Pourtant il demeure Nirguṇa (au-delà des qualités) et apparaît aussi comme Anirguṇa — comme s’il avait des qualités — par cette manifestation.

Verse 33

निर्गुणत्वे शिवाह्वो हि परमात्मा महेश्वरः । परं ब्रह्माव्ययोऽनंतो महादेवेति गीयते

Dans son état sans qualités (nirguṇa), le Soi suprême — MahāĪśvara — est véritablement nommé « Śiva ». Il est le Brahman suprême, impérissable et sans fin ; c’est pourquoi on le célèbre comme « Mahādeva ».

Verse 34

तत्सेवया विधिस्स्रष्टा पालको जगतामहम् । स्वयं सर्वस्य संहारी रुद्ररूपेण सर्वदा

Par son service, Vidhī (Brahmā) devient le créateur ; moi, je deviens le protecteur des mondes ; et Lui-même, toujours sous la forme de Rudra, est le destructeur de tout.

Verse 35

साक्षी शिवस्वरूपेण मायाभिन्नस्स निर्गुणः । स्वेच्छाचारी संविहारी भक्तानुग्रहकारकः

Témoin dans la forme même de Śiva, il demeure Nirguṇa, sans être touché par la Māyā. Agissant selon sa libre volonté, il se déploie dans le jeu divin (līlā) et accorde sans cesse sa grâce à ses dévots.

Verse 36

शृणु त्वं नारद मुने सदुपायं सुखप्रदम् । सर्वपापापहर्त्तारं भुक्तिमुक्तिप्रदं सदा

Écoute, ô sage Nārada, ce noble moyen qui donne la vraie quiétude : il détruit tous les péchés et accorde toujours à la fois la jouissance en ce monde et la délivrance.

Verse 37

इत्युक्त्वास्त्वसंशयं सर्वं शंकरसद्यशः । शतनामशिवस्तोत्रं सदानन्यमतिर्जप

Ayant ainsi parlé, Śaṅkara—dont la gloire est immédiate et infaillible—dissipa tout doute. Puis, l’esprit sans partage, il enseigna : «Récite toujours l’hymne des cent noms de Śiva».

Verse 38

यज्जपित्वा द्रुतं सर्वं तव पापं विनश्यति । इत्युक्त्वा नारदं विष्णुः पुनः प्राह दयान्वितः

«En répétant ce mantra, tous tes péchés sont promptement anéantis.» Ayant ainsi parlé à Nārada, le Seigneur Viṣṇu, saisi de compassion, reprit la parole.

Verse 39

मुने न कुरु शोकं त्वं त्वया किंचित्कृतं नहि । स्वेच्छया कृतवान्शंभुरिदं सर्वं न संशयः

Ô sage, ne t’afflige pas. Tu n’as rien fait ici, absolument rien. Śambhu a tout accompli selon sa libre volonté; il n’y a aucun doute.

Verse 40

अहार्षित्त्वन्मतिं दिव्यां काम क्लेशमदात्स ते । त्वन्मुखाद्दापयांचक्रे शापं मे स महेश्वरः

Kāma a ravi ta résolution divine et t’a donné la détresse. Puis ce Mahādeva, le Maheśvara, fit que ma malédiction fût proférée par ta propre bouche.

Verse 41

इत्थं स्वचरितं लोके प्रकटीकृतवान् स्वयम् । मृत्युंजयः कालकालो भक्तोद्धारपरायणः

Ainsi, le Seigneur lui-même rendit manifestes dans le monde ses propres actes divins : Lui, Mṛtyuñjaya, vainqueur de la mort ; Lui, Kālākāla, la mort du Temps ; et Celui qui se voue entièrement au salut de ses dévots.

Verse 42

न मे शिवसमानोस्ति प्रियः स्वामी सुखप्रदः । सर्वशक्तिप्रदो मेऽस्ति स एव परमेश्वरः

Pour moi, nul Seigneur bien-aimé n’égale Śiva, dispensateur de félicité. Lui seul m’accorde toute puissance; Lui, en vérité, est le Seigneur Suprême, Parameśvara.

Verse 43

तस्योपास्यां कुरु मुने तमेव सततं भज । तद्यशः शृणु गाय त्वं कुरु नित्यं तदर्चनम्

Ô sage, accomplis son culte; adore-Le, Lui seul, sans relâche. Écoute sa gloire et chante-la; offre-Lui chaque jour l’arcana, l’adoration rituelle.

Verse 44

कायेन मनसा वाचा यश्शंकरमुपैति भो । स पण्डित इति ज्ञेयस्स जीवन्मुक्त उच्यते

Ô bien-aimé, celui qui s’approche de Śaṅkara par le corps, l’esprit et la parole doit être reconnu comme un véritable savant. Un tel dévot est dit jīvanmukta, libéré tout en vivant.

Verse 45

शिवेति नामदावाग्नेर्महापातकप र्वताः । भस्मीभवन्त्यनायासात्सत्यं सत्यं न संशयः

Le seul Nom «Śiva» est tel un feu de forêt : les montagnes de grands péchés sont réduites en cendres sans effort. C’est la vérité—la vérité même—sans aucun doute.

Verse 46

पापमूलानि दुःखानि विविधान्यपि तान्यतः । शिवार्चनैकनश्यानि नान्य नश्यानि सर्वथा

Ainsi, les multiples souffrances nées de la racine du péché sont détruites uniquement par l’adoration de Śiva ; par nul autre moyen elles ne sont entièrement anéanties.

Verse 47

स वैदिकस्य पुण्यात्मा स धन्यस्स बुधो मुने । यस्सदा कायवाक्चित्तैश्शरणं याति शंकरम्

Ô sage, seul est vraiment védique d’esprit—à l’âme pure, béni et avisé—celui qui, toujours, prend refuge en Śaṅkara par le corps, la parole et l’esprit.

Verse 48

भवंति विविधा धर्मा येषां सद्यःफलोन्मुखाः । तेषां भवति विश्वासस्त्रिपुरांतकपूजने

Ceux qui suivent maintes observances religieuses, l’esprit tourné vers des fruits immédiats, en viennent à une foi ferme dans l’adoration de Tripurāntaka (Śiva, destructeur de Tripura).

Verse 49

पातकानि विनश्यंति यावंति शिवपूजया । भुवि तावंति पापानि न संत्येव महामुने

Ô grand sage, par l’adoration de Śiva, autant de péchés qu’il en est détruit, autant de péchés sur la terre ne subsistent plus du tout, car cette dévotion les efface.

Verse 50

ब्रह्महत्यादिपापानां राशयोप्यमिता मुने । शिवस्मृत्या विनश्यंति सत्यंसत्यं वदाम्यहम्

Ô sage, même des monceaux incommensurables de péchés—à commencer par le brahma-hatyā—sont détruits par le souvenir de Śiva. C’est vérité ; vérité, je le proclame.

Verse 51

शिवनामतरीं प्राप्य संसाराब्धिं तरंति ते । संसारमूलपापानि तस्य नश्यंत्यसंशयम्

Ayant obtenu la barque du Nom de Śiva, ils traversent l’océan du saṃsāra. Les péchés racines, source du saṃsāra, sont détruits pour ce dévot, sans aucun doute.

Verse 52

संसारमूलभूतानां पातकानां महामुने । शिवनामकुठारेण विनाशो जायते ध्रुवम्

Ô grand sage, les péchés qui sont la racine même de l’asservissement au monde sont, à coup sûr, anéantis par la hache du Nom de Śiva.

Verse 53

शिवनामामृतं पेयं पापदावानलार्दितैः । पापदावाग्नितप्तानां शांतिस्तेन विना न हि

Pour ceux que l’incendie du péché a brûlés, il faut boire le nectar du Nom de Śiva. Pour les êtres consumés par ce feu, il n’est point de paix véritable sans lui.

Verse 54

शिवेति नामपीयूषवर्षधारापरिप्लुतः । संसारदवमध्यपि न शोचति न संशयः

Celui que baigne sous l’averse du nectar qu’est le Nom « Śiva », même au cœur de l’incendie du saṃsāra, ne s’afflige point ; sans nul doute.

Verse 55

न भक्तिश्शंकरे पुंसां रागद्वेषरतात्मनाम् । तद्विधानां हि सहसा मुक्तिर्भवति सर्वथा

Chez les hommes dont l’esprit se complaît dans l’attachement et l’aversion, la dévotion à Śaṅkara ne s’éveille pas. Mais pour ceux qui suivent les disciplines qu’Il prescrit, la délivrance advient vraiment — soudainement et en toute manière.

Verse 56

अनंतजन्मभिर्येन तपस्तप्तं भविष्यति । तस्यैव भक्तिर्भवति भवानी प्राणवल्लभे

Ô Bhavānī, bien-aimée de mon souffle même—seul celui qui, au fil d’innombrables naissances, a pratiqué l’austérité (tapas) reçoit la véritable bhakti envers Toi et envers le Seigneur.

Verse 57

जातापि शंकरे भक्तिरन्यसाधारणी वृथा । परं त्वव्यभिचारेण शिवभक्तिरपेक्षिता

Même si la dévotion envers Śaṅkara est née, si elle est commune, vacillante et mêlée à d’autres visées, elle devient vaine. Ce qui est requis, c’est une bhakti envers Śiva, exclusive et sans déviation.

Verse 58

यस्या साधारणी शंभौ भक्तिरव्यभिचारिणी । तस्यैव मोक्षस्सुलभो नास्येतिन्य मतिर्मम

Pour celui dont la bhakti envers Śambhu est simple, stable et ne s’égare jamais, la délivrance (mokṣa) est vraiment aisée à obtenir. Telle est ma certitude—je n’ai pas d’autre avis.

Verse 59

कृत्वाप्यनंतपापानि यदि भक्तिर्महेश्वरे । सर्वपापविनिर्मुक्तो भवत्येव न संशयः

Même si l’on a commis d’innombrables péchés, s’il y a bhakti envers Maheśvara, on est assurément délivré de tous les péchés—sans aucun doute.

Verse 60

भवंति भस्मसाद्वृक्षादवदग्धा यथा वने । तथा भवंति दग्धानि शांकराणामघान्यपि

De même que les arbres d’une forêt, saisis par un feu ardent, sont consumés et réduits en cendres, ainsi les péchés des dévots de Śaṅkara sont brûlés et anéantis.

Verse 61

यो नित्यं भस्मपूतांगो शिवपूजोन्मुखो भवेत् । स तरत्येव संसारमपारमतिदारुणम्

Celui dont le corps est sans cesse purifié par la bhasma, la cendre sacrée, et dont l’élan demeure tourné vers le culte du Seigneur Śiva—celui-là, en vérité, franchit le saṃsāra, sans borne et terriblement redoutable.

Verse 62

ब्रह्मस्वहरणं कृत्वा हत्वापि ब्राह्मणान्बहून् । लिप्यते नरः पापैर्विरूपाक्षस्य सेवकः

Même après avoir dérobé les biens d’un brahmane, et même après avoir tué de nombreux brahmanes, l’homme qui est sevaka—serviteur dévot—de Virūpākṣa (le Seigneur Śiva) n’est pas souillé par les péchés.

Verse 63

विलोक्य वेदानखिलाञ्छिवस्यैवार्चनम्परम् । संसारनाशनोपाय इति पूर्वैर्विनिश्चितम्

Après avoir scruté l’ensemble des Veda, les Anciens ont conclu avec certitude que le moyen suprême de détruire le saṃsāra est, en vérité, l’adoration de Śiva seul.

Verse 64

अद्यप्रभृति यत्नेन सावधानो यथाविधि । साम्बं सदाशिवं भक्त्या भज नित्यं महेश्वरम्

Dès ce jour, avec un effort sincère, vigilant et selon le rite prescrit, adore chaque jour avec bhakti Mahēśvara : Sadāśiva, le Seigneur éternellement uni à Umā (Sāmba).

Verse 65

आपादमस्तकं सम्यक् भस्मनोद्धूल्य सादरम् । सर्वश्रुतिश्रुतं शैवम्मंत्रञ्जप षडक्षरम्

Après s’être enduit avec révérence de la bhasma, la cendre sacrée, correctement des pieds jusqu’à la tête, qu’on récite avec bhakti le mantra śaiva aux six syllabes, renommé et attesté par toutes les Śruti (Veda).

Verse 66

सवार्ङ्गेषु प्रयत्नेन रुद्राक्षाञ्छिववल्लभान् । धारयस्वातिसद्भक्त्या समन्त्रम्विधिपूर्वकम्

Avec un effort attentif, porte les grains de Rudrākṣa—chers au Seigneur Śiva—sur toutes les parties du corps. Fais-le avec une dévotion profonde et sincère, accompagné de mantra et selon le rite prescrit.

Verse 67

शृणु शैवीं कथां नित्यं वद शैवीं कथां सदा । पूजयस्वातियत्नेन शिवभक्तान्पुनः पुनः

Écoute chaque jour le récit sacré śaiva et parle sans cesse du récit śaiva. Avec grand effort et vénération, honore encore et encore les dévots de Śiva.

Verse 68

अप्रमादेन सततं शिवैकशरणो भव । शिवार्चनेन सततमानन्दः प्राप्यते यतः

Ainsi, demeure sans cesse vigilant et prends refuge en Śiva seul. Car par l’adoration constante de Śiva, on obtient une béatitude ininterrompue.

Verse 69

उरस्याधाय विशदे शिवस्य चरणाम्बुजौ । शिवतीर्थानि विचर प्रथमं मुनिसत्तम

Ô le meilleur des sages, ayant posé sur ta poitrine pure les pieds-lotus de Śiva, va d’abord parcourir les tīrtha sacrés consacrés à Śiva.

Verse 70

पश्यन्माहात्म्यमतुलं शंकरस्य परात्मनः । गच्छानन्दवनं पश्चाच्छंभुप्रियतमं मुने

Ayant contemplé la grandeur incomparable de Śaṅkara — le Soi suprême —, va ensuite, ô sage, à Ānandavana, la forêt la plus aimée de Śambhu.

Verse 71

तत्र विश्वेश्वरं दृष्ट्वा पूजनं कुरु भक्तितः । नत्वा स्तुत्वा विशेषेण निर्विकल्पो भविष्यसि

Là, en contemplant Viśveśvara (Seigneur de l’univers), rends-Lui un culte avec dévotion. Après t’être prosterné et L’avoir loué avec une ferveur particulière, tu seras libre des constructions mentales, établi dans le nirvikalpa (conscience indifférenciée).

Verse 72

ततश्च भवता नूनं विधेयं गमनं मुने । ब्रह्मलोके स्वकामार्थं शासनान्मम भक्तितः

Ainsi donc, ô sage, tu dois assurément te mettre en route. Va à Brahmaloka pour l’accomplissement de ton dessein désiré, selon mon ordre et par dévotion envers moi.

Verse 73

नत्वा स्तुत्वा विशेषेण विधिं स्वजनकं मुने । प्रष्टव्यं शिवमाहात्म्यं बहुशः प्रीतचेतसा

Ô sage, après t’être incliné et avoir loué tout particulièrement Vidhī (Brahmā), ton propre géniteur, tu dois interroger maintes fois—le cœur empli de joie—sur la grandeur (māhātmya) du Seigneur Śiva.

Verse 74

स शैवप्रवरो ब्रह्मा माहात्म्यं शंकरस्य ते । श्रावयिष्यति सुप्रीत्या शतनामस्तवं च हि

Ce Brahmā—le plus éminent parmi les dévots de Śiva—te récitera avec une grande joie la gloire de Śaṅkara, ainsi que l’hymne de Ses cent noms.

Verse 75

अद्यतस्त्वं भव मुने शैवश्शिवपरायणः । मुक्तिभागी विशेषेण शिवस्ते शं विधास्यति

Dès aujourd’hui, ô sage, deviens un véritable Śaiva—entièrement voué à Śiva. Tu recevras tout particulièrement ta part de libération, car Śiva Lui-même établira sûrement ton bien et ton auspice.

Verse 76

इत्थं विष्णुर्मुनिं प्रीत्या ह्युपदिश्य प्रसन्नधीः । स्मृत्वा नुत्वा शिवं स्तुत्वा ततस्त्वंतरधीयत

Ainsi, le Seigneur Viṣṇu—l’esprit serein—enseigna avec affection au sage. Puis, se souvenant de Śiva, se prosternant devant Lui et Le louant, il disparut ensuite à la vue.