Dharmāṅgada’s Discourse (Dharmāṅgadopadeśa) in the Mohinī Episode

Verse 1

वसिष्ठ उवाच । संध्यावली ततः पादौ भर्तुः संगृह्य भूपते । उवाच वचनं देवी धर्मां गदविनाशनम् ॥ १ ॥

Vasiṣṭha dit : Alors Saṃdhyāvalī, ô roi, saisissant les pieds de son époux, prononça, telle une déesse, des paroles de dharma qui dissipaient chagrin et tourment.

Verse 2

बहुधाप्यनुशिष्टेयं मया भूप यथा त्वया । मोहिन्या मोहरूपाया नान्यत्संरोचतेऽधुना ॥ २ ॥

Ô roi, bien que je t’aie instruit maintes fois selon tes demandes, pourtant, à cause de Mohinī, l’enchanteresse dont la forme même est égarement, plus rien d’autre ne t’agrée à présent.

Verse 3

भोजनं वासरे विष्णोर्वधं वा तनयस्य वै । धर्मत्यागाद्वरं नाथ पुत्रस्य विनिपातनम् ॥ ३ ॥

Ô Seigneur ! Manger le jour consacré à Viṣṇu — voire tuer son propre fils — est, en vérité, préférable à l’abandon du dharma ; car mieux vaut la chute d’un fils que la renonciation à la droiture.

Verse 4

यादृशी हि जनन्यास्तु पीडा भवति भूपते । पुत्रस्योत्पादने तीव्रातादृशी न भवेत्पितुः ॥ ४ ॥

Ô roi, la douleur intense qu’endure une mère en mettant au monde un fils est de cette nature ; le père n’éprouve pas une telle souffrance.

Verse 5

गर्भसंधारणे राजन् खेदः स्नेहोऽधिको यथा । मातुर्भवति भूपाल तथा नहि भवेत्पितुः ॥ ५ ॥

Ô roi, dans le port de la grossesse, la mère connaît une fatigue plus grande et une tendresse plus profonde ; ô souverain de la terre, cela ne naît pas chez le père à ce degré.

Verse 6

बीजनिर्वाषकः प्रोक्तः पिता राजेंद्र भूतले । जननी धारिणी क्लिष्टा वर्द्धने पालनेऽधिका ॥ ६ ॥

Ô roi des hommes, sur cette terre on dit que le père n’est que celui qui donne la semence ; mais la mère—qui porte l’enfant et endure l’épreuve—est plus grande pour le nourrir et le protéger.

Verse 7

पितुः शतगुणः स्नेहो मातुः पुत्रे प्रवर्तते । स्नेहाधिक्यं तु संप्रेक्ष्य मातरं महतीं विदुः ॥ ७ ॥

On dit que l’affection d’une mère pour son fils est cent fois plus grande que celle du père. Voyant cette surabondance d’amour, les sages tiennent donc la mère pour souverainement vénérable.

Verse 8

साहं जाता गतस्नेहा परलोकजिगीषया । पुत्रस्य नृपशार्दूल सत्यवाक्यस्य पालनात् ॥ ८ ॥

Ainsi je me suis détachée, résolue à atteindre l'au-delà — ô tigre parmi les rois — en respectant la promesse véridique prononcée par mon fils.

Verse 9

व्यापादय सुतं भूप स्नेहं त्यक्त्वा सुदूरतः । मा सत्यलंघनं कार्षीः शापितोऽसि मयात्मना ॥ ९ ॥

Ô roi, tue ton fils, en rejetant ton affection au loin. Ne transgresse pas la vérité ; tu as été maudit par moi-même.

Verse 10

निकषेषु ह्यषीकेशो भविष्यति फलप्रदः । यस्मिंश्चीर्णे रुजा देहे नाल्पापि नृप जायते ॥ १० ॥

Sur ces pierres de touche sacrées, Hrishikesha (Vishnu) deviendra en effet le dispensateur des résultats. Lorsque cette observance est accomplie, ô roi, même une légère douleur corporelle ne survient pas.

Verse 11

अधर्मान्मानवोऽवश्यं स्वर्गभ्रष्टो न संशयः । प्राणानादाय पुत्रं वा सर्वस्वं वा महीपते ॥ ११ ॥

Par l'injustice, l'être humain tombe inévitablement du ciel — il n'y a aucun doute à ce sujet — qu'il prenne la vie, ou même un fils, ou toute la richesse, ô roi.

Verse 12

यश्चानुवर्तते दैवं स पुमान् गीयते महान् । ता आपदोऽपि भूपाल धन्या याः सत्यकारिकाः ॥ १२ ॥

Celui qui suit l'ordonnance divine est célébré comme une grande personne. Même ces adversités, ô roi, sont bénies — lorsqu'elles deviennent des causes qui établissent la vérité.

Verse 13

सत्तयसंरक्षणार्थत्वान्नृणां स्युर्मोक्षदायिकाः । कीर्तिसंस्तरणार्थाय कर्त्तव्यं मनुजैः सदा ॥ १३ ॥

Parce que ces observances justes ont pour but de sauvegarder l’existence même et le bien-être, elles deviennent, pour les hommes, dispensatrices de délivrance. Aussi, afin que la bonne renommée se répande, qu’on les pratique toujours.

Verse 14

कर्म भूपाल शास्त्रोक्तं स्नेहद्वेषविवर्जितम् । तदलं परितापेन सत्यं पालय भूपते ॥ १४ ॥

Ô roi, accomplis les devoirs prescrits par les śāstras, sans attachement ni haine. Qu’il n’y ait point d’auto-tourment; ô maître de la terre, maintiens la vérité.

Verse 15

सत्यस्य पालनाद्राजन्विष्णुदेहेन युज्यते । देवैरुत्पादिता ह्येषा निकषा ते विमोहिनी ॥ १५ ॥

Ô roi, en gardant la vérité, on s’unit au corps même—à l’essence—de Viṣṇu. Certes, cette pierre de touche, cette épreuve, fut produite par les dieux; mais pour toi elle peut devenir un piège d’illusion.

Verse 16

मन्ये भूपाल सा पत्न्या कृता तां त्वं न बुध्यसे । पुत्रव्यपादनाद्देवा भविष्यंति ह्यवाङ्मुखाः ॥ १६ ॥

Je pense, ô roi, que cet acte a été accompli par ton épouse, et tu ne t’en rends pas compte. À cause du meurtre du fils, les dieux détourneront sûrement leur visage et deviendront défavorables.

Verse 17

तेषां दत्वा पदं मूर्ध्नि यास्यसे परमं पदम् । विष्णोरुद्वहतां भक्तिं देवताः परिपंथिनः ॥ १७ ॥

En posant ton pied sur leurs têtes, tu atteindras la demeure suprême. Pour ceux qui portent la bhakti envers Viṣṇu, même les dieux deviennent des obstacles sur la voie.

Verse 18

भविष्यत्यंधता लोके तदेव प्रकटीकृतम् । विरुद्धा विबुधा भूप सेश्वरास्तव चेष्टितैः ॥ १८ ॥

L'aveuglement surgira dans le monde, cela est maintenant manifeste. Ô roi, par tes actions, même les sages et leurs seigneurs se sont opposés à toi.

Verse 19

मोक्षमार्गप्रभेत्तारस्तव निश्चया लोपकाः । स त्वं भूप दृढो भूत्वा घातयस्व सुतं प्रियम् ॥ १९ ॥

Ceux qui ouvriraient la voie de la libération sont contrecarrés par ta résolution. Par conséquent, ô roi, sois ferme et fais sacrifier ton fils bien-aimé.

Verse 20

मोहिन्याः कुरु वाक्यं तु आत्मनः सत्यपालनात् ॥ २० ॥

Par conséquent, exécute la demande de Mohinī, car elle est conforme à ton propre devoir de maintenir la vérité.

Verse 21

लुप्तेऽपि वाक्ये भविता नृपेश पापं समं ब्रह्मवधेन घोरम् । तंतासि लोके शमनस्य भूप यशःप्रणाशो भविता धरायाम् ॥ २१ ॥

Ô seigneur des rois, même si la parole donnée est perdue, un terrible péché égal au brahma-hatya surgira. Ô roi, tu seras soumis dans le monde au châtiment de Yama, et sur terre ta renommée sera détruite.

Verse 22

वसिष्ठ उवाच । भार्याया वचनं श्रुत्वा राजा रुक्मांगदस्तदा । संध्यावलीमुवाचेदं मोहिन्याः सन्निधौ नृप ॥ २२ ॥

Vasiṣṭha dit : Entendant les paroles de son épouse, le roi Rukmāṅgada parla ainsi à Saṁdhyāvalī, ô roi, en la présence même de Mohinī.

Verse 23

पुत्रहत्या महाहत्या ब्रह्महत्याधिका प्रिये । घातयित्वा सुतं लोके का गतिर्म्मे भविष्यति ॥ २३ ॥

Bien-aimée, tuer son propre fils est un péché immense, plus grave encore que le meurtre d’un brahmane. Si, en ce monde, je tuais mon fils, quel sort m’échoirait ?

Verse 24

क्व गतो मंदरं शैलं क्व प्राप्ता मोहिनी मया । धर्मांगदविनाशाय देवि कालप्रिया त्वियम् ॥ २४ ॥

Où est passé le mont Mandara, et d’où ai-je obtenu cette enchanteresse, Mohinī ? Ô Déesse, c’est elle—la bien-aimée du Temps (Kāla)—qui s’est manifestée pour détruire les membres, les soutiens mêmes, du Dharma.

Verse 25

धर्मज्ञं विनयोपेतं प्रजारंजनकारकम् । अप्रजं च सुतं हत्वा का गतिर्मे भविष्याति ॥ २५ ॥

J’ai tué mon fils—connaisseur du dharma, paré d’humilité et joie du peuple—bien qu’il fût lui-même sans descendance. Quel sera désormais mon destin ?

Verse 26

कुपुत्रस्यापि हननाद्देवि दुःखं भवेत्पितुः ॥ २६ ॥

Ô Déesse, même en tuant un fils mauvais, la peine s’élève dans le cœur du père.

Verse 27

किं पुनर्द्धर्मशीलस्य गुरुसेवाविधायिनः । जम्बूद्वीपमिदं भुक्तं मया तु वरवर्णिनि ॥ २७ ॥

Combien plus grand encore sera (le fruit) pour celui qui est voué au dharma et sert le guru selon la juste règle ! Ô dame au teint éclatant, moi-même j’ai joui et régné sur toute cette Jambūdvīpa.

Verse 28

द्वीपानि सप्त भुक्तानि तनयेन तवाधुना । विष्णोरंशो वरारोहे पितुरप्यधिको भवेत् ॥ २८ ॥

À présent, les sept continents (dvīpa) sont gouvernés et goûtés par ton fils. Ô toi aux hanches gracieuses, puisqu’il est une parcelle de Viṣṇu, il deviendra plus grand encore que son père.

Verse 29

पुराणेषु वरारोहे कविभिः परिकीर्तितः । योऽयमत्यधिकः पुत्रो धर्मांगद इति क्षितौ ॥ २९ ॥

Ô toi aux hanches gracieuses, ce fils d’une gloire suréminente—connu sur la terre sous le nom de Dharmāṅgada—est célébré par les poètes dans les Purāṇa.

Verse 30

मम वंशस्य चार्वंगि किं पुनर्मम मानदः । अहो दुःखमनुप्राप्तं पुत्रादप्यधिकं मया ॥ ३० ॥

Ô toi aux membres charmants, si tel est le sort de ma lignée, que deviendrai-je, moi que tous honorent ? Hélas, une douleur plus grande encore que celle causée par un fils m’a atteint.

Verse 31

पुनरेव वरारोहे ब्रूहि त्वं वचनैः शुभैः । मोहिनीं मोहसंप्राप्तां मम दुःखप्रदायिनीम् ॥ ३१ ॥

Ô toi aux hanches gracieuses, parle encore ; adresse-moi des paroles de bon augure au sujet de cette illusion enchanteresse qui, lorsqu’elle saisit l’esprit, devient la cause même de ma peine.

Verse 32

एवमुक्त्वा तु नृपतिः प्रियां सन्ध्यावलीं तदा । समीपमागत्य नृपो मोहिनीमिदमब्रवीत् ॥ ३२ ॥

Après avoir ainsi parlé à sa bien-aimée Sandhyāvalī, le roi s’approcha de Mohinī et dit ce qui suit.

Verse 33

न भोक्ष्ये वासरे विष्णोर्न हिंस्ये तनयं शुभे । आत्मानं दारयिष्यामि देवीं सन्ध्यावलीं तथा ॥ ३३ ॥

«Au jour consacré à Viṣṇu, je ne mangerai pas ; et, ô bienheureuse, je ne ferai aucun mal à l’enfant. Je châtierai plutôt mon propre corps ; et de même je me contiendrai à l’égard de la déesse Sandhyāvalī.»

Verse 34

अन्यद्वा दारुणं कर्म करोमि तव शासनात् । दुष्टाग्रहमिमं सुभ्रु परित्यज सुतं प्रति ॥ ३४ ॥

«Sinon, sur ton ordre, j’accomplirai quelque acte terrible. Ô toi aux beaux sourcils, renonce à cette funeste obsession envers ton fils.»

Verse 35

किं फलं भविता तुभ्यं हत्वा धर्मांगदं सुतम् । भोजयित्वा दिने विष्णोः को लाभो भविता वद ॥ ३५ ॥

«Quel fruit te reviendra si tu tues ton fils Dharmāṅgada ? Et après avoir nourri (les autres) au jour sacré de Viṣṇu, quel profit y aura-t-il ? Dis-le-moi.»

Verse 36

दासोऽस्मि तव भृत्योऽस्मि वशगोऽस्मि वरानने । अन्यं याचस्व सुभगे वरं त्वां शरणं गतः ॥ ३६ ॥

«Je suis ton serviteur ; je suis ton dévoué ; je suis entièrement sous ton pouvoir, ô dame au beau visage. Demande une autre grâce, ô bienheureuse, car je suis venu à toi en quête de refuge.»

Verse 37

रक्ताशोकसमानाभ्यां तव चार्वंगिसर्वशः । अन्यत्प्रयोजनं किंचित्कर्त्ताऽस्मि वशगस्तव ॥ ३७ ॥

«Ô toi aux membres gracieux : tes deux lèvres sont pareilles aux fleurs rouges de l’aśoka. Je suis entièrement sous ton ascendant ; dis-moi, quel autre dessein dois-je accomplir ?»

Verse 38

प्रसादं कुरु मे देवि पुत्रभिक्षां प्रयच्छ मे । दुर्लभो गुणवान्पुत्रो दुर्लभो हरिवासरः ॥ ३८ ॥

Ô Déesse, sois-moi favorable ; accorde-moi la grâce d’un fils. Un fils vertueux est difficile à obtenir, et le jour sacré de Hari (Hari-vāsara) l’est tout autant.

Verse 39

दुर्लभः जाह्नवीतोयं दुर्लभा जननी क्षितौ । दुर्लभं हि कुले जन्म दुर्लभा वंशजा प्रिया ॥ ३९ ॥

Rare, en vérité, est l’eau de la Jāhnavī (Gaṅgā) ; rare est aussi une mère sur la terre. Rare est la naissance dans une lignée noble, et rare l’épouse bien-aimée issue d’une bonne famille.

Verse 40

दुर्लभं कांचनं दानं दुर्लभं हरिपूजनम् । दुर्लभा वैष्णवी दीक्षा दुर्लभः स्मृतिसंग्रहः ॥ ४० ॥

Rare est, en vérité, le don d’or ; rare est le culte rendu à Hari. Rare est l’initiation vaiṣṇava (dīkṣā), et rare le véritable recueil de Smṛti, dûment conservé et rassemblé.

Verse 41

दुर्लभः शौकरे वासो दुर्लभं हरिचिन्तनम् । दुर्लभो जागरो विष्णोर्दुर्लभा ह्यात्मसत्क्रिया ॥ ४१ ॥

Rare est la demeure au lieu sacré nommé Śaukara ; rare est la contemplation constante de Hari. Rare est la veille pour Viṣṇu, et rare, en vérité, la discipline intérieure qui se manifeste en conduite juste (ātma-satkriyā).

Verse 42

दुर्लभा पुत्रसंप्राप्तिर्दुर्लभं पौष्करं जलम् । दुर्लभः शिष्टसंसर्गो दुर्लभा भक्तिरुच्यते ॥ ४२ ॥

Rare est l’obtention d’un fils digne ; rare est l’eau sacrée de Puṣkara. Rare est la fréquentation des êtres vraiment cultivés et vertueux ; et rare, dit-on, est la bhakti, la dévotion.

Verse 43

दुर्लभं कपिलादानं दुर्लभं नीलमोक्षणम् । कृतं श्राद्धं त्रयोदश्यां दुर्लभं वरवर्णिनि ॥ ४३ ॥

Ô dame au teint gracieux, rare est le don nommé Kapilā-dāna, l’offrande d’une vache fauve; rare est aussi le rite de Nīla-mokṣaṇa; et rare, ô belle de complexion, est l’accomplissement du Śrāddha au jour de Trayodaśī (treizième lunaire).

Verse 44

दुर्लभा वसुधा चीर्णं व्रतं पातकनाशनम् । धेनुस्तिलमयी सुभ्रु दुर्लभा विप्रगामिनी ॥ ४४ ॥

Ô toi aux beaux sourcils, Vasudhā — la Terre et ses dons — est difficile à obtenir; et le vœu (vrata), accompli selon le śāstra, devient destructeur des fautes. Rare est la vache façonnée de sésame (tilamaya-dhenu), plus rare encore lorsqu’elle est destinée à être donnée à un brāhmaṇa.

Verse 45

धात्रीस्नानं वरारोहे दुर्लभो हरिवासरः । दुर्लभं पर्वकाले तु स्नानं शीतलवारिणा ॥ ४५ ॥

Ô toi aux hanches gracieuses, rare est le bain auprès du Dhātrī (Āmalakī) ; rare aussi est le Harivāsara, le jour consacré à Hari. Et plus rare encore, au temps du parva (fête sacrée), est le bain dans une eau fraîche.

Verse 46

माघमासे विशेषेण प्रत्यूषसमये शुभे । यथाशास्त्रोदितं कर्म तद्देवि भुवि दुर्लभम् ॥ ४६ ॥

Ô Déesse, surtout au mois de Māgha, à l’heure bénie du pratyūṣa avant l’aurore, accomplir les rites exactement comme l’ordonnent les śāstras est vraiment chose rare parmi les humains sur cette terre.

Verse 47

दुर्लभं कुशलं पथ्यं दुर्लभं चौषधं तथा । व्याधेर्विघातकरणं दुर्लभं शास्त्रमार्गतः ॥ ४७ ॥

Il est difficile de trouver un conseil avisé sur ce qui est salutaire et convenable; difficile aussi de trouver le remède juste. Et plus rare encore, selon la voie des śāstras, est le moyen véritable qui abat la maladie à sa racine.

Verse 48

दुर्लभं स्मरणं विष्णोर्मरणे वरवर्णिनि । एवं वचो वरारोहे कुरु मे धर्मरक्षकम् ॥ ४८ ॥

Ô dame au teint gracieux, il est vraiment rare de se souvenir de Viṣṇu à l’instant de la mort. Ainsi, ô noble jeune fille, fais de cette parole mienne un protecteur du dharma pour moi.

Verse 49

किं वधेनेवै चार्वंगि प्रसादं कर्तुमर्हसि । सेविता विषयाः सम्यक्कृतं राज्यमकंटकम् ॥ ४९ ॥

Ô toi aux membres gracieux, quel besoin y a-t-il de tuer ? Accorde plutôt ta faveur. Les provinces ont été dûment administrées, et le royaume a été rendu sans épines, délivré des troubles et des ennemis.

Verse 50

मया मूर्घ्नि पदं दत्तं देवगोविप्ररक्षिणाम् । अदृष्टविषयं पुत्रं नाहं हिंस्ये कदाचन ॥ ५० ॥

J’ai posé mon pied sur la tête de celui qui protège les dieux, les vaches et les brāhmaṇas. Ainsi, mon fils—au-delà de la portée du regard ordinaire—je ne te ferai jamais de mal, en aucun temps.

Verse 51

स्वहस्तेनेह चार्वंगि किं नु पापमतः परम् । मोहिन्युवाच । धर्मांगदो न मे शत्रुर्नाहं हन्मि सुतं तव ॥ ५१ ॥

«Ô toi aux membres gracieux, quel péché pourrait être plus grand que celui-ci, accompli ici de sa propre main ?» Mohinī dit : «Dharmaṅgada n’est pas mon ennemi ; je ne tuerai pas ton fils.»

Verse 52

पूर्वमेव मया प्रोक्तं भुंक्ष्वत्वं हरिवासरे । वसुधां स्वेच्छया राजंस्त्वं शाधि बहुवत्सरम् ॥ ५२ ॥

«Comme je te l’ai dit auparavant : prends ta nourriture au jour de Hari (le jour de Viṣṇu). Ô roi, gouverne la terre selon ta volonté juste durant de longues années.»

Verse 53

नाहं व्यापादये पुत्रमर्थसिद्धिस्तु भोजने । मम भूमिपते कार्यं न पुत्रनिधने तव ॥ ५३ ॥

«Je ne tuerai pas le fils ; mon gain est accompli par le fait de recevoir un repas. Ô seigneur de la terre, mon souci n’est que cela — non la mort de ton fils.»

Verse 54

यदि पुत्रः प्रियो राजन्भुज्यतां हरिवासरे । किं विलापैर्महीपाल एतैर्द्धर्मबहिष्कृतैः ॥ ५४ ॥

Si ton fils t’est cher, ô Roi, alors ne mange que le jour de Hari (Hari-vāsara). Ô maître de la terre, à quoi servent ces lamentations, rejetées hors du dharma ?

Verse 55

सत्यं संरक्ष यत्नेन कुरुष्व वचनं मम । एवं ब्रुवाणां तां राजन्मोहिनीं तनुमध्यमाम् ॥ ५५ ॥

«Garde la vérité avec un grand soin ; accomplis ma parole.» Ô Roi, tandis qu’elle parlait ainsi — cette Mohinī enchanteresse, à la taille fine — elle s’adressa à lui de la sorte.

Verse 56

धर्मांगदः प्रत्युवाच दृष्ट्वा नत्वाग्रतः स्थितः । एतदेव गृहाण त्वं मा शंकां कुरु भामिनि ॥ ५६ ॥

Dharmāṃgada répondit ; la voyant, il s’inclina et, se tenant devant elle, dit : «Prends ceci seul ; ne nourris aucun doute, ô belle dame.»

Verse 57

गृहीत्वा निर्मलं खङ्गं विन्यस्य नृपतेः पुरः । आत्मानं च प्रत्युवाच सत्यधर्मव्यवस्थितः ॥ ५७ ॥

Prenant l’épée immaculée et la déposant devant le roi, il répondit ensuite, fermement établi dans la vérité et la droiture (dharma).

Verse 58

न विलंबः पितः कार्यस्त्वया मम निपातने । मन्मातुर्वचनं सत्यं कुरु भूप प्रतिश्रुतम् ॥ ५८ ॥

Ô Père, ne tarde pas à accomplir ma chute dans la mort. Ô Roi, rends véridique la parole de ma mère et accomplis la promesse que tu as donnée.

Verse 59

आत्मा रक्ष्यो धनैर्दारैरथवापि निजात्मजैः । अपत्यं धर्मकामार्थं श्रेयस्कामस्य भूपतेः ॥ ५९ ॥

Ô roi, il faut protéger son propre être—par les richesses, par l’épouse, ou même par ses propres fils ; car l’on recherche la descendance pour le dharma et les buts du monde, mais pour celui qui désire le Bien suprême (śreyas), le premier devoir est de sauvegarder le Soi.

Verse 60

त्वदर्थे मरणं मह्यमक्षय्य गतिदायकम् । तवापि निर्मला लोकाः स्ववाक्यपरिपालनात् ॥ ६० ॥

Mourir pour toi m’accorderait une destinée impérissable. Et pour toi aussi, tes mondes demeureront purs, car tu auras gardé ta propre parole.

Verse 61

परित्यज्य परं दुःखं पुत्रव्यापादनोद्भवम् । देहत्यागे ममारंभो नरदेहे भविष्यति ॥ ६१ ॥

Renonce à cette peine extrême née du meurtre de ton propre fils. Lorsque je quitterai ce corps, ma marche ultérieure se poursuivra de nouveau dans un corps humain.

Verse 62

सर्वामयविनिर्मुक्ते शतक्रतुसमे विभो । पितुरर्थे हता ये तु मातुरर्थे हतास्तथा ॥ ६२ ॥

Ô Seigneur, dans cet état sacré on est délivré de toute maladie et l’on devient l’égal de Śatakratu (Indra). Et ceux qui ont été mis à mort pour le père—de même que ceux mis à mort pour la mère—obtiennent le même fruit sublime.

Verse 63

गवार्थे ब्राह्यणार्थे वा प्रमदार्थे महीपते । भूम्यर्थे पार्थिवार्थे वा देवतार्थे तथैव च ॥ ६३ ॥

Ô roi, que ce soit pour les vaches, pour les brahmanes, pour une femme, pour la terre, pour une cause royale, ou de même pour les divinités—

Verse 64

बालार्थे विकलार्थे च यांति लोकान्सुभास्वरान् । तदलं परितापेन जहि मां त्वं वरासिना ॥ ६४ ॥

Pour un enfant, et pour l’affligé ou l’impuissant, ils atteignent des mondes éclatants. Ainsi, assez de chagrin : frappe-moi, toi, de ton épée excellente.

Verse 65

सत्यं पालय राजेंद्र मा भुंक्ष्व हरिवासरे । धर्मार्थे तनयं हन्याद्भार्यां वापि महीपते ॥ ६५ ॥

Ô roi des rois, maintiens la vérité ; ne mange pas au jour sacré de Hari. Pour le dharma, ô seigneur de la terre, il faut être prêt à sacrifier même un fils—voire même l’épouse.

Verse 66

श्रूयते वेदवाक्येषु पुत्रं हन्यान्मखस्थितः । अश्वमेघे मखवरे न दोषो जायते नृप ॥ ६६ ॥

On entend dans les paroles des Védas, ô roi, que celui qui se tient dans le rite sacrificiel peut même tuer son propre fils ; dans le sacrifice suprême, l’Aśvamedha, aucune faute (péché) ne naît.

Verse 67

यद्ब्रवीति महीपाल मोहिनी जननी मम । तत्त्वया ह्यविचारेण कर्त्तव्यं वचनं ध्रुवम् ॥ ६७ ॥

Ô protecteur de la terre, quoi que dise ma mère Mohinī, tu dois assurément accomplir sa parole, sans hésitation ni remise en question.

Verse 68

प्रसीद राजेंद्र कुरुष्व वाक्यं मयेरितं चात्मवधाय सत्यम् । विमोचयेथा नृपते सुघोराद्वाक्यानृतान्मोहिनिहस्तयोगात् ॥ ६८ ॥

Sois gracieux, ô seigneur des rois ; accomplis la parole que j'ai prononcée, vraie même si elle conduit à ma propre mort. Ô roi, tu seras ainsi libéré du lien le plus redoutable : le mensonge dans la parole, provoqué par l'illusion et la contrainte d'autrui.

Verse 69

वधेन ते भूमिपते सुतस्य यशः प्रकाशं गमयिष्यते च । यशः प्रकाशाद्भविता हि कीर्तिस्तथाक्षया तात न संशयोऽत्र ॥ ६९ ॥

Ô roi, par le sacrifice de ton fils, ta gloire se manifestera pleinement. De l'éclat de cette gloire naîtra assurément une renommée impérissable, très cher ; il n'y a aucun doute à ce sujet.

Verse 70

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीचरिते धर्मांगदोक्तिर्नाम त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः ॥ ३३ ॥

Ainsi se termine le trente-troisième chapitre, intitulé « Le Discours de Dharmāṅgada », dans l'épisode de Mohinī de l'Uttara-bhāga du Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.