Adhyaya 14
VaivasvataCurrent AgeHumanity94 Shlokas

Adhyaya 14: The Messenger of Yama Explains Karmic Retribution and the Causes of Naraka Torments

कर्मविपाक-यातना-वर्णन (Karmavipāka–Yātanā–Varṇana)

Vaivasvata Manvantara

Dans cet adhyaya, le messager de Yama explique la rétribution karmique et les causes des tourments de Naraka. Il affirme que des fautes telles que la tromperie, la violence, le vol, la transgression du dharma et l’irrespect du sacré entraînent des châtiments proportionnés aux actes. Ce récit, à la fois terrible et instructif, suscite une crainte pieuse et invite à suivre la voie de la droiture afin d’échapper aux souffrances infernales.

Divine Beings

यम (Yama)यमकिङ्कर (Yamakiṅkara; attendant/messenger of Yama)प्रजापति (Prajāpati)

Celestial Realms

नरक (Naraka; hell realms)स्वर्गलोक (Svargaloka; heaven realm)

Key Content Points

The Yamakiṅkara specifies the king’s fault (ṛtuvyatikrama linked to sexual misconduct/neglect) and declares the sin limited, after which the king is directed toward enjoyment of accrued merit.The king’s observational questions introduce an eschatological catalogue: recurring regeneration of eyes/tongues, cutting by karapatra-like leaves, cooking in hot sands/oils, and other mechanized or animal-mediated torments.A philosophical synthesis of karmavipāka: puṇya and pāpa ripen by deśa-kāla conditions and are exhausted only through bhoga (experienced fruition), producing repeated births across human, divine, and animal states.Ethical taxonomy of sins and punishments: lustful gaze at others’ wives and covetousness (eyes torn), false/hostile teaching and slander (tongues torn), fomenting divisions among kin and social relations (karapatra cutting), cruelty and obstruction of others’ well-being (hot-sand punishments), ritual/hospitality transgressions and impurity (varied naraka outcomes).The chapter underscores speech-ethics (asadvāk, nindā, paiśunya), guru/parent reverence, and communal dharma as central criteria in the moral economy of afterlife suffering.

Focus Keywords

Markandeya Purana Adhyaya 14Karmavipaka in Markandeya PuranaNaraka punishments VajratundaYamakingkara dialoguePuranic ethics of speech and slanderRituvyatikrama sin and consequencesPitri putra samvada Markandeya Purana

Shlokas in Adhyaya 14

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादो नाम त्रयोदशोऽध्यायः । चतुर्दशोऽध्यायः पुत्र उवाच इति पृष्टस्तदा तेन शृण्वतां नो महात्मना । उवाच पुरुषो याम्यो घोरोऽपि प्रसृतं वचः ॥

Ainsi s’achève le treizième chapitre du Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, intitulé « Le dialogue du père et du fils ». Puis commence le quatorzième chapitre. Lorsqu’il (le fils) l’interrogea, tandis que le magnanime écoutait, un être redoutable de Yama proféra des paroles.

Verse 2

यमकिङ्कर उवाच महराज ! यथात्थ त्वं तथैतन्नात्र संशयः । किन्तु स्वल्पं कृतं पापं भवता स्मारयामि तत् ॥

Le serviteur de Yama dit : « Ô grand roi, ce que tu as dit est bien ainsi — il n’y a aucun doute. Toutefois, je te rappellerai un léger péché que tu as commis. »

Verse 3

वैदर्भो तव या पत्नी पीवरी नाम नामतः । ऋतुमत्याः ऋतुर्वन्ध्यस्त्वया तस्याः कृतः पुरा ॥

Ton épouse venue de Vidarbha, nommée Pīvarī—alors qu’elle se trouvait en sa saison féconde (ṛtu)—jadis tu l’as rendue « stérile quant au ṛtu », en contrariant et en violant le ṛtu qui convenait.

Verse 4

शुशोभनायां कैकेय्यामासक्तेन ततो भवान् । ऋतुव्यतिक्रमात् प्राप्तो नरकं घोरमीदृशम् ॥

Ensuite, épris de la belle Kaikeyī, tu es tombé dans un enfer terrible pour avoir transgressé le ṛtu qui devait être observé.

Verse 5

होमकाले यथा वह्निराज्यपातमवेक्षते । ऋतौ प्रजापतिस्तद्वद् बीजपातमवेक्षते ॥

De même qu’au temps du homa le Feu guette l’offrande de ghee, de même, en la saison convenable (ṛtu), Prajāpati guette la « chute de la semence » (la conception).

Verse 6

यस्तमुल्लङ्घ्य धर्मात्मा कामेष्वासक्तिमान् भवेत् । स तु पित्र्यादृणात् पापमवाप्य नरकं पतेत् ॥

Quiconque, tout en se croyant juste, transgresse cette règle et s’attache aux plaisirs, contracte un péché par mépris de l’ordre des ancêtres et tombe en enfer.

Verse 7

एतावदेव ते पापं नान्यत् किञ्चन विद्यते । तदेहि गच्छ पुण्यानामुपभोगाय पार्थिव ॥

Tel est ton seul péché ; il n’y en a pas d’autre. Viens donc : maintenant, ô roi, va jouir des fruits de tes mérites.

Verse 8

राजोवाच यास्यामि देवानुचर यत्र त्वं मां नयिष्यसि । किञ्चित्पृच्छामि तन्मे त्वं यथावद्वक्तुमर्हसि ॥

Le Roi dit : « Ô serviteur des dieux, j’irai là où tu me conduiras. Mais je te demande une chose : dis-le-moi avec justesse, tel que cela est en vérité. »

Verse 9

वज्रतुण्डास्त्वमी काकाः पुंसां नयनहारिणः । पुनः पुनश्च नेत्राणि तद्वदेवेषां भवन्ति हि ॥

« Ces corbeaux, au bec semblable au foudre (vajra), arrachent les yeux des hommes ; et, sans cesse, leurs yeux se reforment de la même manière. »

Verse 10

किं कर्म कृतवन्तश्च कथयैतज्जुगुप्सितम् । हरन्त्येषां तथा जिह्वां जायमानां पुनर्नवाम् ॥

« Dis-moi : quel acte ont-ils accompli pour qu’advienne cette chose abominable ? De même, leurs langues sont arrachées, bien qu’elles renaissent encore et encore. »

Verse 11

परपत्रेण पाट्यन्ते कस्मादेतेऽतिदुःखिताः । करम्भवालुकास्वेते पच्यन्ते तैलगोचराः ॥

« Pourquoi ces êtres sont-ils dans une détresse si extrême, tranchés par le “parapatra” (feuilles/lames semblables à des rasoirs) ? Et pourquoi sont-ils cuits dans de la bouillie et du sable, contraints de se mouvoir dans l’huile ? »

Verse 12

अयोमुखैः खगैश्चैते कृष्यन्ते किंविधा वद । विश्र्लिष्टदेहबन्धार्ति-महारावविराविणः ॥

« Dis-moi quelle sorte de pécheurs sont ceux-ci, traînés par des oiseaux au bec de fer—poussant de grands rugissements, dans l’agonie, tandis que les liens de leurs corps sont déchirés. »

Verse 13

अयश्चञ्चुनिपातेन सर्वाङ्गक्षतदुःखिताः । किमेतेऽनिष्टकर्तारस्तुद्यन्तेऽहर्निशं नराः ॥

«Frappés par la chute de becs de fer, accablés de blessures sur tout le corps—qui sont ces artisans du mal, et pourquoi de tels hommes sont-ils loués jour et nuit ?»

Verse 14

एताश्चान्याश्च दृश्यन्ते यातनाः पापकर्मिणाम् । येन कर्मविपाकेन तन्ममाशेषतो वद ॥

«Ces tourments, et bien d’autres encore, se voient pour les fauteurs de mal. De la maturation de quels actes naissent-ils ? Dis-moi tout, sans rien omettre.»

Verse 15

यमकिङ्कर उवाच यन्मां पृच्छसि भूपाल ! पापकर्मफलोदयम् । तत्तेऽहं सम्प्रवक्ष्यामि संक्षेपेण यथातथम् ॥

Le serviteur de Yama dit : «Ô roi, ce que tu me demandes—la naissance des fruits des actes fautifs—je te l’exposerai brièvement, tel que cela est.»

Verse 16

पुण्यापुण्ये हि पुरुषः पर्यायेण समश्नते । भुञ्जतश्च क्षयं याति पापं पुण्यमथापि वा ॥

«L’être humain goûte tour à tour au mérite et au démérite. Et lorsqu’il en éprouve (les effets), le démérite—ou le mérite—s’épuise.»

Verse 17

न तु भोगादृते पुण्यं किञ्चिद्वा कर्म मानवम् । पापकं वा पुनात्याशु क्षयो भोगात् प्रजायते ॥

«Mais, en dehors de l’expérience (de son fruit), aucune action humaine—mérite ou péché—ne s’efface promptement. L’épuisement naît de l’expérience (bhoga).»

Verse 18

परित्यजति भोगाच्च पुण्यापुण्ये निबोध मे । दुर्भिक्षादेव दुर्भिक्षं क्लेशात् क्लेशं भयाद्भयम् ॥

Comprenez de moi le fonctionnement du mérite et du démérite : de la famine ne naît que la famine ; de l’affliction, l’affliction ; de la peur, la peur — un état engendre ordinairement son semblable.

Verse 19

मृतेभ्यः प्रमृता यान्ति दरिद्राः पापकर्मिणः । गतिं नानाविधां यान्ति जन्तवः कर्मबन्धनात् ॥

Des morts procèdent, pour ainsi dire, les « plus morts » : les appauvris, ceux dont les actes sont pécheurs. Les êtres vont vers maintes destinées, liés par leur propre karma.

Verse 20

उत्सवादुत्सवं यान्ति स्वर्गात् स्वर्गं सुखात् सुखम् । श्रद्धधानाश्च शान्ताश्च धनदाः शुभकारिणः ॥

De fête en fête ils vont, de ciel en ciel, de bonheur en bonheur—ceux qui ont la foi, sont paisibles, donnent des richesses en aumône et accomplissent le bien.

Verse 21

व्यालकुञ्जरदुर्गाणि सर्पचौरभयानि तु । हताः पापेन गच्छन्ति पापिनः किमतः परम् ॥

À travers les périls des bêtes et des éléphants, par des lieux rudes, parmi les peurs des serpents et des voleurs—ainsi vont les pécheurs, frappés par leur propre faute. Que dire de plus ?

Verse 23

अनेकशतसाहस्र-जनमसंचयसञ्चितम् । पुण्यापुण्यं नृणां तद्वत् सुखदुःखाङ्कुरोद्भवम् ॥

Le mérite et le démérite des humains s’accumulent à partir du trésor amassé au fil de centaines de milliers de naissances ; de là surgissent les germes de la joie et de la peine.

Verse 24

यथा बीजं हि भूपाल ! पयांसि समवेक्षते । पुण्यापुण्ये तथा कालदेशान्यकर्मकारकम ॥

Ô roi, de même que la semence dépend des eaux et des conditions, ainsi le mérite et le démérite dépendent du temps, du lieu et d’autres actes concourants pour que leur fruit parvienne à maturité.

Verse 25

स्वल्पं पापं कृतं पुंसां देशकालोपपादितम् । पादन्यासकृतं दुःखं कण्टकोत्थं प्रयच्छति ॥

Un petit péché commis par une personne—conditionné par le lieu et le temps—engendre une petite douleur, comme celle qui naît d’un faux pas et d’une piqûre d’épine.

Verse 26

तत् प्रभूततरं स्थूलं शूलकीलकसम्भवम् । दुःखं यच्छति तद्वच्च शिरोरोगादि दुःसहम् ॥

Mais lorsqu’il est plus abondant et grossier, il engendre une douleur semblable à celle que causent une lance ou un pieu; de même, il produit une souffrance insupportable, telle que le mal de tête et d’autres maladies.

Verse 27

अपथ्याशनशीतोष्ण-श्रमतापादिकारकम् । तथान्योऽन्यमपेक्षन्ते पापानि फलसङ्गमे ॥

En produisant des effets tels qu’une alimentation malsaine, le froid et la chaleur, la fatigue, la fièvre et autres semblables, les péchés dépendent ainsi les uns des autres lorsque leurs fruits convergent pour mûrir ensemble.

Verse 28

एवं महान्ति पापानि दीर्घरोगादिविक्रियाम् । तद्वच्छस्त्राग्निकृच्छ्रार्ति-बन्धनादिफलाय वै ॥

Ainsi, les grands péchés mènent à des troubles tels que des maladies de longue durée; de même, ils portent des fruits comme la souffrance due aux armes et au feu, de rudes épreuves, l’emprisonnement et autres semblables.

Verse 29

स्वल्पं पुण्यं शुभं गन्धं हेलया सम्प्रयच्छति । स्पर्शं वाप्यथवा शब्दं रसं रूपमथापि वा ॥

Même un faible acte de mérite confère un parfum agréable, fût-il accompli sans y prendre garde ; de même, il procure un toucher plaisant, un son harmonieux, une saveur douce et aussi une belle forme.

Verse 30

चिराद् गुरुतरं तद्वन् महान्तमपि कालजम् । एवं च सुखदुःखानि पुण्यापुण्योद्भवानि वै ॥

Avec le temps, de la même manière, cela devient plus lourd et plus intense, allant jusqu’à croître par le seul passage des années. Ainsi, plaisirs et peines naissent véritablement du mérite et du démérite.

Verse 31

भुञ्जानोऽनेकसंसारसम्भवानिह तिष्ठति । जातिदेशावरुद्धानि ज्ञानाज्ञानफलानि च ॥

Faisant l’expérience des fruits nés de nombreux cycles de transmigration, un être demeure ici (dans le monde). Et les effets de la connaissance comme de l’ignorance sont limités par la naissance (espèce/caste) et par la région où l’on vit.

Verse 32

तिष्ठन्ति तत्र युक्तानि लिङ्गमात्रेण चात्मनि । वपुषा मनसा वाचा न कदाचित्क्वचिन्नरः ॥

Là, ils subsistent, reliés au Soi par la seule « marque » subtile (liṅga). Un être humain—par le corps, l’esprit ou la parole—n’agit jamais, en aucun lieu ni en aucun temps, sans un tel lien.

Verse 33

अकुर्वन् पापकं कर्म पुण्यं वाप्यवतिष्ठते । यद्यत्प्राप्नोति पुरुषो दुःखं सुखमथापि वा ॥

Sans avoir accompli une action fautive—ni même une action méritoire—nul ne demeure pour en éprouver les fruits. Tout ce qu’un être obtient, peine ou plaisir, provient de l’acte (karma).

Verse 34

प्रभूतमथवा स्वल्पं विक्रियाकारि चेतसः । तावताऽस्य पुण्यं वा पापं वाप्यथ चेतरम् ॥

Qu’elle soit grande ou minime, dans la mesure où elle produit une modification de l’esprit, dans cette même mesure elle devient pour lui mérite ou péché, ou bien (un fruit correspondant).

Verse 35

उपभोगात्क्षयं याति भुज्यमानमिवाशनम् । एवमेतॆ महापापं यातनाभिरहर्निशम् ॥

Lorsqu’il est éprouvé, il s’épuise—comme la nourriture lorsqu’on la mange. Ainsi, ces êtres épuisent le grand péché par des tourments jour et nuit.

Verse 36

क्षपयन्ति नरा घोरं नरकान्तरविवर्तिनः । तथैव राजन् पुण्यानि स्वर्गलोकेऽमरैः सह ॥

Les hommes, tournant à travers les divers enfers, épuisent le péché redoutable. De même, ô roi, ils épuisent leurs mérites dans le monde céleste avec les Immortels (les dieux).

Verse 37

गन्धर्वसिद्धाप्सरसां गीताद्यैरुपभुञ्जते । देवत्‍वे मानुषत्वे च तिर्यक्त्वे च शुभाशुभम् ॥

Ils jouissent (de leurs mérites) par des chants et autres plaisirs parmi les Gandharva, les Siddha et les Apsaras. Dans la condition divine, humaine, et même animale, ils éprouvent l’auspicieux et le néfaste.

Verse 38

पुण्यपापोद्भवं भुङ्क्ते सुखदुःखोपलक्षणम् । यत्त्वं पृच्छसि मां राजन् यातनाः पापकर्मिणाम् । केन केनेति पापेन तत्ते वक्ष्याम्यशेषतः ॥

Il éprouve ce qui naît du mérite et du péché, caractérisé comme plaisir et douleur. Puisque tu m’interroges, ô roi, sur les tourments de ceux qui commettent des actes fautifs—«de quel péché particulier naissent-ils ?»—je te l’exposerai entièrement.

Verse 39

दुष्टेन चक्षुषा दृष्टाः परदाराः नराधमैः । मानसेन च दुष्टेन परद्रव्यञ्च सस्पृहैः ॥

Ces hommes les plus vils, qui ont regardé l’épouse d’autrui d’un œil corrompu et qui, l’esprit corrompu, ont convoité la richesse d’autrui—pour de tels péchés, une rétribution terrible est décrite.

Verse 40

वज्रतुण्डाः खगास्तेषां हरन्त्येते विलोचने । पुनः पुनश्च सम्भूतिरक्ष्णोरेषां भवत्यथ ॥

Des oiseaux au bec pareil au foudre leur arrachent les yeux; et, encore et encore, leurs yeux repoussent ensuite (pour être de nouveau arrachés).

Verse 41

यावतोऽक्षिनिमेषांस्तु पापमेभिर्नृभिः कृतम् । तावद्वर्षसहस्राणि नेत्रात्ति प्राप्नुवन्त्युत ॥

Autant d’instants de clignement d’yeux que dura le péché commis par ces hommes, autant de milliers d’années ils subissent l’arrachement des yeux.

Verse 42

असच्छास्त्रोपदेशास्तु यैर्दत्ता यैश्च मन्त्रिताः । सम्यग्दृष्टेर्विनाशाय रिपूणामपि मानवैः ॥

Ceux qui ont enseigné de fausses doctrines, et ceux qui ont conseillé de telles choses—afin de détruire la juste compréhension, même (en le faisant) contre leurs ennemis—(encourent de lourdes conséquences).

Verse 43

यैः शास्त्रमन्यथा प्रोक्तं यैरसद्वागुदाहृता । वेददेवद्विजातीनां गुरोर्निन्दा च यैः कृता ॥

Ceux par qui l’enseignement fut énoncé à l’encontre du śāstra; ceux par qui une parole mensongère fut proférée; et ceux par qui furent outragés le Veda, les Dieux, les deux-fois-nés (dvija) et le Guru—pour eux, une peine est exposée ensuite.

Verse 44

हरन्ति तेषां जिह्वाश्च जायमानाः पुनः पुनः । तावतो वत्सरानेते वज्रतुण्डाः सदारुणाः ॥

Ces oiseaux toujours terrifiants, au bec pareil à la foudre, leur arrachent la langue ; bien que la langue renaisse sans cesse, elle est arrachée durant autant d’années.

Verse 45

मित्रभेदं तथा पित्रा पुत्रस्य स्वजनस्य च । याज्योपाध्याययोर्मात्रा सुतस्य सहचारिणः ॥

Ceux qui ont semé la division—entre amis, entre père et fils, au sein de leur propre parenté ; entre l’officiant du sacrifice et le prêtre/maître qui le dirige ; entre la mère et le fils ; et entre compagnons—(sont décrits ensuite).

Verse 46

भार्यापत्योश्च ये केचिद् भेदं चक्रुर्नराधमाः । त हेमे पश्य पाट्यन्ते करपत्रेण पार्थिव ॥

Ces hommes les plus vils qui ont créé la division entre épouse et époux, et entre parents et enfants—vois, ô roi : ils sont taillés en morceaux par le karapatra (feuilles tranchantes comme des rasoirs).

Verse 47

परोपतापकाः ये च ये चाऽऽह्लादनिषेधकाः । तालवृन्तानिलस्थान-चन्दनोशी्रहारीणः ॥

Ceux qui tourmentent autrui, et ceux qui refusent à autrui confort et plaisir—ceux qui arrachent les éventails (pour la brise), les lieux de repos aérés, la pâte de santal et l’uśīra parfumé—sont comptés parmi les pécheurs.

Verse 48

प्राणान्तिकं ददुस्तापमदुष्टानाञ्च येऽधमाः । करम्भवालुकासंस्थास्त इमे पापभागिनः ॥

Ces misérables qui infligèrent aux innocents une chaleur mortelle et des tourments—ces pécheurs sont contraints de demeurer dans le châtiment nommé karambha-vālukā (supplice de sable brûlant ou de matière ardente semblable à une bouillie).

Verse 49

भुङ्क्ते श्राद्धन्तु योऽन्यस्य नरोऽन्येन निमन्त्रितः । दैवे वाप्यथवा पित्र्ये स द्विधा कृष्यते खगैः ॥

L’homme qui mange l’offrande de śrāddha d’autrui—invité par l’un mais prenant ce qui appartient à un autre, que ce soit dans un rite pour les dieux ou pour les ancêtres—est tiré et déchiré en deux par les oiseaux.

Verse 50

मर्माणि यस्तु साधूनामसद्वाग्भिर्निकृन्तति । तमिमे तुदमानास्तु खगास्तिष्ठन्त्यवारिता ॥

Mais celui qui, par des paroles mauvaises, entaille les points vitaux des gens de bien—ces oiseaux, le becquetant et le perçant, se tiennent au-dessus de lui sans aucune retenue.

Verse 51

यः करोति च पैशुन्यमन्यवागन्यथामतिः । पाट्यते हि द्विधा जिह्वा तस्येत्थं निशितैः क्षुरैः ॥

Celui qui se livre au rapportage et à la médisance—parlant d’une façon tout en pensant une autre—voit sa langue fendue en deux par des rasoirs aiguisés.

Verse 52

माता-पित्रोर्गुरूणाञ्च येऽवज्ञां चक्रुरुद्धताः । त इमे पूयविण्मूत्र-गर्ते मज्जन्त्यधोमुखाः ॥

Ces gens arrogants qui témoignent du mépris envers la mère, le père et les maîtres—tombent la tête la première dans une fosse pleine de pus, d’excréments et d’urine.

Verse 53

देवतातिथिभूतेषु भृत्येष्वभ्यागतेषु च । अभुक्तवत्सु येऽश्नन्ति तद्वत् पित्रग्निपक्षिषु ॥

Ceux qui mangent alors que les divinités, les hôtes, les êtres dépendants, les serviteurs et les arrivants n’ont pas été nourris—sont de même blâmables envers les ancêtres, le feu sacré et les oiseaux.

Verse 54

दुष्टास्ते पूयनिर्यास-भुजः सूचীমुखास्तु ते । जायन्ते गिरिवर्ष्माणः पश्यैते यादृशा नराः ॥

Ces êtres pervers deviennent mangeurs de pus et d’exsudations infectes ; leur bouche se fait comme le chas d’une aiguille, et ils naissent avec des corps pareils à des montagnes—voyez en quels êtres ces hommes se transforment.

Verse 55

एकपङ्क्त्या तु ये विप्रमथवेतरवर्णजम् । विषमं भोजयन्तीह विड्भुजस्त इमे यथा ॥

Ceux qui, ici-bas, font manger un brāhmaṇa ou un homme d’une autre varṇa dans la même rangée, mais les nourrissent inégalement—ceux-là deviennent mangeurs d’excréments.

Verse 56

एकसार्थप्रयातं ये निः स्वमर्थार्थिनं नरम् । अपास्य स्वान्नमश्नन्ति त इमे श्लेष्मभोजिनः ॥

Ceux qui, partis dans la même caravane, abandonnent un homme sans ressources qui implore de l’aide, puis mangent leur propre nourriture—ceux-là deviennent mangeurs de flegme.

Verse 57

गोबाह्मणाग्नयः स्पृष्टा यैरुच्छिष्टैर्नरेश्वर । तेषामेतेऽग्निकुम्भेषु लेलिह्यन्त्याहिताः कराः ॥

Ô roi, ceux dont l’impureté des restes (ucchiṣṭa) vient toucher la vache, le brāhmaṇa et le feu sacré—pour eux, leurs mains, placées dans des pots de feu, y sont sans cesse léchées par les flammes.

Verse 58

सूर्येन्दुतारका दृष्टा यैरुच्छिष्टैस्तु कामतः । तेषां याम्यैर्नरैर्नेत्रे न्यस्तो वह्निः समेध्यते ॥

Ceux qui, en état d’impureté des restes (ucchiṣṭa), fixent délibérément le soleil, la lune et les étoiles—pour eux, les hommes de Yama mettent du feu dans les yeux et l’y attisent.

Verse 59

गावोऽग्निर्जननी विप्रोज्येष्ठभ्राता पिता स्वसा । जामयो गुरवो वृद्धा यैः स्पृष्टास्तु पदा नृभिः ॥

Ces hommes qui ont donné un coup de pied (touché du pied) aux vaches, au feu, à leur mère, à un brāhmaṇa, au frère aîné, au père, à la sœur, aux parentes par alliance, aux maîtres et aux vieillards—pour eux s’ensuivent de très lourdes conséquences.

Verse 60

बद्धाङ्घ्रयस्ते निगडैलौहैरग्निप्रतापितैः । अङ्गारराशिमध्यस्थास्तिष्ठन्त्याजानुदाहिनः ॥

Leurs pieds sont entravés par des fers de fer chauffés au feu ; debout au milieu d’amas de charbons ardents, ils sont brûlés jusqu’aux genoux.

Verse 61

पायसं कृशरं छागो देवाऽन्नानि च यानि वै । भुक्तानि यैरसंस्कृत्य तेषां नेत्राणि पापिनाम् ॥

Le riz au lait (pāyasa), le kṛśara, la viande de chèvre et toute nourriture destinée aux dieux—les pécheurs qui consomment ces offrandes sans consécration ni rites appropriés encourent un châtiment qui atteint leurs yeux.

Verse 62

निपातितानां भू-पृष्ठे उद्वृत्ताक्षि निरीक्षताम् । सन्दंशैः पश्य कॄष्यन्ते नरैर्याम्यैर्मुखात्ततः ॥

Jetés à terre, les yeux retournés vers le haut, ils regardent ; puis, avec des tenailles, les hommes de Yama les arrachent du visage.

Verse 63

गुरु-देव-द्विजातीनां वेदानाञ्च नराधमैः । निन्दा निशामिता यैश्च पापानामभिनन्दताम् ॥

Ces hommes abjects qui écoutent le dénigrement des maîtres, des dieux, des « deux-fois-nés » et des Veda—et qui, de surcroît, approuvent de tels pécheurs—sont châtiés.

Verse 64

तेषामयोमयान् कीलानग्निवर्षान् पुनः पुनः । कर्णेषु प्रेरयन्त्येते याम्या विलपतामपि ॥

Pour eux, les hommes de Yama enfoncent sans cesse dans leurs oreilles des pointes de fer, faisant pleuvoir le feu, tandis qu’ils gémissent et hurlent.

Verse 65

यैः प्रपा-देव-विप्रौको-देवालयसभाः शुभाः । भङ्क्त्वा विध्वंसमानिताः क्रोधलोभानुवर्तिभिः ॥

Ceux qui, poussés par la colère et l’avidité, brisent et ruinent les réservoirs d’eau (lieux publics d’abreuvement), les abris pour les dieux et les brāhmaṇa, les temples et les salles d’assemblée de bon augure—(sont châtiés).

Verse 66

तेषामेतैः शितैः शस्त्रैर्मुहुर्विलपतां त्वचः । पृथक् कुर्वन्ति वै याम्याः शरीरा॒दतिदारुणाः ॥

Pour eux, les serviteurs de Yama, d’une cruauté extrême, avec ces armes tranchantes, séparent sans cesse la peau du corps, tandis qu’ils poussent des cris.

Verse 67

गोब्राह्मणार्कमार्गेषु येऽवमेहन्ति मानवाः । तेषामेतानि कॄष्यन्ते गुदेनान्त्राणि वायसैः ॥

Quant aux humains qui urinent sur les chemins ou lieux liés aux vaches, aux brāhmaṇa et au Soleil, des corbeaux leur arrachent les entrailles par l’anus.

Verse 68

दत्त्वा कन्यां च एकस्मै द्वितीयाय प्रयच्छति । स त्वेवं नैकधाच्छिन्नः क्षारनद्यां प्रवाह्यते ॥

Celui qui, après avoir donné une jeune fille à un homme, la donne ensuite à un second, est taillé en de nombreux morceaux et emporté dans un fleuve de saumure caustique.

Verse 69

स्वपोषणपरो यस्तु परित्यजति मानवः । पुत्रभृत्यकलत्रादिबन्धुवर्गमकिञ्चनम् ॥

Celui qui, ne visant que sa propre subsistance, abandonne son cercle de proches sans défense—fils, serviteurs, épouse et autres—encourt une conséquence karmique des plus graves.

Verse 70

दुर्भिक्षे सम्भ्रमे वापि सोऽप्येवं यमकिङ्करैः । उत्कृत्य दत्तानि मुखे स्वमांसान्यश्नुते क्षुधा ॥

En temps de famine ou de panique, un tel homme est aussi traité ainsi par les serviteurs de Yama : sa propre chair est découpée, placée dans sa bouche, et, par faim, il la mange.

Verse 71

शरणागतान् यस्त्यजति लोभाद् वृत्त्युपजीविनः । सोऽप्येवं यन्त्रपीडाभिः पीड्यते यमकिङ्करैः ॥

Celui qui, par avidité, abandonne ceux qui ont cherché refuge auprès de lui—des personnes dépendant de lui pour leur subsistance—est lui aussi tourmenté par les serviteurs de Yama au moyen d’instruments de supplice.

Verse 72

सुकृतं ये प्रयच्छन्ति यावज्जन्म कृतं नराः । ते पिष्यन्ते शिलापेषैर्यथैते पापकर्मिणः ॥

Ceux qui, tout au long de leur vie, ne rendent pas ni ne reconnaissent le bien qu’on leur a fait, sont broyés par des concasseurs de pierre ; ainsi souffrent-ils, comme ces malfaiteurs.

Verse 73

न्यासापहारिणो बद्धाः सर्वगात्रेषु बन्धनैः । कृमिवृश्चिककाकोलैर्भुज्यन्तेऽहर्निशं नराः ॥

Ceux qui dérobent les dépôts confiés sont liés de fers à tous leurs membres, et sont dévorés jour et nuit par des vers, des scorpions et des créatures nécrophages.

Verse 74

क्षुत्क्षामास्तृट्पतज्जिह्वातालवो वेदनातुराः । दिवामैथुनिनः पापाḥ परदारभुजश्च ये ॥

Épuisés par la faim, la langue et le palais desséchés par la soif et affligés par la douleur, ces pécheurs qui s'adonnent aux rapports diurnes et ceux qui jouissent de la femme d'autrui sont punis ici.

Verse 75

तथैव कण्टकैर्दीर्घैरायसैः पश्य शाल्मलिम् । आरोपिता विभिन्नाङ्गाः प्रभूतासृक्स्रवाविलाः ॥

De même, contemple l'arbre Shalmali aux longues épines de fer : on force les gens à y grimper, leurs membres déchirés, trempés et maculés de flots de sang abondant.

Verse 76

मूषायामपि पश्यैतान् नाश्यमानान् यमानुगैः । पुरुषैः पुरुषव्याघ्र ! परदारावमर्षिणः ॥

Vois-les aussi dans un creuset, détruits par les serviteurs de Yama — ô tigre parmi les hommes — ceux qui sont sans retenue dans leur convoitise pour la femme d'autrui.

Verse 77

उपाध्यायमधः कृत्वा स्तब्धो योऽध्ययनं नरः । गृह्णाति शिल्पमथवा सोऽप्येवं शिरसा शिलाम् ॥

L'homme qui, méprisant avec arrogance son maître, entreprend des études ou apprend un métier, lui aussi est puni : il porte une pierre sur sa tête.

Verse 78

बिभ्रत् क्लेशमवाप्नोति जनमार्गेऽतिपीडितः । क्षुत्क्षामोऽहर्निशं भारपीडाव्यथितमस्तकः ॥

En la portant, il rencontre la misère, gravement affligé sur la voie publique, émacié par la faim jour et nuit, la tête endolorie par l'oppression du fardeau.

Verse 79

मूत्रश्लेष्मपुरीषाणि यैरुत्सृष्टानि वारिणि । त इमे श्लेष्मविण्मूत्रदुर्गन्धं नरकं गताः ॥

Ceux par qui l’eau fut souillée d’urine, de flegme et d’excréments—ces mêmes personnes vont en un enfer empuanti de flegme, de fiente et d’urine.

Verse 80

परस्परञ्च मांसानि भक्ष्यन्ति क्षुधान्विताः । भुक्तं नातिथ्यविधिना पूर्वमेभैः परस्परम् ॥

Tourmentés par la faim, ils dévorent la chair les uns des autres—car jadis ils mangeaient sans observer la juste règle d’hospitalité envers les hôtes, chacun méprisant l’autre.

Verse 81

अपविद्धास्तु यैर्वेदा वह्नयश्चाहिताग्निभिः । त इमे शालशृङ्गाग्रात् पात्यन्तेऽधः पुनः पुनः ॥

Ceux qui ont rejeté les Veda et ceux qui ont négligé les feux sacrés—bien qu’ils fussent gardiens des feux consacrés—sont précipités sans cesse du bout, semblable à une corne, du sommet d’un śāla.

Verse 82

पुनर्भूपतयो जीर्णा यावज्जीवन्ति ये नराः । इमे कृमित्वमापन्ना भक्ष्यन्तेऽत्र पिपीलिकैः ॥

Ces hommes—qui, bien que vieillards, redeviennent des souverains et vivent aussi longtemps qu’ils le peuvent—devenus ici des vers, sont mangés par les fourmis.

Verse 83

पतितप्रतिग्रहादानाद्यजनान्नित्यसेवनात् । पाषाणमध्यकीटत्वं नरः सततमश्नुते ॥

En acceptant des dons de ceux qui sont déchus (impurs), en prenant de telles offrandes, et en consommant sans cesse ce qui est impropre ou interdit, un homme atteint continuellement l’état d’être un insecte dans la pierre.

Verse 84

पश्यतो भृत्यवर्गस्य मित्राणामतिथेस्तथा । एको मिष्टान्नभुग् भुङ्क्ते ज्वलदङ्गारसञ्चयम् ॥

Celui qui, tandis que serviteurs, amis et un hôte le regardent, mange seul des mets sucrés—celui-là mange un tas de charbons ardents (en enfer).

Verse 85

वृकैर्भयङ्करैः पृष्ठं नित्यमस्योपभुज्यते । पृष्ठमांसं नृपैतॆन यतो लोकस्य भक्षितम् ॥

Son dos est sans cesse dévoré par des loups terrifiants—car ce roi a mangé la chair du peuple, à savoir leur « chair du dos » (ce qu’il devait protéger).

Verse 86

अन्धोऽथ बधिरो मूको भ्राम्यतेऽयं क्षुधातुरः । अकृतज्ञोऽधमः पुंसामुपकारेषु वर्तताम् ॥

Celui-ci, aveugle, puis sourd et muet, erre tourmenté par la faim—car l’ingrat est le plus bas parmi les hommes qui vivent d’actes d’aide et de bienveillance.

Verse 87

अयं कृतघ्रो मित्राणामपकारी सुदुर्मतिः । तत्पकुम्भे निपतति ततो यास्यति पेषणम् ॥

Celui-ci, traître aux amis—nuisible, d’esprit mauvais—tombe dans un chaudron de cuisson; puis il ira au broyage, pour être écrasé.

Verse 88

करम्भवालुकां तस्मात् ततो यन्त्रानपीडनम् । असिपत्रवनं तस्मात् करपत्रेण पाटनम् ॥

De là, (il va) à la « bouillie de sable » (supplice de manger une purée brûlante et granuleuse) ; puis vient l’écrasement par des machines. De là, (il va) à la forêt aux feuilles semblables à des épées ; puis il est coupé et déchiré par des feuilles semblables à des scies.

Verse 89

कालसूत्रे तथा छेदमनेकाश्चैव यातनाः । प्राप्य निष्कृतिमेतस्मान्न वेद्मि कथमेष्यति ॥

Ayant subi Kālasūtra, ainsi que le retranchement (mutilation) et bien d’autres tourments, même après en avoir obtenu l’expiation (niṣkṛti), je ne sais de quelle manière il pourra poursuivre sa route.

Verse 90

श्राद्धसङ्गतिनो विप्राः समुत्पत्य परस्परम् । दुष्टा हि निःसृतं फेनं सर्वाङ्गेभ्यः पिबन्ति वै ॥

Les brāhmaṇas qui, pour un gain indû, s’attachent à tort au śrāddha se ruent les uns sur les autres ; corrompus, ils boivent réellement l’écume qui suinte de tous leurs membres.

Verse 91

सुवर्णस्तेयी विप्रघ्रः सुरापी गुरुतल्पगः । अधश्चोर्ध्वञ्च दीप्ताग्नौ दह्यमानाः समन्ततः ॥

Le voleur d’or, le meurtrier d’un brāhmaṇa, le buveur d’alcool et le profanateur du lit du maître : brûlant dans un feu flamboyant, en bas comme en haut, consumés de toutes parts.

Verse 92

तिष्ठन्त्यब्दसहस्राणि सुबहूनि ततः पुनः । जायन्ते मानवाः कुष्ठ-क्षयरोगादिचिह्नताः ॥

Ils demeurent là durant de nombreux milliers d’années ; puis ils renaissent de nouveau comme humains, marqués de signes tels que la lèpre, la phtisie (maladie de dépérissement) et autres semblables.

Verse 93

मृताः पुनश्च नरकं पुनर्जाताश्च तादृशम् । व्याधिमृच्छन्ति कल्पान्तपरिमाणं नराधिप ॥

Après leur mort, ils retournent encore en enfer ; et lorsqu’ils renaissent, ils rencontrent de telles maladies—cela se poursuit jusqu’à une mesure qui dure jusqu’à la fin d’un éon, ô roi.

Verse 94

गोग्घ्रो न्यूनतरं याति नरके 'थ त्रिजन्मनि । तथोपपातकानाञ्च सर्वेषामिति निश्चयः ॥

Celui qui tue une vache descend dans un enfer d’un degré inférieur, puis souffre durant trois naissances; il en va de même pour tous les péchés secondaires (upapātaka) — telle est la conclusion arrêtée.

Verse 95

नरकप्रच्युतानि यानि यैर्यैरिहितपातकैः । प्रयान्ति योनिजातानि तन्मे निगदतः शृणु ॥

Écoutez-moi, tandis que je l’énonce : après être tombés hors de l’enfer, selon les fautes particulières qu’ils ont commises, dans quelles naissances et quels ventres divers ils entreront.

Frequently Asked Questions

The chapter investigates karmavipāka—the principle that merit and sin inevitably ripen into experiential results—and clarifies how specific ethical breaches (especially of sexual restraint, truthful speech, loyalty, hospitality, and reverence to parents/gurus) generate correspondingly specific naraka-yātanās.

This Adhyāya is not a Manvantara-chronology unit; it functions instead as a moral-analytic excursus within the dialogue frame, supplying a doctrine of action–result and a taxonomy of punishments that can be applied across cosmic ages rather than detailing any particular Manu or lineage.

Adhyāya 14 is outside the Devī Māhātmya (Adhyāyas 81–93) and contains no Śākta stuti or Devī battle narrative; its contribution is ethical and eschatological, emphasizing dharma, purity, and speech-conduct as determinants of post-mortem states.