
Arjuna meets the Lokapālas, is tested by Indra, and is led to Amarāvatī for astra-śikṣā (Indraloka-gamana)
Upa-parva: Arjunābhigamana / Indraloka-gamana (Arjuna’s ascent and celestial instruction episode)
Arjuna reports his successful vision of Mahādeva to a radiant brāhmaṇa-like figure, who affirms the uniqueness of the encounter and forecasts that, together with the Lokapālas, Arjuna will meet Indra and receive weapons. Auspicious atmospheric signs arise—fragrant garlands, divine music, hymns, and the arrival of celestial retinues. Indra appears with Śacī; Kubera, Yama, and Varuṇa are seen in their respective stations, and the Lokapālas reassure Arjuna and offer astras for the fulfillment of a divine-purpose mandate. Arjuna receives the weapons with ritual propriety and is dismissed. Indra then addresses Arjuna, acknowledging prior knowledge of him and outlining further tapas and the role of Mātali in conveying him to heaven. Arjuna requests Indra as instructor; Indra tests Arjuna’s intention by suggesting harsh action, and Arjuna clarifies ethical constraints on using divine weapons. Indra approves and directs Arjuna to learn multiple classes of astras. Mātali brings Indra’s chariot; during ascent he notes Arjuna’s steadiness on the moving divine chariot, then shows celestial abodes and Nandana forests. Amarāvatī is described as free from fatigue, impurity, grief, and moral affliction, marked by perennial blossoms, pure winds, jeweled ground, and joyful inhabitants. Arjuna pays respects to divine assemblies, is welcomed by Indra, and remains in heaven to train in astras and learn Gandharva arts under Citraseṇa, maintaining disciplined focus amid abundant pleasures.
Chapter Arc: सूर्योदय के बाद धौम्य और आर्ष्टिषेण नित्यकर्म पूर्ण कर पाण्डवों के पास आते हैं; वनवास की कठोरता के बीच ऋषि-आगमन एक दिव्य संवाद का द्वार खोलता है। → पाण्डव विनयपूर्वक चरण-वन्दना कर ब्राह्मणों का सत्कार करते हैं; युधिष्ठिर के भीतर जगत-व्यवस्था, देव-स्थान और काल-गति को जानने की तीव्र जिज्ञासा उभरती है। → धौम्य मेरु-पर्वत और उसके शिखरों पर स्थित ब्रह्मा-विष्णु आदि के ध्रुव, अक्षय स्थानों का वर्णन करते हैं तथा सूर्य की निरन्तर गति—अहोरात्र, कला, काष्ठा और प्राणियों की आयु-कर्म के विभाजन—को जगत-नियामक सत्य के रूप में स्थापित करते हैं। → युधिष्ठिर को यह बोध मिलता है कि सृष्टि-चक्र, देवर्षियों का प्रजापति में लय-उदय, और सूर्य की अविराम परिक्रमा—सब एक अटल नियम के अधीन हैं; मन स्थिर होकर धर्म-मार्ग में धैर्य पाता है। → मेरु-दर्शन और नारायण-स्थान जैसे दिव्य-स्थानों का संकेत आगे के अध्यायों में और व्यापक ब्रह्माण्ड-वर्णन/तीर्थ-प्रसंग की ओर ले जाता है।
Verse 1
वैशम्पायनजी कहते हैं--शत्रुदमन नरेश! तदनन्तर सूर्योदय होनेपर आ्टिषिणसहित धौम्यजी नित्यकर्म पूरा करके पाण्डवोंके पास आये
Vaiśampāyana dit : «Ô roi, dompteur d’ennemis ! Ensuite, lorsque le soleil se fut levé, Dhaumya—accompagné des sages—ayant accompli ses devoirs rituels quotidiens, vint auprès des Pāṇḍava.»
Verse 2
ते5भिवाद्यार्टिषिणस्य पादौ धौम्यस्य चैव ह । ततः प्राउजलय: सर्वे ब्राह्म॒णांस्तानपूजयन्,तब समस्त पाण्डवोंने आर्श्षिण तथा धौम्यके चरणोंमें प्रणाम किया और हाथ जोड़कर सब ब्राह्मणोंका पूजन किया
Ils s’inclinèrent avec révérence aux pieds du sage Ārṣiṇa et de Dhaumya également. Puis tous se tinrent debout, les paumes jointes, et honorèrent comme il se doit ces brāhmaṇas.
Verse 3
/ #::73:.8 #::3-.7 (0) हि २ 7 त्रेषष्ट्याधिकशततमोब<् ध्याय: धौम्यका युधिषिरको मेरु पर्वत तथा उसके शिखरोंपर स्थित ब्रह्मा
Vaiśampāyana dit : Alors, au lever du soleil, le sage Dhaumya—après avoir accompli les rites du matin (ahnika)—s’approcha des Pāṇḍava, accompagné d’Ārtiṣeṇa. Puis Dhaumya prit Yudhiṣṭhira par la main droite et, tournant son regard vers l’orient, le grand voyant prononça ces paroles.
Verse 4
असोौ सागरपर्यन्तां भूमिमावृत्य तिष्ठति । शैलराजो महाराज मन्दरो5ति विराजते,“महाराज! वह पर्वतराज मन्दराचल प्रकाशित हो रहा है, जो समुद्रतककी भूमिको घेरकर खड़ा है
Vaiśampāyana dit : «Ô grand roi, voici Mandara, souverain des montagnes : il se dresse là comme s’il enveloppait la terre jusqu’au bord de l’océan, rayonnant d’une splendeur majestueuse.»
Verse 5
इन्द्रवैश्रवणावेतां दिशं पाण्डव रक्षत: | पर्वतैश्न वनान्तैश्न काननैश्वैव शोभिताम्
Vaiśampāyana dit : Le Pāṇḍava montait la garde sur le quartier présidé par Indra et Vaiśravaṇa (Kubera), une direction embellie par des montagnes, des lisières de forêt et de profondes futaies.
Verse 6
'पाण्डुनन्दन! पर्वतों, वनान्त प्रदेशों और काननोंसे सुशोभित इस पूर्व दिशाकी रक्षा इन्द्र और कुबेर करते हैं ।।
Vaiśampāyana dit : «Ô fils de Pāṇḍu ! Cet orient—orné de montagnes, de lisières forestières et de profondes futaies—est gardé par Indra et Kubera. Ainsi l’affirment les rishis, sages pénétrés de tout dharma : “Mon enfant, cette direction est dite la demeure du roi Mahendra (Indra) et de Vaiśravaṇa (Kubera). C’est d’ici que se lève le Soleil, et tous les êtres—avec les rishis connaissant le dharma, les Siddhas accomplis, les grandes âmes et les divinités Sādhya—offrent leur vénération.”»
Verse 7
अतश्रोद्यन्तमादित्यमुपतिष्ठन्ति वै प्रजा: । ऋषयश्नापि धर्मज्ञा: सिद्धा: साध्याश्व देवता:
Ainsi, tous les êtres rendent un culte au Soleil lorsqu’il se lève. Les rishis connaissant le dharma, les Siddhas accomplis et les divinités Sādhya se tiennent eux aussi dans une présence révérencieuse, attestant que l’apparition quotidienne du Soleil est un moment sacré qui maintient l’ordre et appelle à une conduite disciplinée et droite.
Verse 8
यमस्तु राजा धर्मज्ञ: सर्वप्राणभृतां प्रभु: । प्रेतसत्त्वगतिं होनां दक्षिणामाश्रितो दिशम्
Vaiśampāyana dit : Yama, le roi qui connaît le dharma et le souverain de tous les êtres vivants, demeure dans le quartier du Sud. Cette direction est tenue pour la voie des esprits des défunts—un chemin inférieur—où seuls ceux qui sont morts peuvent accéder.
Verse 9
एतत् संयमनं पुण्यमतीवाद्धुतदर्शनम् । प्रेतराजस्य भवनमृद्धया परमया युतम्,'प्रेतताजका यह निवासस्थान अत्यन्त समृद्धिशाली परम पवित्र तथा देखनेमें अद्भुत है। राजन! इसका नाम संयमन (या संयमनीपुरी) है
Vaiśampāyana dit : «Cette cité sainte nommée Saṁyamana est merveilleuse à contempler. C’est la demeure du Seigneur des Défunts (Yama), comblée d’une prospérité et d’un éclat suprêmes.»
Verse 10
“राजन! जहाँ जाकर भगवान् सूर्य सत्यसे प्रतिष्ठित होते हैं
Vaiśampāyana dit : «Ô Roi, la montagne souveraine où le Soleil béni, après s’y être rendu, vient se reposer dans le domaine de la Vérité, les sages l’appellent ‘Astācala’, la Montagne du Couchant. Demeurant là, et aussi dans l’océan rempli d’immenses masses d’eau, le roi Varuṇa protège tous les êtres vivants.»
Verse 11
एतं पर्वतराजानं समुद्र च महोदधिम् | आवसन् वरुणो राजा भूतानि परिरक्षति
Vaiśampāyana dit : Demeurant sur ce roi des montagnes et au sein de l’océan—vaste réservoir des eaux—le roi Varuṇa réside, protégeant tous les êtres vivants. Le passage inscrit l’ordre cosmique dans la géographie : la montagne liée au coucher du soleil et la grande mer deviennent le siège de Varuṇa, d’où il soutient la protection et la retenue, piliers du dharma.
Verse 12
उदीचीं दीपयन्नेष दिशं तिष्ठति वीर्यवान् | महामेरुर्महा भाग शिवो ब्रह्मविदां गति:
«Ô très fortuné !» Voici le Mahāmeru, montagne d’un éclat immense, dressée en illuminant le Nord. À cette montagne bienfaisante, seuls peuvent accéder ceux qui connaissent Brahman, les sages versés dans la connaissance suprême.
Verse 13
यस्मिन ब्रह्मसदश्चैव भूतात्मा चावतिष्ठते । प्रजापति: सृजन् सर्व यत् किज्चिज्जड्र्मागमम्
Vaiśampāyana dit : «En ce royaume se dresse la salle d’assemblée de Brahmā lui-même, où le Seigneur des créatures—Brahmā, le Soi intérieur de tous les êtres—demeure sans cesse, faisant naître tout ce qui existe, le mobile comme l’immobile.»
Verse 14
यानाहुर्ब्रह्मण: पुत्रान् मानसात् दक्षसप्तमान् । तेषामपि महामेरु: शिवं स्थानमनामयम्
«Ceux qu’on nomme les fils nés de l’esprit de Brahmā—les Prajāpati, dont Dakṣa est le septième—ont eux aussi, en ce Mahāmeru, une demeure de bon augure, heureuse, exempte de maladie et de chagrin.»
Verse 15
अन्रैव प्रतितिष्ठन्ति पुनरेवोदयन्ति च । सप्त देवर्षयस्तात वसिष्ठप्रमुखा: सदा,“तात! वसिष्ठ आदि सात देवर्षि इन्हीं प्रजापतिमें लीन होते और पुनः इन्हींसे प्रकट होते हैं
Vaiśampāyana dit : «Mon enfant, les sept rishis divins—Vasiṣṭha en tête—se résorbent sans cesse en ce Prajāpati même comme en leur lieu de repos, puis de lui renaissent à nouveau.»
Verse 16
देशं विरजसं पश्य मेरो: शिखरमुत्तमम् । यत्रात्मतृप्तैर ध्यास्ते देवे: सह पितामह:
Vaiśampāyana dit : «Yudhiṣṭhira, vois cette contrée sans tache, sans poussière—le sommet suprême du mont Meru. Là demeure l’Aïeul Brahmā, avec les dieux qui se suffisent à eux-mêmes.»
Verse 17
यमाहु: सर्वभूतानां प्रकृते: प्रकृति धरुवम् । अनादिनिधन देवं प्रभुं नारायणं परम्
Vaiśampāyana dit : «Ce Seigneur suprême, Nārāyaṇa—sans commencement ni fin, Maître divin—que les sages décrivent comme le fondement impérissable de tous les êtres et comme la source même de la prakṛti, est proclamé comme dépassant même Brahmaloka. Sa demeure se révèle par son propre éclat ; elle surpasse le soleil et le feu. Même les dieux ne contemplent pas aisément cette forme de bon augure, toute de lumière ; et pour les devas comme pour les dānavas, sa vision est d’une extrême difficulté.»
Verse 18
ब्रहद्मण: सदनात् तस्य परं स्थान प्रकाशते । देवा अपि न पश्यन्ति सर्वतेजोमयं शुभम्
Vaiśaṃpāyana dit : «Au-delà de ce vaste monde de Brahmā, resplendit une demeure plus haute encore, la Sienne. Même les dieux ne contemplent pas aisément cette forme de bon augure, tout entière faite de lumière. Elle est lumineuse par elle-même, surpassant l’éclat du soleil et du feu, et sa vision est d’une extrême difficulté pour les dieux comme pour les démons.»
Verse 19
अत्यर्कानलदीप्तं तत् स्थान विष्णोर्महात्मन: । स्वयैव प्रभया राजन दुष्प्रेक्ष्यं देवदानवैः
Vaiśampāyana dit : «Ô Roi, la demeure suprême du magnanime Viṣṇu flamboie d’un éclat qui surpasse même le soleil et le feu. Elle resplendit de sa propre splendeur, et il est extrêmement difficile aux dieux comme aux démons de la regarder.»
Verse 20
प्राच्यां नारायणस्थानं मेरावतिविराजते । यत्र भूतेश्वरस्तात सर्वप्रकृतिरात्मभू:
Vaiśampāyana dit : «Dans la direction de l’Orient resplendit la demeure sacrée de Nārāyaṇa, éclatante avec Merāvatī. Là, mon cher, demeure le Seigneur de tous les êtres — l’Auto-né (Ātmabhū), le sol même de toute la nature.»
Verse 21
भासयन् सर्वभूतानि सुश्रियाभिविराजते । नात्र ब्रह्मर्षयस्तात कुत एव महर्षय:
Vaiśampāyana dit : «Illuminant tous les êtres, elle resplendit d’un éclat splendide. Là, mon cher, il n’y a point de brahmarṣis ; comment donc y aurait-il d’autres grands sages ?»
Verse 22
प्राप्रुवन्ति गतिं होतां यतीनां भावितात्मनाम् | नतं ज्योतींषि सर्वाणि प्राप्प भासन्ति पाण्डव
Vaiśaṃpāyana dit : «Ils atteignent la voie qui leur est assignée — l’état où parviennent les ascètes maîtres d’eux-mêmes, au cœur purifié. Et, ô Pāṇḍava, une fois ce lieu atteint, toutes les lumières du ciel resplendissent en signe de révérence.»
Verse 23
“तात! पूर्व दिशामें मेरूपर ही भगवान् नारायणका स्थान सुशोभित हो रहा है
Vaiśampāyana dit : «Mon enfant ! À l’orient, sur le mont Meru, resplendit la demeure splendide du Bienheureux Nārāyaṇa—là où Viṣṇu, le Seigneur Né-de-Lui-même, maître de tous les êtres et cause matérielle de tout, siège en majesté, illuminant les créatures par l’éclat suprême de sa radiance. Seuls des sages grands d’âme, disciplinés et ardents dans l’effort, peuvent atteindre ce lieu. Dans ce royaume de Nārāyaṇa, même les Brahmarṣi ne trouvent point de passage—comment donc d’autres grands ṛṣi pourraient-ils s’y rendre ? Ô fils de Pāṇḍu, toutes les choses lumineuses, en s’approchant du Seigneur, perdent leur propre éclat : leur lumière d’autrefois ne demeure plus. Là, le Seigneur lui-même, dont la nature est inconcevable, brille d’une splendeur surpassant tout. C’est par la force de la dévotion que les ascètes maîtres d’eux-mêmes atteignent Nārāyaṇa, Hari.»
Verse 24
परेण तपसा युक्ता भाविता: कर्मभि: शुभै: । योगसिद्धा महात्मानस्तमोमोहविवर्जिता:
Vaiśampāyana dit : Ces êtres magnanimes, pourvus d’une austérité supérieure, purifiés par l’accomplissement d’œuvres de bon augure et parvenus à la perfection du yoga—délivrés des ténèbres de l’ignorance et de l’illusion qu’elle enfante—atteignent l’état suprême et ne reviennent plus à l’existence mondaine.
Verse 25
तत्र गत्वा पुनर्नेमं लोकमायान्ति भारत । स्वयम्भुवं महात्मानं देवदेवं सनातनम्
Vaiśampāyana dit : «Ô Bhārata, une fois parvenus à cet état suprême, ils ne reviennent plus en ce monde. Ces grandes âmes accomplies—purifiées par la discipline austère et les observances méritoires, délivrées de l’ignorance et de l’illusion—atteignent la demeure de Nārāyaṇa et, au lieu de retourner à l’existence mondaine, se fondent dans le Seigneur Né-de-Lui-même, éternel, Seigneur des seigneurs.»
Verse 26
स्थानमेतन्महाभाग ध्रुवमक्षयमव्ययम् | ईश्वरस्य सदा होतत् प्रणमात्र युधिष्ठिर,“महाभाग युधिष्ठिर! यह परमेश्वरका नित्य, अविनाशी और अविकारी स्थान है। तुम यहींसे इसको प्रणाम करो
Vaiśampāyana dit : «Ô noble Yudhiṣṭhira, voici la demeure du Seigneur : fixe, impérissable, inépuisable et immuable. Ô Yudhiṣṭhira, rends-lui hommage depuis ce lieu même.»
Verse 27
एन॑ त्वहरहर्मेरुं सूर्याचन्द्रमसौ ध्रुवम् प्रदक्षिणमुपावृत्य कुरुत: कुरुनन्दन
«Ô Kuru-nandana, le Soleil et la Lune, chaque jour, accomplissent la pradakṣiṇā en tournant autour de l’immobile mont Meru. Et toutes les étoiles aussi gravitent, encerclant de toutes parts le roi des montagnes, Meru.»
Verse 28
ज्योतींषि चाप्यशेषेण सर्वाण्यनघ सर्वतः । परियान्ति महाराज गिरिराजं प्रदक्षिणम्
Ô Kurunandana ! Le Soleil et la Lune, chaque jour, accomplissent la pradakṣiṇā, la circumambulation révérencieuse, autour de l’immobile mont Méru. Ô grand roi sans tache de péché ! Toutes les constellations, elles aussi, font de toutes parts le tour du roi des montagnes, Méru.
Verse 29
एतं ज्योतींषि सर्वाणि प्रकर्षीन् भगवानपि । कुरुते वितमस्कर्मा आदित्यो5भिप्रदक्षिणम्
Même le Soleil béni — dont la fonction même est de dissiper les ténèbres — attire à lui toutes ces lumières et accomplit la pradakṣiṇā, la circumambulation révérencieuse, autour du mont Méru.
Verse 30
य॑ं प्राप्प सविता राजन् सत्येन प्रतितिष्ठति । अस्तं पर्वतराजानमेतमाहुर्मनीषिण:
Vaiśampāyana dit : «Ô roi, la montagne où le Soleil demeure ferme par la vérité, les sages l’appellent ‘Asta’, roi des montagnes. Parvenu au point occidental de son coucher puis ayant franchi la limite du crépuscule, ce Diwākara resplendissant se tourne vers le nord. Ensuite, soucieux du bien de tous les êtres, le Seigneur Soleil suit Méru jusqu’à l’extrémité septentrionale, puis reprend sa marche, le visage tourné vers l’est.»
Verse 31
स मेरुमनुवृत्त: सन् पुनर्गच्छति पाण्डव । प्रामुख: सविता देव: सर्वभूतहिते रत:
Vaiśampāyana dit : «Ô Pāṇḍava, après avoir suivi le cours du mont Méru, le Soleil divin, Savitṛ — le premier parmi les dieux et toujours voué au bien de tous les êtres — se retourne de nouveau et poursuit sa route.»
Verse 32
स मासान् विभजन् काले बहुथधा पर्वसंधिषु । तथैव भगवान् सोमो नक्षत्र: सह गच्छति
Vaiśampāyana dit : «Ainsi, au fil du temps, aux jointures des saisons, les mois sont répartis de multiples façons. De même, le divin Soma, la Lune, se meut avec les constellations, accomplit son circuit autour de Méru et marque ainsi les divisions des mois.»
Verse 33
एवमेतं त्वतिक्रम्प महामेरुमतन्द्रित: । भावयन् सर्वभूतानि पुनर्गच्छति मन्दरम्
Vaiśampāyana dit : «Ainsi, sans la moindre paresse, après avoir franchi le grand Meru, il retourne de nouveau vers Mandara, soutenant tous les êtres vivants. De même, le Soleil—destructeur des ténèbres—nourrit le monde entier de ses rayons et chemine sans cesse sur cette voie sans entrave.»
Verse 34
तथा तमिस्रहा देवो मयूखैर्भावयञ्जगत् । मार्गमेतदसम्बाधमादित्य: परिवर्तते
Vaiśampāyana dit : «Ainsi le dieu Soleil, dissipateur des ténèbres, soutient le monde de ses rayons et tourne sans cesse sur cette voie sans entrave.»
Verse 35
सिसृक्षुः शिशिराण्येव दक्षिणां भजते दिशम् | ततः सर्वाणि भूतानि कालो< भ्यच्छति शैशिर:
Vaiśampāyana dit : «Lorsque le Soleil veut faire naître la saison du froid, il se tourne vers le quartier du sud. Alors le temps hivernal s’étend sur tous les êtres, et le toucher de l’hiver se fait sentir dans toute la création.»
Verse 36
स्थावराणां च भूतानां जजड़मानां च तेजसा । तेजांसि समुपादत्ते निवृत्त: स विभावसु:
Vaiśaṃpāyana dit : «Lorsqu’il revient (dans sa course), Vibhāvasu—le Soleil—recueille en lui-même l’éclat vital des êtres, des immobiles comme des mobiles, et même de ceux que le froid a engourdis. Ainsi les créatures perdent leur vigueur : fatigue, torpeur et lourdeur s’élèvent, jusqu’à ce que le Soleil, réglant de nouveau les saisons, soutienne le monde.»
Verse 37
ततः स्वेदक्लमौ तन््द्री ग्लानिश्व भजते नरान् । प्राणिभि: सतत स्वप्नो हाभीक्षणं च निषेव्यते
Vaiśampāyana dit : «Ensuite, la sueur et la fatigue, la somnolence et la langueur viennent accabler les hommes ; et parmi les êtres vivants, le sommeil est sans cesse—et à maintes reprises—recherché.»
Verse 38
एवमेतदनिर्देश्यं मार्गमावृत्य भानुमान् । पुन: सृजति वर्षाणि भगवान् भावयन् प्रजा:
Vaiśampāyana dit : «Ainsi le dieu Soleil, après avoir voilé dans le ciel cette course indicible, fait naître de nouveau les pluies, soutenant et nourrissant toutes les créatures. Par son mouvement réglé et par le voile jeté sur sa voie, il ordonne les saisons afin que les êtres vivants soient maintenus : fraîcheur, chaleur et pluie viennent chacune en son temps.»
Verse 39
वृष्टिमारुतसंतापै: सुखै: स्थावरजड्रमान् | वर्धयन् सुमहातेजा: पुन: प्रतिनिवर्तते,“महातेजस्वी सूर्यदेव वृष्टि, वायु और तापद्दारा सुखपूर्वक चराचर जीवोंकी पुष्टि करते हुए पुनः अपने स्थानपर लौट आते हैं
Vaiśampāyana dit : «Doué d’un éclat immense, le Soleil—par la pluie, le vent et la chaleur qui réchauffe—nourrit avec bienveillance tous les êtres, immobiles comme mobiles, puis revient à sa voie et à sa place assignées.»
Verse 40
एवमेष चरन् पार्थ कालचक्रमतन्द्रित: । प्रकर्षन् सर्वभूतानि सविता परिवर्तते
Vaiśampāyana dit : «Ô fils de Kuntī, ainsi Savitṛ (le Soleil) poursuit sa marche—sans relâche et toujours vigilant—attirant tous les êtres vers la voie qui leur est assignée et les soutenant, tandis qu’il fait tourner la roue du Temps.»
Verse 41
संतता गतिरेतस्य नैष तिष्ठति पाण्डव | आदायैव तु भूतानां तेजो विसृजते पुन:
Vaiśaṃpāyana dit : «Ô Pāṇḍava, la course de ce Soleil est sans rupture ; il ne s’arrête pas même un instant. Ayant puisé la radiance vitale et la sève de tous les êtres, il la répand de nouveau—en son temps—sous forme de pluie. Ainsi Savitṛ, répartissant aux créatures la durée de vie et les fruits des actes, fait naître sans cesse l’ordre du temps : le jour et la nuit, et les divisions mesurées des instants, sans relâche.»
Verse 42
विभजन् सर्वभूतानामायु: कर्म च भारत । अहोरात्र॑ कला: काष्ठा: सृजत्येष सदा विभु:
Vaiśampāyana dit : «Ô Bhārata, ce Seigneur puissant (le Soleil) répartit sans cesse à tous les êtres la durée de vie et les fruits des actions. Créant continuellement le flux du temps—le jour et la nuit, et des mesures plus fines telles que kalā et kāṣṭhā—il maintient la marche ordonnée du monde.»
Verse 162
इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत यक्षयुद्धपर्वमें कुबेरवाक्यविषयक एक सौ बासठवाँ अध्याय पूरा हुआ
Ainsi s’achève le cent soixante-deuxième chapitre du Yakṣa-yuddha, au sein du Vana Parva du saint Mahābhārata, consacré aux paroles de Kubera.
Verse 163
इति श्रीमहा भारते वनपर्वणि यक्षयुद्धपर्वणि मेरुदर्शने त्रिषष्टयधिकशततमो< ध्याय:,इस प्रकार श्रीमह्याभारत वनपर्वके अन्तर्गत यक्षयुद्धपर्वमें मेरुदर्शनविषयक एक सौ तिरसठसाँ अध्याय पूरा हुआ
Ainsi, dans le saint Mahābhārata, au sein du Vana Parva, dans la section Yakṣa-yuddha, s’achève le cent soixante-troisième chapitre, consacré à la vision du mont Meru.
Whether the pursuit of extraordinary power (divine weapons) can be justified without ethical risk; Arjuna resolves the dilemma by stating he will not deploy such weapons against humans without appropriate countermeasures and necessity.
Authority and capability must be paired with restraint and tested intention; knowledge with high consequences is transmitted through disciplined training, procedural approval, and explicit limits on use.
No explicit phalaśruti is stated; the meta-significance is narrative and ethical—Arjuna’s eligibility is demonstrated through steadiness, humility, and commitment to responsible use, situating astra-vidyā within a dharma-governed framework.