Adhyaya 6
Purva BhagaAdhyaya 631 Verses

Adhyaya 6

अग्नित्रय-पितृवंश-रुद्रसृष्टि-वैराग्योपदेशः

Sūta décrit les trois manifestations majeures d’Agni—Pavamāna, Pāvaka et Śuci—leurs classifications et leurs lignées, en soulignant leur rôle dans les rites du yajña. Le propos s’étend ensuite aux Pitṛs (Ancêtres), en distinguant des groupes tels qu’Agniṣvātta et Barhiṣad, et en retraçant des descendances illustres, dont Menā et sa progéniture, afin d’ancrer la continuité cosmique et humaine dans la filiation rituelle. Le récit se tourne alors vers le cœur śaiva : Satī devient Pārvatī, et Rudra (Nīlalohita) projette de nombreux Rudras qui pénètrent les quatorze plans du cosmos. Brahmā loue ces Rudras immortels et purs, puis demande la création d’êtres mortels ; Śiva déclare qu’il n’assume pas une telle condition créatrice, et Brahmā engendre alors le monde lié à jarā-maraṇa (vieillesse et mort). Le chapitre s’achève sur un enseignement : Śiva demeure comme sthāṇu (immobilité), la délivrance naît de la yoga-vidyā et d’un vairāgya progressif ; prendre refuge en Śaṅkara libère même les pécheurs du naraka, ouvrant la question suivante sur ceux qui tombent en enfer et par quel karma.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच पवमानः पावकश् च शुचिरग्निश् च ते स्मृताः निर्मथ्यः पवमानस्तु वैद्युतः पावकः स्मृतः

Sūta dit : «On les commémore comme Pavamāna, Pāvaka et Śuci : telles sont des formes d’Agni. Parmi elles, Pavamāna est le feu obtenu par le frottement des bâtons à feu, tandis que Pāvaka est connu comme le feu né de l’éclair.»

Verse 2

शुचिः सौरस्तु विज्ञेयः स्वाहापुत्रास्त्रयस्तु ते पुत्रैः पौत्रैस्त्विहैतेषां संख्या संक्षेपतः स्मृता

Sachez que Śuci est fils de Sūrya. Ces trois-là sont dits fils de Svāhā ; et l’on rappelle ici, brièvement, le nombre de leurs fils et petits-fils.

Verse 3

विसृज्य सप्तकं चादौ चत्वारिंशन्नवैव च इत्येते वह्नयः प्रोक्ताः प्रणीयन्ते ऽध्वरेषु च

D’abord furent exposés les sept feux sacrés, puis aussi les quarante et les quarante-neuf : ceux-ci sont proclamés feux rituels, et ils sont dûment établis et employés dans les sacrifices védiques. Dans l’intelligence śaiva, ces rites du feu ordonnés deviennent un moyen de discipline par lequel le paśu (l’âme liée) s’approche du Pati (le Seigneur) par l’acte consacré.

Verse 4

सर्वे तपस्विनस्त्वेते सर्वे व्रतभृतः स्मृताः प्रजानां पतयः सर्वे सर्वे रुद्रात्मकाः स्मृताः

Tous ceux-ci sont véritablement des ascètes ; tous sont reconnus comme gardiens des vœux sacrés. Tous sont seigneurs de la descendance, et tous sont rappelés comme portant la nature même de Rudra—manifestations du Pati, le Seigneur qui préside et imprègne la création.

Verse 5

अयज्वानश् च यज्वानः पितरः प्रीतिमानसाः अग्निष्वात्ताश् च यज्वानः शेषा बर्हिषदः स्मृताः

Les Pitṛs sont de deux sortes : ceux qui n’accomplirent pas les sacrifices védiques et ceux qui les accomplirent ; tous sont d’un esprit joyeux. Parmi eux, les Agniṣvāttas sont les sacrifiants, tandis que les autres Pitṛs sont rappelés comme les Barhiṣads.

Verse 6

मेनां तु मानसीं तेषां जनयामास वै स्वधा अग्निष्वात्तात्मजा मेना मानसी लोकविश्रुता

D’eux, Svadhā enfanta véritablement Menā comme fille née de l’esprit (mānasī) : Menā, issue de la lignée des Agniṣvāttas, renommée à travers les mondes.

Verse 7

असूत मेना मैनाकं क्रौञ्चं तस्यानुजामुमाम् गङ्गां हैमवतीं जज्ञे भवाङ्गाश्लेषपावनीम्

Menā enfanta Maināka et Krauñca, ainsi que leur sœur cadette Umā. De Himavat naquit Gaṅgā, fille de l’Himalaya—souverainement purificatrice par son intime contact avec Bhava (Śiva).

Verse 8

धरणीं जनयामास मानसीं यज्ञयाजिनीम् स्वधा सा मेरुराजस्य पत्नी पद्मसमानना

Svadhā—l’épouse au visage de lotus du roi Meru—engendra par création mentale Dharaṇī, la Terre, vouée à l’accomplissement du yajña védique. Ainsi, dans la création, sous le Pati et par le dharma, s’établit l’ordre sacrificiel qui soutient les mondes.

Verse 9

पितरो ऽमृतपाः प्रोक्तास् तेषां चैवेह विस्तरः ऋषीणां च कुलं सर्वं शृणुध्वं तत्सुविस्तरम्

Les Pitṛs, Pères ancestraux, sont déclarés buveurs d’amṛta, l’immortalité; et ici leur exposé complet est présenté. Écoutez aussi, dans un détail très ample, toute la lignée des Ṛṣis, afin que la transmission sacrée soit connue sans rien omettre.

Verse 10

वदामि पृथगध्यायसंस्थितं वस्तदूर्ध्वतः दाक्षायणी सती याता पार्श्वं रुद्रस्य पार्वती

Je vais maintenant l’énoncer, comme cela est exposé distinctement dans un autre chapitre et dans ce qui suit : Dākṣāyaṇī Satī se rendit de nouveau auprès de Rudra, devenant Pārvatī.

Verse 11

पश्चाद्दक्षं विनिन्द्यैषा पतिं लेभे भवं तथा तां ध्यात्वा व्यसृजद्रुद्रान् अनेकान्नीललोहितः

Ensuite, après avoir blâmé Dakṣa, elle prit Bhava (Śiva) pour Seigneur et époux. La contemplant en méditation, Nīlalohita —Rudra aux teintes de bleu profond et de rouge ardent— fit émaner de nombreux Rudras.

Verse 12

आत्मनस्तु समान्सर्वान् सर्वलोकनमस्कृतान् याचितो मुनिशार्दूला ब्रह्मणा प्रहसन् क्षणात्

Ô sages, tigres parmi les ascètes : lorsque Brahmā les adressa sa requête —à ceux que tous les mondes vénèrent et qu’il tient pour ses égaux—, ils sourirent aussitôt, un bref instant, en signe d’assentiment.

Verse 13

तैस्तु संछादितं सर्वं चतुर्दशविधं जगत् तान्दृष्ट्वा विविधान् रुद्रान् निर्मलान्नीललोहितान्

Par eux, l’univers entier aux quatorze ordres fut totalement pénétré et recouvert. Voyant ces Rudras multiples —immaculés en leur essence, aux teintes de bleu profond et de rouge ardent— (le voyant contempla) les formes innombrables de l’unique Seigneur, Pati, qui transcende et pourtant emplit tous les mondes.

Verse 14

जरामरणनिर्मुक्तान् प्राह रुद्रान्पितामहः नमो ऽस्तु वो महादेवास् त्रिनेत्रा नीललोहिताः

Pitamaha (Brahmā) s’adressa aux Rudra—affranchis de la décrépitude et de la mort—en disant : «Hommage à vous, ô Mahādeva, vous aux trois yeux, de teinte bleue et rougeoyante.»

Verse 15

सर्वज्ञाः सर्वगा दीर्घा ह्रस्वा वामनकाः शुभाः हिरण्यकेशा दृष्टिघ्ना नित्या बुद्धाश् च निर्मलाः

Ils sont omniscients et omniprésents ; ils apparaissent tantôt grands, tantôt petits, voire sous forme de nains—toujours de bon augure. À la chevelure d’or, ils peuvent dompter le regard de celui qui les fixe ; éternels, éveillés en conscience, et sans tache dans leur nature.

Verse 16

निर्द्वंद्वा वीतरागाश् च विश्वात्मानो भवात्मजाः एवं स्तुत्वा तदा रुद्रान् रुद्रं चाह भवं शिवम् प्रदक्षिणीकृत्य तदा भगवान्कनकाण्डजः

Alors les fils de Bhava—au-delà des paires d’opposés, sans attachement et établis dans le Soi universel—louèrent ainsi les Rudra. Après ces hymnes, le divin Kanakāṇḍaja fit la pradakṣiṇā et s’adressa à Rudra : Bhava, Śiva l’auspicieux.

Verse 17

नमो ऽस्तु ते महादेव प्रजा नार्हसि शंकर मृत्युहीना विभो स्रष्टुं मृत्युयुक्ताः सृज प्रभो

Salut à Toi, Mahādeva. Ô Śaṅkara, Tu ne dois pas créer des êtres sans mort. Ô Seigneur qui pénètre tout, ô Maître—crée des créatures vouées à la mortalité.

Verse 18

ततस्तमाह भगवान् न हि मे तादृशी स्थितिः स त्वं सृज यथाकामं मृत्युयुक्ताः प्रजाः प्रभो

Alors le Seigneur Bienheureux lui dit : «Un tel état ne m’appartient pas. Ainsi, ô seigneur, crée selon ton désir des prajā pourvues de mort.»

Verse 19

लब्ध्वा ससर्ज सकलं शंकराच्चतुराननः जरामरणसंयुक्तं जगदेतच्चराचरम्

Ayant reçu de Śaṅkara la puissance créatrice et son ordre, Brahmā aux quatre visages fit naître cet univers tout entier—mobile et immobile—portant la condition de vieillesse et de mort.

Verse 20

शंकरो ऽपि तदा रुद्रैर् निवृत्तात्मा ह्यधिष्ठितः स्थाणुत्वं तस्य वै विप्राः शंकरस्य महात्मनः

Alors Śaṅkara aussi, établi par les Rudra et l’âme tournée vers l’intérieur (nivṛtta-ātmā), prit l’état de Sthāṇu—l’immobile, le ferme—ô brāhmaṇas, de ce Śaṅkara à la grande âme.

Verse 21

निष्कलस्यात्मनः शम्भोः स्वेच्छाधृतशरीरिणः शं रुद्रः सर्वभूतानां करोति घृणया यतः

Car Śambhu—dont le Soi véritable est niṣkala, sans parties et sans forme, et pourtant qui revêt un corps par sa libre volonté—par compassion procure le bien et l’auspice à tous les êtres; c’est pourquoi on l’appelle « Rudra ».

Verse 22

शंकरश्चाप्रयत्नेन तदात्मा योगविद्यया वैराग्यस्थं विरक्तस्य विमुक्तिर्यच्छमुच्यते

Śaṅkara lui-même—dont la nature est cette Réalité suprême—par la connaissance du Yoga accorde, sans peine, la délivrance à l’âme détachée établie dans le vairāgya; cette liberté est déclarée la paix auspicieuse la plus haute.

Verse 23

अणोस्तु विषयत्यागः संसारभयतः क्रमात् वैराग्याज्जायते पुंसो विरागो दर्शनान्तरे

Par crainte du saṃsāra, on commence—pas à pas—à renoncer aux objets des sens, fût-ce par le plus infime abandon. De ce vairāgya naît en l’homme un détachement plus profond et une transmutation du regard vers une autre manière de voir.

Verse 24

विमुख्यो विगुणत्यागो विज्ञानस्याविचारतः तस्य चास्य च संधानं प्रसादात्परमेष्ठिनः

Se détourner du monde, abandonner les qualités défectueuses et ne pas s’attarder à délibérer sur le seul savoir intellectuel : la véritable conjonction entre « Cela » (la Réalité suprême) et « Ceci » (le soi individuel) s’obtient par la grâce du Seigneur Suprême, Parameṣṭhin, le Pati.

Verse 25

धर्मो ज्ञानं च वैराग्यम् ऐश्वर्यं शंकरादिह स एव शंकरः साक्षात् पिनाकी नीललोहितः

Ici, le Dharma, la connaissance spirituelle (jñāna), le détachement (vairāgya) et la souveraineté divine (aiśvarya) procèdent de Śaṅkara. Lui seul est Śaṅkara en vérité : il se manifeste comme Mahādeva Nīlalohita, le Seigneur qui porte le Pināka.

Verse 26

ये शंकराश्रिताः सर्वे मुच्यन्ते ते न संशयः न गच्छन्त्येव नरकं पापिष्ठा अपि दारुणम्

Tous ceux qui prennent refuge en Śaṅkara sont assurément délivrés : il n’y a aucun doute. Même s’ils sont plongés dans de lourds péchés, ils ne vont pas au terrible enfer, car le refuge en le Pati (Śiva) tranche les liens de pāśa qui enchaînent le paśu (l’âme).

Verse 27

आश्रिताः शंकरं तस्मात् प्राप्नुवन्ति च शाश्वतम् ऋषय ऊचुः मायान्ताश्चैव घोराद्या ह्य् अष्टविंशतिरेव च

Ainsi, ceux qui prennent refuge en Śaṅkara atteignent l’Éternel. Les sages dirent : « Et la série qui commence par Ghora, avec Māyānta : en vérité, ils sont au nombre de vingt-huit ».

Verse 28

कोटयो नरकाणां तु पच्यन्ते तासु पापिनः अनाश्रिताः शिवं रुद्रं शंकरं नीललोहितम्

En vérité, il existe des crores d’enfers ; en eux les pécheurs sont tourmentés : ceux qui n’ont pas pris refuge en Śiva, en Rudra, en Śaṅkara, en Nīlalohita, le Seigneur bleu et vermeil.

Verse 29

आश्रयं सर्वभूतानाम् अव्ययं जगतां पतिम् पुरुषं परमात्मानं पुरुहूतं पुरुष्टुतम्

Je prends refuge en le Seigneur, soutien de tous les êtres—impérissable, Souverain des mondes; le Purusha suprême, le Soi intérieur de tous, invoqué par la multitude et loué par les sages—Śiva, le Pati qui délivre le paśu du pāśa.

Verse 30

तमसा कालरुद्राख्यं रजसा कनकाण्डजम् सत्त्वेन सर्वगं विष्णुं निर्गुणत्वे महेश्वरम्

Par le tamas, on le connaît comme Kālarudra; par le rajas, comme le Né de l’Œuf d’or (Brahmā); par le sattva, comme Viṣṇu, l’omniprésent; et dans sa réalité nirguṇa, au-delà de tout attribut, il est Maheśvara—Pati, le Seigneur suprême au-delà des guṇas.

Verse 31

केन गच्छन्ति नरकं नराः केन महामते कर्मणाकर्मणा वापि श्रोतुं कौतूहलं हि नः

«Par quoi les hommes vont-ils en enfer, et par quoi l’évitent-ils, ô grand d’esprit ? Est-ce par l’action ou par la non-action ? Nous désirons l’entendre, car notre curiosité est véritable.»

Frequently Asked Questions

They are three principal forms of Agni named at the outset, associated with different functions and origins (including lightning and solar association), and presented as foundational to sacrificial performance and its cosmological extensions.

It establishes Rudra’s manifold yet pure and deathless presence across the cosmos, while also clarifying that Śiva’s essential nature remains transcendent; creation with mortality is delegated, highlighting Śiva as the ultimate refuge beyond jarā-maraṇa.

A progression from viṣaya-tyāga to vairāgya supported by yoga-vidyā, culminating in Śaṅkara-āśraya (taking refuge in Śiva), which is declared sufficient to avert naraka and secure the eternal goal.