Adhyaya 43

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये प्रासादलक्षणं नाम द्वाचत्त्वारिंशो ऽध्यायः अथ त्रिचत्वारिंशो ऽध्यायः प्रासाददेवतास्थापनं भगवानुवाच प्रासादे देवताः स्थाप्या वक्ष्ये ब्रह्मन् शृणुष्व मे पञ्चायतमध्ये तु वासुदेवं निवेशयेत्

Ainsi s’achève, dans l’Ādi‑Mahāpurāṇa, l’Āgneyā (Agni Purāṇa), le quarante‑deuxième chapitre intitulé «Caractéristiques du Prāsāda (temple)». Commence maintenant le quarante‑troisième chapitre : «Installation des divinités dans un temple». Le Seigneur Bienheureux dit : «Les divinités doivent être installées dans le prāsāda ; j’en exposerai la procédure. Ô brahmane, écoute‑moi. Au centre de la disposition pañcāyatana, on doit installer Vāsudeva».

Verse 2

वामनं नृहरिञ्चाश्वशीर्षं तद्वञ्च शूकरं आग्नेये नैरृते चैव वायव्ये चेशगोचरे

Au sud‑est (quart d’Agni), [placer/méditer] Vāmana ; au sud‑ouest (quart de Nirṛti), Nṛhari (Narasiṃha) ; au nord‑ouest (quart de Vāyu), Aśvaśīrṣa (Hayagrīva, «à tête de cheval») ; et de même Śūkara (Varāha) dans la sphère d’Īśa (le quart d’Īśāna).

Verse 3

अथ नारायणं मध्ये आग्नेय्यामम्बिकां न्यसेत् नैरृत्यां भास्करं वायौ ब्रह्माणं लिङ्गमीशके

Ensuite, on doit installer Nārāyaṇa au centre ; au sud‑est (Āgneyī), placer Ambikā ; au sud‑ouest (Nairṛtī), Bhāskara (le Soleil) ; au nord‑ouest (direction de Vāyu), Brahmā ; et au nord‑est (Īśāna), le Liṅga (de Śiva).

Verse 4

अथवा रुद्ररूपन्तु अथवा नवधामसु वासुदेवं न्यसेन्मध्ये पूर्वादौ वामवामकान्

Ou bien on peut installer (la divinité) sous la forme de Rudra ; ou encore, dans les neuf demeures (navadhāma), on placera Vāsudeva au centre et, en commençant par l’est, on procédera aux installations vers la gauche (sens antihoraire) selon l’ordre prescrit.

Verse 5

इन्द्रादीन् लोकपालांश् च अथवा नवधामसु पञ्चायतनकं कुर्यात् मध्ये तु पुरुषोत्तमं

On doit installer (les dispositions cultuelles) pour Indra et les autres Lokapāla ; ou bien, dans les neuf stations sacrées (navadhāma), on établira le Pañcāyatana (agencement des cinq sanctuaires), en plaçant Purushottama (Viṣṇu) au centre.

Verse 6

लक्ष्मीवैश्रवणौ पूर्वं दक्षे मातृगणं न्यसेत् स्कन्दं गणेशमीशानं सूर्यादीन् पश्चिमे ग्रहान्

D’abord, on placera Lakṣmī et Vaiśravaṇa dans le quartier de l’est ; à droite (côté sud) on installera le groupe des Déesses-Mères (Mātṛ-gaṇa) ; puis Skanda, Gaṇeśa et Īśāna ; et dans le quartier de l’ouest, les planètes en commençant par le Soleil.

Verse 7

उत्तरे दश मत्स्यादीनाग्नेय्यां चण्डिकां तथा नैरृत्यामम्बिकां स्थाप्य वायव्ये तु सरस्वतीं

Au nord, (on placera) les dix (formes) à commencer par Matsya ; au sud-est, Caṇḍikā ; de même, au sud-ouest, après avoir installé Ambikā, (on placera) Sarasvatī au nord-ouest.

Verse 8

पद्मामैशे वासुदेवं मध्ये नारायणञ्च वा त्रयोदशालये मध्ये विश्वरूपं न्यसेद्धरिं

Sur le siège de lotus (padmāsana), on placera Vāsudeva au centre—ou bien Nārāyaṇa. Dans l’agencement des treize sanctuaires/demeures, on installera Hari, sous la forme de Viśvarūpa, au milieu.

Verse 9

पूर्वादौ केशवादीन् वा अन्यधामस्वयं हरिं मृण्मयी दारुघटिता लोहजा रत्नजा तथा

Tourné vers l’est et les autres directions, on doit façonner Hari lui‑même sous les formes commençant par Keśava (et les autres), ou comme Hari d’une autre demeure; l’icône peut être en argile, sculptée dans le bois, coulée en métal, ou encore faite de joyaux.

Verse 10

शैलजा गन्धजा चैव कौसुमी सप्तधा स्मृता कौसुमी गन्धजा चैव मृण्मयी प्रतिमा तथा

Les pratimā (images sacrées) sont tenues pour sept catégories : faites de pierre, faites de substances parfumées et faites de fleurs ; de même, il y a le type floral, le type de substances odorantes, et aussi l’image en argile.

Verse 11

तत्कालपूजिताश् चैताः सर्वकामफलप्रदाः अथ शैलमयीं वक्ष्ये शिला यत्र च गृह्यते

Et ces formes, lorsqu’elles sont adorées au moment prescrit, accordent le fruit de tous les désirs. À présent, je décrirai l’image de pierre : la sorte de roche d’où l’on doit choisir la pierre.

Verse 12

पर्वतानामभावे च गृह्णीयाद्भूगतां शिलां पाण्डरा ह्य् अरुणा पीता कृष्णा शस्ता तु वैर्णिनां

Et en l’absence de montagnes, on doit prendre une pierre trouvée sous terre. Les pierres blanches, rougeâtres, jaunes et noires sont prescrites comme convenant aux varṇa (classes) respectifs.

Verse 13

न यदा लभ्यते सम्यग् वर्णिनां वर्णतः शिला वर्णाद्यापादानं तत्र जुह्यात् सिंहविद्यया

Lorsqu’on ne peut obtenir convenablement une pierre (śilā) correspondant au varṇa prescrit des officiants, on doit alors offrir au feu un substitut, en commençant par les matériaux appropriés au varṇa, et accomplir l’oblation au moyen de la Siṃha‑vidyā (le rite/mantra du « Lion »).

Verse 14

शिलायां शुक्लरेखाग्र्या कृष्णाग्र्या सिंहहोमतः कांस्यघण्टानिनादा स्यात् पुंलिङ्गा विस्फुलिङ्गिका

Sur la pierre (pierre d’autel), lorsque la strie dominante est blanche et que son extrémité est noire—et que, durant le siṃha-homa (offrande du lion), retentit un son résonnant tel une cloche de bronze—alors la « visphuliṅgikā » (étincelle) doit être comprise comme de genre masculin (puṃliṅga).

Verse 15

तन्मन्दलक्षणा स्त्री स्याद्रूपाभावान्नपुंसका दृश्यते मण्डलं यस्यां सगर्भां तां विवर्जयेत्

On dit qu’une femme est du type « tan-maṇḍala » ; en raison de l’absence de forme féminine, elle est tenue pour neutre (napuṃsaka). Celle chez qui l’on voit un signe circulaire (maṇḍala) distinct—si elle est enceinte—doit être évitée (exclue de la procédure ou du choix).

Verse 16

प्रतिमार्थं वनं गत्वा व्रजयागं समाचरेत् तत्र खात्वोपलिप्याथ मण्डपे तु हरिं यजेत्

Étant allé dans la forêt pour (y recueillir les matériaux de) l’image sacrée, on doit accomplir selon la règle le Vrajayāga. Là, après avoir creusé l’emplacement puis l’avoir enduit, on doit adorer Hari (Viṣṇu) dans un pavillon rituel (maṇḍapa).

Verse 17

बलिं दत्वा कर्मशस्त्रं टङ्कादिकमथार्चयेत् हुत्वाथ शालितोयेन अस्त्रेण प्रोक्षयेच्छिलां

Après avoir d’abord offert le bali (oblation rituelle), on doit ensuite vénérer les instruments de travail—tel le ciseau et les autres. Puis, après l’offrande au feu, on aspergera la pierre d’eau de riz en récitant l’Astra-mantra, afin de la consacrer.

Verse 18

रक्षां कृत्वा नृसिंहेन मूलमन्त्रेण पूजयेत् हुत्वा पूर्णाहुतिं दद्यात्ततो भूतबलिं गुरुः

Après avoir accompli le rite de protection (rakṣā) par l’invocation de Nṛsiṃha, on doit adorer (la divinité) au moyen du mūla-mantra (mantra racine). Après l’oblation, le guru officiant offrira la pūrṇāhuti (oblations finale et complète) ; ensuite, il présentera le bhūta-bali (offrande aux êtres élémentaires/esprits).

Verse 19

अन्यधामसु यज्ञविदिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः युग्मधामस्वयं हरिमिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः कौमुदी इति ख, घ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः उन्मत्तलक्षणा इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः मन्त्रयेदिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अत्र ये संस्थिताः सत्त्वा यातुधानाश् च गुह्यकाः सिद्धादयो वा ये चान्ये तान् सम्पूज्य क्षमापयेत्

Quels que soient les êtres établis ici—sattvas, yātudhānas, guhyakas, siddhas ou autres—après leur avoir rendu un culte approprié, il convient de solliciter leur pardon afin que le rite se déroule sans obstacle.

Verse 20

विष्णुबिम्बार्थमस्माकं यात्रैषा केशवाज्ञया विष्ण्वर्थं यद्भवेत् कार्यं युष्माकमपि तद्भवेत्

Notre pèlerinage est entrepris, sur l’ordre de Keśava, pour le bimba (l’icône sacrée) de Viṣṇu. Quel que soit le service à accomplir pour la finalité de Viṣṇu, accomplissez-le vous aussi.

Verse 21

अनेन बलिदानेन प्रीता भवत सर्वथा

Par cette offrande (bali-dāna), puissiez-vous être entièrement satisfaits en toute manière.

Verse 22

क्षमेण गच्छतान्यत्र मुक्त्वा स्थानमिदं त्वरात् अप्_४३०२१च्देएवं प्रबोधिताः सत्त्वा यान्ति तृप्ता यथासुखं शिल्पिभिश् च चरुं प्राश्य स्वप्नमन्त्रं जपेन्निशि

«Allez ailleurs en paix ; quittez promptement ce lieu.» Ainsi avertis, les êtres s’en vont satisfaits, chacun selon son propre aise. Ensuite, après avoir consommé le caru (bouillie rituelle) avec les officiants, on doit, la nuit, réciter le mantra du rêve.

Verse 23

ॐ नमः सकललोकाय विष्णवे प्रभविष्णवे विश्वाय विश्वरूपाय स्वप्नाधिपतये नमः

Om. Hommage à Viṣṇu, qui pénètre tous les mondes ; au Seigneur suprême, omnipénétrant ; à Celui qui est l’univers ; à Celui dont la forme est la totalité du cosmos ; et au Maître, souverain des rêves : hommage.

Verse 24

आचक्ष्व देवदेवेश प्रसुप्तोस्मि तवान्तिकं स्वप्ने सर्वाणि कार्याणि हृदिस्थानि तु यानि मे

Ô Seigneur des dieux, Dieu suprême—dis-le-moi : je dors près de Toi ; dans le rêve, toutes les actions et intentions qui demeurent en mon cœur se rendent manifestes—celles qui sont miennes.

Verse 25

ॐ ॐ ह्रूं फट् विष्णवे स्वाहा शुभे स्वप्ने शुभं सर्वं ह्य् अशुभे सिंहहोमतः प्रातरर्घ्यं शिलायां तु दत्वास्त्रेणास्त्रकं यजेत्

« (Réciter :) “Oṃ, oṃ, hrūṃ, phaṭ—à Viṣṇu, svāhā.” Si le rêve est de bon augure, tout est réellement de bon augure ; s’il est de mauvais augure, on doit accomplir le Siṃha-homa. Après avoir offert l’arghya du matin sur une pierre (comme base d’autel), on célébrera le culte de l’“astraka” au moyen du mantra astra. »

Verse 26

कुद्दालटङ्कशस्त्राद्यं मध्वान्याक्तमुखञ्चरेत् आत्मानं चिन्तयेद्विष्णुं शिल्पिनं विश्वकर्मकं

Ayant pris des outils et instruments tels que la bêche et le ciseau, et le visage oint de miel et d’autres substances de bon augure, le pratiquant doit avancer ; et il doit méditer sur lui-même comme étant Viṣṇu—et comme l’artisan divin Viśvakarman.

Verse 27

शस्त्रं विष्ण्वात्मकं दद्यात् मुखपृष्ठादि दर्शयेत् जितेन्द्रियः टङ्कहस्तः शिल्पी तु चतुरस्रकां

Il doit présenter l’arme comme étant de nature viṣṇuïque (c’est-à-dire consacrée comme la puissance de Viṣṇu) et en montrer la face, le revers et les autres vues. Le sculpteur—maître de ses sens et le ciseau en main—doit la façonner en forme carrée (à quatre côtés).

Verse 28

श्वाधिपतये इति ख, चिह्नितपुअतकपाठः प्रपन्नो ऽस्मि इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ॐ ह्रीं फडिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः विश्वकर्मणिमिति ख, ग, चिह्नितपुअतकपाठः विश्वात्मकमिति ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः शिलां कृत्वा पिण्डिकार्थं किञ्चिन्न्यूनान्तु कल्पयेत् रथे स्थाप्य समानीय सवस्त्रां कारुवेश्मनि पूजयित्वाथ घटयेत् प्रतिमां स तु कर्मकृत्

« (Dans certains manuscrits marqués, on lit :) “śvādhipataye”, “prapanno ’smi”, “oṃ oṃ hrīṃ phaḍ”, “viśvakarmaṇim” et “viśvātmakam”. » Ayant préparé une pierre (bloc brut) destinée à sculpter l’image, on doit la façonner légèrement plus petite. La plaçant sur un chariot et l’amenant à l’atelier, avec des étoffes pour la couvrir, l’artisan doit d’abord la vénérer dans la maison du maître d’œuvre ; ensuite, l’officiant accomplira l’établissement de l’effigie, en achevant sa fabrication afin qu’elle soit prête pour l’installation rituelle.