Mahabharata Adhyaya 37
Vana ParvaAdhyaya 3768 Verses

Adhyaya 37

Vyāsa’s Counsel to Yudhiṣṭhira: Pratismṛti-vidyā, Arjuna’s Aśtra-Quest, and the Move to Kāmyaka

Upa-parva: Kāmyaka-vana-gamana (Transition from Dvaitavana to Kāmyaka on the Sarasvatī)

After hearing Bhīma’s words, Yudhiṣṭhira exhales and reflects, then answers without digression. He affirms Bhīma’s intent but cautions against actions begun from sheer rashness, asserting that success comes through good counsel, valor guided by planning, and careful execution—where even daiva becomes ‘right-turning’ (supportive). He then enumerates the formidable Kaurava-aligned leadership and allies—Bhīṣma, Droṇa, Kṛpa, Karṇa, Aśvatthāman, and others—describing them as trained, resolute, and sustained by Duryodhana’s honors and resources; he concludes that Duryodhana cannot be struck down by Bhīma alone without first overcoming these protectors. Yudhiṣṭhira admits persistent anxiety, especially regarding Karṇa’s prowess. Bhīma becomes silent and unsettled. At this juncture Vyāsa arrives, is received, and addresses Yudhiṣṭhira, stating he knows the king’s inner fear and will remove it by a method consistent with established order. Privately, Vyāsa declares that an auspicious time has come: Arjuna will subdue enemies by acquiring divine weapons. He transmits a named instruction—Pratismṛti-vidyā—likened to a tangible siddhi, and directs that Arjuna approach Indra, Rudra, Varuṇa, Kubera, and Dharma, being capable of seeing the gods through tapas and heroic energy. Vyāsa further advises relocating from the current forest to avoid the negative effects of long residence: disturbance to ascetics and depletion of resources, especially as many learned brāhmaṇas accompany them. After imparting superior yogic instruction, Vyāsa departs. Yudhiṣṭhira practices the teaching, then, heartened, leaves Dvaitavana for Kāmyaka forest on the Sarasvatī. Brāhmaṇas skilled in recitation and phonetics follow; the Pāṇḍavas settle with attendants, maintain study and martial discipline, engage in regulated hunting with clean arrows, and perform offerings to ancestors, deities, and brāhmaṇas according to rule.

Chapter Arc: वनवास के बीच धर्मराज युधिष्ठिर एकांत में अर्जुन को सान्त्वना-भरे, स्मित-वचन कहते हैं—अब केवल शोक नहीं, उपाय चाहिए; देवताओं से दिव्य सहायता लाने का समय आ गया है। → युधिष्ठिर धृतराष्ट्र-पुत्र दुर्योधन की नीति का स्मरण कराते हैं—जो-जो उसके द्वारा समय-समय पर पूजित हुए हैं, वे उसकी शक्ति घटने नहीं देंगे; अतः पाण्डवों को भी उच्चतर बल-संचय करना होगा। अर्जुन के भीतर सभा-अपमान की ज्वाला और प्रतिशोध का संकल्प उठता है, पर उसे धर्म-सीमा में बाँधना भी आवश्यक है। → धर्मराज की आज्ञा से महाबाहु अर्जुन शरासन धारण कर, ऊपर दृष्टि कर, निःश्वास छोड़ते हुए इन्द्र-दर्शन और दिव्यास्त्र-प्राप्ति के हेतु इन्द्रकील पर्वत की ओर प्रस्थान करता है—भाइयों को वन में छोड़कर, वैर का प्रतियातन करने का कठिन व्रत लेकर। → अर्जुन का लक्ष्य स्पष्ट होता है: व्यक्तिगत क्रोध नहीं, भविष्य के धर्मयुद्ध में अधर्म-बल के प्रतिकार हेतु देव-समर्थन। इन्द्र (और देव-समूह) की ओर से संकेत मिलता है कि बड़े भाई का आदर और आज्ञापालन ही उसकी रक्षा-कवच है; शान्ति और विजय के साधन धर्म-मार्ग से ही आएँगे। → इन्द्रकील पर अर्जुन की तपस्या और इन्द्र-समागम से कौन-कौन से दिव्यास्त्र और वरदान प्राप्त होंगे—यह आगे के अध्यायों में उद्घाटित होता है।

Shlokas

Verse 1

#:2:8 #:23:.7 () मिट अ८ सप्तत्रिशो5्ध्याय: अर्जुनका सब भाई आदिसे मिलकर इन्द्रकील पर्वतपर जाना एवं इन्द्रका दर्शन करना वैशम्पायन उवाच कस्यचित्‌ त्वथ कालस्य धर्मराजो युधिष्ठिर: । संस्मृत्य मुनिसंदेशमिदं वचनमब्रवीत्‌

Vaiśampāyana dijo: Pasado algún tiempo, Dharma-rāja Yudhiṣṭhira, al recordar el mensaje transmitido por el sabio, pronunció estas palabras. La escena anuncia una decisión deliberada, guiada por el dharma: la memoria del consejo del ṛṣi se vuelve el detonante ético del siguiente rumbo de Yudhiṣṭhira en el destierro.

Verse 2

विविक्ते विदितप्रज्ञमर्जुनं पुरुषर्षभ । सान्त्वपूर्व स्मितं कृत्वा पाणिना परिसंस्पृशन्‌

Vaiśampāyana dijo: «Oh, el mejor de los hombres, Arjuna—conocido por su firme discernimiento—fue abordado en un lugar apartado. Con una sonrisa suave y tranquilizadora, y tocándolo con la mano, (Yudhiṣṭhira comenzó a consolarlo), preparándose para hablar en privado».

Verse 3

स मुहूर्तमिव ध्यात्वा वनवासमरिंदम: । धनंजयं धर्मराजो रहसीदमुवाच ह

Vaiśampāyana dijo: Tras reflexionar un instante sobre la vida en el bosque, el rey del dharma—domador de enemigos—habló en secreto a Dhanañjaya (Arjuna). La escena subraya la deliberación interior de Yudhiṣṭhira y su proceder cuidadoso y ético: antes de hablar, sopesa las exigencias del dharma y las penurias del destierro, y luego elige el consejo confidencial con su aliado más cercano.

Verse 4

युधिछिर उवाच भीष्मे द्रोणे कृपे कर्णे द्रोणपुत्रे च भारत । धरनुर्वेदश्चतुष्पाद एतेष्वद्य प्रतिष्ठित:

Yudhiṣṭhira dijo: ¡Oh Bhārata! Hoy, el Dhanurveda entero—el arte del arco completo en sus cuatro partes—está asentado en estos: el abuelo Bhīṣma, Droṇa, Kṛpa, Karṇa y Aśvatthāmā, el hijo de Droṇa.

Verse 5

दैवं बाह्यें मानुषं च सयत्नं सचिकित्सितम्‌ । सर्वस्त्राणां प्रयोगं च अभिजानन्ति कृत्स्नश:

Yudhiṣṭhira dijo: «Conocen por completo el empleo de toda arma, ya se tenga su poder por divino, externo o humano. Saben no sólo el esfuerzo disciplinado de tomar y portar esas armas, sino también el “tratamiento”: las contramedidas y remedios con que se neutralizan las armas arrojadas por los enemigos».

Verse 6

ते सर्वे धृतराष्ट्रस्य पुत्रेण परिसान्त्विता: । संविभक्ताश्न तुष्टाश्न गुरुवत्‌ तेषु वर्तते

«A todos ellos los ha apaciguado el hijo de Dhṛtarāṣṭra, Duryodhana. Los ha satisfecho repartiéndoles bienes de disfrute; y, más aún, se conduce con ellos con el trato debido a los maestros.»

Verse 7

सर्वयोधेषु चैवास्य सदा प्रीतिरनुत्तमा । आचार्या मानितास्तुष्टा: शान्तिं व्यवहरन्त्युत

Yudhiṣṭhira dijo: «Él (Duryodhana) mantiene siempre un afecto constante e insuperable incluso hacia todos los guerreros. Y los maestros, honrados por él y por ello complacidos, obran sin cesar para procurar paz y bienestar en su favor».

Verse 8

शक्ति न हापयिष्यन्ति ते काले प्रतिपूजिता: । अद्य चेयं मही कृत्स्ना दुर्योधनवशानुगा

Yudhiṣṭhira dijo: «Quienes han sido honrados por él en el momento oportuno jamás permitirán que su poder mengüe. Y hoy esta tierra entera ha caído bajo el dominio de Duryodhana».

Verse 9

सग्रामनगरा पार्थ ससागरवनाकरा | भवानेव प्रियो5स्माकं त्वयि भार: समाहित:

Yudhiṣṭhira dijo: «¡Oh Pārtha! Esta tierra entera—con sus aldeas y ciudades, con sus mares, bosques y minas—está hoy bajo el control de Duryodhana. Tú solo eres el más querido para nosotros; sobre ti recae toda la carga de nuestra liberación».

Verse 10

अत्र कृत्य॑ प्रपश्यामि प्राप्तकालमरिंदम । कृष्णद्वैपायनात्‌ तात गृहीतोपनिषन्मया

Dijo Yudhiṣṭhira: «Aquí percibo con claridad el deber que conviene a este momento, oh domador de enemigos. Escúchalo. Hijo querido, de Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa) he recibido una enseñanza secreta e interior: una instrucción esotérica que debe guardarse con reserva.»

Verse 11

तया प्रयुक्तया सम्यग्‌ जगत्‌ सर्व प्रकाशते । तेन त्वं ब्रह्मणा तात संयुक्त: सुसमाहित:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Cuando ese (conocimiento sagrado/mantra) se aplica debidamente, el mundo entero queda iluminado y se ve tal cual es. Por eso, querido mío, dotado de ese saber del Brahman y con la mente firmemente recogida, busca a su debido tiempo el favor de los dioses.»

Verse 12

देवतानां यथाकाल प्रसादं प्रतिपालय । तपसा योजयात्मानमुग्रेण भरतर्षभ

Dijo Yudhiṣṭhira: «En los tiempos debidos, conserva y asegura el favor de los dioses. Oh toro entre los Bharatas, unce tu ser a una austeridad feroz. Portando arco, armadura y espada, firme en un voto santo y sostenido por el silencio, no des a nadie una abertura para el ataque; avanza hacia el norte.»

Verse 13

धनुष्मात्‌ कवची खड्गी मुनि: साधुव्रते स्थित: । न कस्यचित्‌ ददन्मार्ग गच्छ तातोत्तरां दिशम्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Armado con arco, ceñido de armadura y con espada, vive como un sabio—firme en un voto recto. Sin dar a nadie una abertura ni paso para el ataque, ve, querido mío, hacia el norte.»

Verse 14

इन्द्रे हास्त्राणि दिव्यानि समस्तानि धनंजय । व॒त्राद्‌ भीतैर्बलं देवैस्तदा शक्रे समर्पितम्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Oh Dhanañjaya, Indra posee el conocimiento completo de todas las armas divinas. Cuando los dioses estaban aterrados por Vṛtra, entonces confiaron su fuerza colectiva a Śakra (Indra).»

Verse 15

तान्येकस्थानि सर्वाणि ततत्त्वं प्रतिपत्स्यसे । शक्रमेव प्रपद्यस्व स ते<स्त्राणि प्रदास्यति

Todas esas armas están guardadas juntas en un solo lugar; llegarás a conocer plenamente esa verdad. Por tanto, refúgiate únicamente en Śakra (Indra): él te concederá los proyectiles divinos.

Verse 16

वैशम्पायन उवाच एवमुकक्‍्त्वा धर्मराजस्तमध्यापयत प्रभु:

Vaiśampāyana dijo: Dicho esto, el poderoso Dharmarāja (Yudhiṣṭhira) instruyó debidamente a Arjuna—que había asumido la iniciación y mantenía bajo freno mente, palabra y cuerpo—en la disciplina de la rememoración (pratismṛti-vidyā) mencionada antes. Luego, el hermano mayor Yudhiṣṭhira dio permiso a su heroico hermano Arjuna para partir de aquel lugar.

Verse 17

दीक्षितं विधिनानेन धृतवाक्कायमानसम्‌ | अनुजज्ञे तदा वीरं भ्राता भ्रातरमग्रज:

Vaiśampāyana dijo: Tras instruirlo conforme al rito debido, el hermano mayor concedió licencia al héroe—Arjuna—que había asumido la disciplina consagratoria, refrenando palabra, cuerpo y mente. Así, Yudhiṣṭhira, con decoro y deber fraternal, autorizó a Arjuna a partir hacia la empresa que se proponía.

Verse 18

निदेशाद्‌ धर्मराजस्य द्रष्टकाम: पुरंदरम्‌ | धनुर्गाण्डीवमादाय तथाक्षय्ये महेषुधी

Vaiśampāyana dijo: Por mandato de Dharmarāja (Yudhiṣṭhira), deseoso de contemplar a Purandara (Indra), Arjuna tomó el arco Gāṇḍīva y también los dos grandes carcajes inagotables. Con propósito disciplinado y bajo una orden justa, partió con sus armas y sus protecciones, buscando auxilio divino para la contienda contra los hijos de Dhṛtarāṣṭra: una guerra enmarcada no como ira personal, sino como deber conforme al dharma y con reverencia a los dioses.

Verse 19

कवची सतलत्राणो बद्धगोधाड्गुलित्रवान्‌ | ह॒त्वानिनें ब्राह्मणान्निष्कै: स्वस्ति वाच्य महाभुज:

Vaiśampāyana dijo: Acorazado, con calzado protector y con un guardadedos hecho de piel de iguana, el poderoso Dhanañjaya—por mandato de Dharmarāja y guardando en el corazón el deseo de contemplar a Indra, señor de los dioses—ofreció oblaciones en el fuego sagrado. Tras entregar monedas de oro como dakṣiṇā, hizo que los brahmanes pronunciaran bendiciones auspiciosas. Luego, tomando el arco Gāṇḍīva y los dos grandes carcajes inagotables, y provisto de todas las protecciones, Arjuna alzó la vista, aspiró largamente y partió con el arco en la mano, resuelto a destruir a los hijos de Dhṛtarāṣṭra: un acto presentado como obediencia a la autoridad legítima y preparación para un propósito sancionado por lo divino.

Verse 20

प्रातिष्ठत महाबाहु: प्रगूहीतशरासन: । वधाय धाररराष्ट्राणां नि:श्वस्योर्ध्वमुदीक्ष्य च

Dijo Vaiśampāyana: El de poderosos brazos se puso en marcha, tomando su arco y sus flechas. Aspiró hondo y, alzando la mirada al cielo, partió con la resolución de provocar la ruina de los hijos de Dhṛtarāṣṭra—acto presentado como obediencia al mandato del rey justo y como paso dado bajo sanción divina.

Verse 21

कुन्तीनन्दन अर्जुनको वहाँ धनुष लिये जाते देख सिद्धों, ब्राह्मणों तथा अदृश्य भूतोंने कहा--

Dijo Vaiśampāyana: Al ver a Arjuna, hijo de Kuntī, avanzar allí con el arco en la mano, los Siddhas, los brāhmaṇas y seres invisibles le hablaron—disponiendo la escena para un consejo que encuadra su acción en el dharma y bajo el escrutinio moral de los sabios y del mundo invisible.

Verse 22

क्षिप्रमाप्तुहि कौन्‍न्तेय मनसा यद्‌ यदिच्छसि । अब्रुवन्‌ ब्राह्मणा: पार्थमिति कृत्वा जयाशिष:

Dijo Vaiśampāyana: Los brāhmaṇas se dirigieron a Pārtha (Arjuna) diciendo: «Oh hijo de Kuntī, que obtengas pronto cuanto desees en tu mente». Dicho esto, le otorgaron bendiciones de victoria—afirmando un éxito auspicioso fundado en una intención recta.

Verse 23

त॑ तथा प्रस्थितं वीरं शालस्कन्धोरुमर्जुनम्‌

Dijo Vaiśampāyana: Así contemplaron al héroe Arjuna cuando partía—con muslos como el robusto tronco de un árbol śāla—alejándose con propósito resuelto.

Verse 24

कृष्णोवाच यत्‌ ते कुन्ती महाबाहो जातस्यैच्छद्‌ धनंजय

Kṛṣṇa dijo: «Oh Dhanañjaya de poderosos brazos, lo que Kuntī deseó para ti cuando naciste…»

Verse 25

मास्माकं क्षत्रियकुले जन्म कश्चिदवाप्रुयात्‌

¡Que nadie vuelva jamás a nacer en nuestro linaje de kṣatriyas!

Verse 26

इदं मे परमं दु:ःखं य: स पाप: सुयोधन:

Éste es mi dolor más hondo: que Suyodhana, tan pecador en su conducta, haya llegado a ser lo que es.

Verse 27

तस्माद्‌ दुःखादिदं दुःखं गरीय इति मे मति:

Por eso, comparado con aquel dolor, éste me parece más pesado.

Verse 28

नूनं ते भ्रातर: सर्वे त्वत्कथाभि: प्रजागरे

Dijo Vaiśampāyana: «Sin duda, todos tus hermanos, oh el mejor de los héroes, tras tu partida pasarán las horas de vigilia hablando de ti, una y otra vez, recordando tu valor, y así afirmarán y consolarán su ánimo. Oh Pārtha, cuando hayas partido a un largo destierro, nuestro corazón no hallará deleite en los placeres ni siquiera en la riqueza; la vida misma parecerá perder su sabor. Sin ti no podremos contentarnos con nada de ello. Pues para todos nosotros, dicha y pena, vida y muerte, y la fortuna real y la soberanía dependen sólo de ti. Oh ornamento de la estirpe de Bharata, hijo de Kuntī, te he dado licencia: ve y alcanza el bien.»

Verse 29

रंस्यन्ते वीर कर्माणि कथयन्तः पुन: पुनः । नैव नः पार्थ भोगेषु न धने नोत जीविते

Dijo Vaiśampāyana: «Sólo hallarán algún alivio al repetir una y otra vez el relato de tus hazañas heroicas. Oh Pārtha, una vez que te hayas ido por largo tiempo, nuestro corazón no se deleitará: ni en los placeres, ni en la riqueza, ni siquiera en la vida misma.»

Verse 30

तुष्टिबबुद्धिर्भवित्री वा त्वयि दीर्घप्रवासिनि । त्वयि नः पार्थ सर्वेषां सुखदु:खे समाहिते

Dijo Vaiśaṃpāyana: «Oh Pārtha, cuando te hayas marchado a una larga jornada, nuestro contento y aun la firmeza de nuestra mente reposarán sólo en ti. Para todos nosotros, la dicha y el dolor se recogen en ti únicamente: de ti dependen. Sin ti no hallaremos verdadera satisfacción ni en los placeres ni en la riqueza; incluso la vida perderá su sabor. Tú eres el sostén sobre el que se asienta nuestro bienestar».

Verse 31

जीवितं मरणं चैव राज्यमैश्वर्यमेव च । आपूृष्टो मेडसि कौन्तेय स्वस्ति प्राप्तुहि भारत

Dijo Vaiśampāyana: «La vida y la muerte, y asimismo el reino y la soberanía: todo ello reposa en ti. Habiéndome despedido de ti, oh hijo de Kuntī, que alcances el bienestar, oh vástago de Bharata, el mejor de los héroes».

Verse 32

बलवदभिवविरुद्ध न कार्यमेतत्‌ त्वयानघ । प्रयाह्म॒ुविध्नेनेवाशु विजयाय महाबल । नमो धात्रे विधात्रे च स्वस्ति गच्छ हुनामयम्‌

Dijo Vaiśampāyana: «Oh intachable, no debes emprender este acto de oponerte a los poderosos. Parte pronto hacia la victoria, como si estuvieras libre de todo obstáculo. Homenaje a Dhātṛ y a Vidhātṛ. Ve en bienestar y salud, oh noble príncipe, de grandes brazos y sin pecado».

Verse 33

ह्वी: श्री: कीर्तिद्युति: पुष्टिरमा लक्ष्मी: सरस्वती | इमा वै तव पान्थस्य पालयन्तु धनंजय

Dijo Vaiśaṃpāyana: «Que estas diosas—Modestia, Prosperidad, Fama y Resplandor, Nutrición, Umā, Lakṣmī y Sarasvatī—te protejan en verdad, oh Dhanaṃjaya, mientras recorres tu camino».

Verse 34

ज्येष्ठापचायी ज्येष्ठस्य भ्रातुर्वचनकारक: । प्रपद्ये5हं वसून्‌ रुद्रानादित्यान्‌ू समरुद्गणान्‌

Dijo Vaiśampāyana: «Tú honras al mayor: obedeces a tu hermano primogénito y cumples su palabra. Oh el mejor de los Bharatas, por tu paz y bienestar me acojo a los Vasus, a los Rudras, a los Ādityas, a las huestes de los Maruts, a los Viśvedevas y a los Sādhyas. Que haya auspicio para ti, protegido de todos los seres que estorban, sean terrenales, del aire o divinos, y de cualesquiera otros que pretendan impedir el camino».

Verse 35

विश्वेदेवांस्तथा साध्याञ्छान्त्यर्थ भरतर्षभ । स्वस्ति ते<स्त्वान्तरिक्षेभ्य: पार्थिवेभ्यश्वु भारत

Vaiśampāyana dijo: «Oh toro entre los Bhāratas, por amor a la paz invoco a los Viśvedevas y a los Sādhyas. Que el bienestar sea tuyo—de los seres de la región intermedia y de los que habitan la tierra, oh Bhārata».

Verse 36

इस प्रकार श्रीमह्याभारत वनपर्वके अन्तर्गत अजुनाभियगमनपर्वमें काम्यकवनगमनविषयक छत्तीसवाँ अध्याय पूरा हुआ

Vaiśampāyana dijo: «Dicho esto, Kṛṣṇā (Draupadī), la ilustre dama, guardó silencio. Oh rey, tras expresar aquel auspicioso deseo, la renombrada Draupadī dejó de hablar.»

Verse 37

ततः प्रदक्षिणं कृत्वा भ्रातृन्‌ धौम्यं च पाण्डव: । प्रातिष्ठत महाबाहु: प्रगृह्म रुचिरं धनु:,तदनन्तर पाण्डुनन्दन महाबाहु अर्जुनने अपना सुन्दर धनुष हाथमें लेकर सभी भाइयों और धौम्य मुनिको दाहिने करके वहाँसे प्रस्थान किया इति श्रीमहा भारते वनपर्वणि अर्जुनाभिगमनपर्वणि इन्द्रदर्शने सप्तत्रिंशो5ध्याय: ।।

Entonces Arjuna, el Pāṇḍava de poderosos brazos, circunvaló con reverencia a sus hermanos y al sabio Dhaumya. Tomando su espléndido arco, partió de aquel lugar.

Verse 38

तस्य मार्गादपाक्रामन्‌ सर्व भूतानि गच्छत: । युक्तस्यैन्द्रेण योगेन पराक्रान्तस्य शुष्मिण:

Mientras avanzaba Arjuna, grande en hazañas y fuerza, todos los seres se apartaban de su camino. Pues estaba unido a un yoga que lo vinculaba con Indra, y su ímpetu era arrollador.

Verse 39

सो5गच्छत्‌ पर्वतांस्तात तपोधननिषेवितान्‌ । दिव्यं हैमवतं पुण्यं देवजुष्टं परंतप:

Vaiśampāyana dijo: Entonces Arjuna, el abrasador de enemigos, avanzó por senderos montañosos frecuentados por ascetas ricos en austeridad, y llegó al divino Himālaya: santo y resplandeciente, región amada y habitada por los dioses.

Verse 40

अगच्छत्‌ पर्वतं पुण्यमेकाह्रैव महामना: । मनोजवगतिर््भूत्वा योगयुक्तो यथानिल:

Dijo Vaiśampāyana: Con gran determinación, llegó a aquella montaña sagrada en un solo día. Hecho veloz como la mente por la disciplina del yoga, avanzó como el viento—sin estorbo y con propósito—mostrando cómo el dominio interior puede convertir la intención en acción eficaz.

Verse 41

हिमवन्तमतिक्रम्प गन्धमादनमेव च । अत्यक्रामत्‌ स दुर्गाणि दिवारात्रमतन्द्रित:,हिमालय और गन्धमादन पर्वतको लाँघकर उन्होंने आलस्यरहित हो दिन-रात चलते हुए और भी बहुत-से दुर्गम स्थानोंको पार किया

Dijo Vaiśampāyana: Tras cruzar el Himavat y también el monte Gandhamādana, él—incansable y libre de pereza—prosiguió día y noche, atravesando muchos otros parajes peligrosos y difíciles. El verso resalta el esfuerzo constante y la resistencia disciplinada en la búsqueda del propósito.

Verse 42

इन्द्रकीलं समासाद्य ततो5तिष्ठद्‌ धनंजय: । अन्तरिक्षेडतिशुश्राव तिछेति स वचस्तदा

Al llegar al monte Indrakīla, Dhanaṃjaya (Arjuna) se detuvo. En ese instante oyó, resonando con fuerza en el cielo, una voz que decía: «Tiṣṭha—detente, permanece aquí». Obedeciendo el mandato, quedó inmóvil allí. El episodio subraya la contención disciplinada y la disposición a acatar una orden superior antes de seguir adelante.

Verse 43

तच्छुत्वा सर्वतो दृष्टि चारयामास पाण्डव: | अथापश्यत्‌ सव्यसाची वृक्षमूले तपस्विनम्‌

Al oír aquellas palabras, el Pāṇḍava (Arjuna) paseó la mirada en todas direcciones. Entonces el arquero diestro con ambas manos vio, sentado al pie de un árbol, a un venerable asceta—señal de un giro: de la mera búsqueda a un encuentro respetuoso con la autoridad espiritual.

Verse 44

ब्राह्यया श्रिया दीप्यमानं पिड़लं जटिलं कृशम्‌ | सोडब्रवीदर्जुनं तत्र स्थितं दृष्टत्वा महातपा:

Dijo Vaiśampāyana: Resplandeciente con esplendor brahmánico, de tono leonado, con el cabello enmarañado en jatas y el cuerpo extremadamente enjuto, aquel gran asceta, al ver a Arjuna de pie allí, le habló con una pregunta. La escena subraya la autoridad moral del tapas (austeridad) y el brillo espiritual como fuerza que impone atención e inicia instrucción o prueba.

Verse 45

कस्त्वं तातेह सम्प्राप्तो धनुष्मान्‌ कवची शरी । निबद्धासितलत्राण: क्षत्रधर्ममनुव्रत:

Vaiśampāyana dijo: «Hijo querido, ¿quién eres tú que has llegado aquí—armado con arco, con armadura puesta, portando flechas, y con espada y pertrechos de protección bien ceñidos—como quien sigue el código del guerrero? En este lugar no hay necesidad de armas. Ésta es la morada de brāhmanes apacibles, entregados a la austeridad, que han vencido la ira y el arrebato de la alegría.»

Verse 46

नेह शस्त्रेण कर्तव्यं शान्तानामेष आलय: । विनीतक्रोधहर्षाणां ब्राह्मणानां तपस्विनाम्‌

Vaiśampāyana dijo: «Aquí no hay nada que deba hacerse con armas; ésta es la morada de los serenos: de los brāhmanes ascetas que han disciplinado y sometido tanto la ira como la exaltación.»

Verse 47

नेहास्ति धनुषा कार्य न संग्रामो5त्र कहिचित्‌ । निक्षिपैतद्‌ धनुस्तात प्राप्तोडसि परमां गतिम्‌

Vaiśampāyana dijo: «Aquí no hay tarea para el arco, y en este reino jamás tiene lugar batalla alguna. Por eso, hijo, arroja este arco; ya has alcanzado el estado supremo.»

Verse 48

ओजसा तेजसा वीर यथा नान्य: पुमान्‌ क्वचित्‌ | तथा हसन्निवाभीद्ष्णं ब्राह्मुणो<र्जुनमब्रवीत्‌ । न चैनं चालयामास धैर्यात्‌ सुधृतनिश्चयम्‌

Vaiśampāyana dijo: «Oh héroe, con un vigor y un esplendor que ningún otro hombre en parte alguna poseía, el brāhmana habló a Arjuna—casi como sonriendo—mirándolo sin temor. Sin embargo, no logró moverlo en absoluto, pues el valor de Arjuna era firme y su determinación estaba bien asentada.»

Verse 49

“वीर! ओज और तेजमें तुम्हारे-जैसा दूसरा कोई पुरुष नहीं है!” इस प्रकार उन ब्रह्मर्षिने हँसते हुए-से बार-बार अर्जुनसे धनुषको त्याग देनेकी बात कही। परंतु अर्जुन धनुष न त्यागनेका दृढ़ निश्चय कर चुके थे; अतः ब्रह्मर्षि उन्हें धैर्यसे विचलित नहीं कर सके ।।

«¡Oh héroe! En vigor y esplendor no hay otro hombre como tú». Así, aquel brahmarṣi, como si sonriera, volvió una y otra vez a decirle a Arjuna que abandonara el arco. Pero Arjuna ya había tomado la firme determinación de no soltarlo; por ello el sabio no pudo apartarlo de su entereza. Entonces aquel brāhmana, complacido y sonriendo como con suave regocijo, le dijo de nuevo: «Elige un don; que el bien sea tuyo, oh Arisūdana. Yo soy Śakra (Indra) en persona».

Verse 50

एवमुक्त: सहस्राक्षं प्रत्युवाच धनंजय: । प्राउजलि: प्रणतो भूत्वा शूर: कुरुकुलोद्वह:,यह सुनकर कुरुकुलरत्न शूरवीर अर्जुनने सहस्र नेत्रधारी इन्द्रसे हाथ जोड़कर प्रणामपूर्वक कहा--

Dijo Vaiśampāyana: Así interpelado, Dhanañjaya (Arjuna)—héroe y orgullo del linaje Kuru—juntó las palmas, se inclinó con reverencia y, con humilde respeto, respondió a Sahasrākṣa (Indra, el de los mil ojos).

Verse 51

ईप्सितो होष वै कामो वरं चैनं॑ प्रयच्छ मे । त्वत्तोड्द्य भगवन्तस्त्रं कृत्स्नमिच्छामि वेदितुम्‌

Dijo Vaiśampāyana: «Este es, en verdad, el don que deseo: concédeme precisamente ese favor. Oh venerable, hoy anhelo aprender de ti el conocimiento completo de todas las armas (astras)».

Verse 52

प्रत्युवाच महेन्द्रस्तं प्रीतात्मा प्रहसन्निव । इह प्राप्तस्य कि कार्यमस्त्रैस्तव धनंजय,तब महेन्द्रने प्रसन्नचित्त हो हँसते हुए-से कहा--“धनंजय! जब तुम यहाँतक आ पहुँचे, तब तुम्हें अस्त्रोंको लेकर क्या करना है? अब इच्छानुसार उत्तम लोक माँग लो; क्योंकि तुम्हें उत्तम गति प्राप्त हुई है।।

Dijo Vaiśampāyana: Indra, con el corazón complacido, le respondió con una sonrisa: «Dhanañjaya, ahora que has llegado aquí, ¿para qué necesitas armas? Pide, como gustes, un mundo excelso, pues has alcanzado el curso más alto». Al oír esto, Dhanañjaya volvió a hablar al señor de los dioses: «Oh soberano divino, habiendo dejado a mis hermanos en el bosque, no deseo la divinidad, ni el placer, ni siquiera la soberanía sobre todos los dioses, si ello implica ceder a la codicia o al deseo sin antes vengar la enemistad de nuestros adversarios. Si obrara así, incurriría en una gran y duradera deshonra en todos los mundos».

Verse 53

कामान्‌ वृणीष्य लोकांस्त्व॑ प्राप्तोडसि परमां गतिम्‌ । एवमुक्त: प्रत्युवाच सहस्राक्षं धनंजय:,तब महेन्द्रने प्रसन्नचित्त हो हँसते हुए-से कहा--“धनंजय! जब तुम यहाँतक आ पहुँचे, तब तुम्हें अस्त्रोंको लेकर क्या करना है? अब इच्छानुसार उत्तम लोक माँग लो; क्योंकि तुम्हें उत्तम गति प्राप्त हुई है।।

Dijo Vaiśampāyana: «Elige los deseos que quieras y los mundos que anheles, pues has alcanzado el curso más alto». Dicho esto, Dhanañjaya respondió al Señor de los Mil Ojos (Indra): «Señor de los dioses, habiendo dejado a mis hermanos en el bosque, no busco la divinidad, ni el placer, ni siquiera la soberanía sobre todos los dioses, si ello implica ceder a la codicia o al deseo antes de vengar la enemistad de nuestros adversarios. Si obrara así, incurriría en una gran y duradera deshonra en todos los mundos».

Verse 54

न लोभान्न पुन: कामान्न देवत्वं पुन: सुखम्‌ । न च सर्वामरैश्वर्य कामये त्रिदशाधिप,तब महेन्द्रने प्रसन्नचित्त हो हँसते हुए-से कहा--“धनंजय! जब तुम यहाँतक आ पहुँचे, तब तुम्हें अस्त्रोंको लेकर क्या करना है? अब इच्छानुसार उत्तम लोक माँग लो; क्योंकि तुम्हें उत्तम गति प्राप्त हुई है।।

Dijo Vaiśampāyana: Arjuna declara a Indra, señor de los Treinta y Tres, que no pide dones por codicia ni por deseo: ni divinidad, ni placer, ni siquiera soberanía sobre todos los dioses. Habiendo dejado a sus hermanos en el bosque, rehúsa aceptar recompensas celestiales antes de vengar la enemistad de sus adversarios; de lo contrario, afirma, incurriría en una deshonra grande y perdurable en todos los mundos.

Verse 55

भ्रातृंस्तान्‌ विपिने त्यक्त्वा वैरमप्रतियात्य च । अकीर्ति सर्वलोकेषु गच्छेयं शाश्वती: समा:,तब महेन्द्रने प्रसन्नचित्त हो हँसते हुए-से कहा--“धनंजय! जब तुम यहाँतक आ पहुँचे, तब तुम्हें अस्त्रोंको लेकर क्या करना है? अब इच्छानुसार उत्तम लोक माँग लो; क्योंकि तुम्हें उत्तम गति प्राप्त हुई है।।

Vaiśampāyana dijo: «Si yo abandonara a mis hermanos en el bosque y no exigiera la justa retribución por la enemistad cometida contra nosotros, incurriría en deshonra en todos los mundos por años sin fin».

Verse 56

एवमुक्त: प्रत्युवाच वृत्रहा पाण्डुनन्दनम्‌ | सान्त्वयज्छलक्ष्णया वाचा सर्वलोकनमस्कृत:,अर्जुनके ऐसा कहनेपर विश्ववन्दित, वृत्र-विनाशक इन्द्रने मधुर वाणीमें अर्जुनको सान्त्वना देते हुए कहा--

Así interpelado, Vṛtrahā—Indra, venerado por todos los mundos—respondió a Arjuna, hijo de Pāṇḍu. Con palabras suaves y bien escogidas, procuró consolarlo.

Verse 57

यदा द्रक्ष्यसि भूतेशं तयक्षं शूलधरं शिवम्‌ | तदा दातास्मि ते तात दिव्यान्यस्त्राणि सर्वश:

Vaiśampāyana dijo: «Cuando contemples a Śiva—Señor de los seres, de tres ojos y portador del tridente—entonces, hijo querido, te concederé íntegramente todas las armas celestiales».

Verse 58

क्रियतां दर्शने यत्नो देवस्य परमेष्ठिन: । दर्शनात्‌ तस्य कौन्तेय संसिद्धः स्वर्गमेष्यसि

«Oh hijo de Kuntī, esfuérzate con empeño por obtener la visión del Señor supremo. Al contemplarlo, quedarás plenamente consumado, y entonces alcanzarás el cielo.»

Verse 59

इत्युक्त्वा फाल्गुनं शक्रो जगामादर्शन॑ पुनः । अर्जुनो5प्यथ तत्रैव तस्थौ योगसमन्वित:,अर्जुनसे ऐसा कहकर इन्द्र पुनः अदृश्य हो गये। तत्पश्चात्‌ अर्जुन योगयुक्त हुए वहीं रहने लगे

Dicho esto a Phālguna (Arjuna), Śakra (Indra) se desvaneció de la vista una vez más. Luego Arjuna, dotado de disciplina yóguica, permaneció allí, firme y sereno.

Verse 153

दीक्षितोउद्यैव गच्छ त्वं द्रष्टूं देव पुरंदरम्‌ वे सब दिव्यास्त्र एक ही स्थानमें हैं

Recibe hoy mismo la iniciación y parte para contemplar al dios Indra, el Purandara. Todas las armas divinas se hallan en un solo lugar; allí mismo las obtendrás. Por eso, toma refugio en Indra: él te concederá todas las armas. Hoy, tras aceptar la dikṣā, emprende el viaje con el anhelo de ver al rey de los dioses, Indra.

Verse 226

संसाधयस्व कौन्तेय ध्रुवो5स्तु विजयस्तव । “कुन्तीकुमार! तुम अपने मनमें जो-जो इच्छा रखते हो

«Cumple tu propósito, oh hijo de Kuntī; que tu victoria sea segura.» Después, los brāhmaṇas bendijeron a Arjuna con augurios de triunfo: «Hijo de Kuntī, realiza lo que anhelas; la victoria te llegará sin falta.»

Verse 231

त॑ दृष्टवा तत्र कौन्तेयं प्रगृहीतशरासनम्‌ | अब्रुवन ब्राह्मणा: सिद्धा भूतान्यन्तर्हितानि च

Al ver allí al hijo de Kuntī, con el arco alzado y las flechas en la mano, hablaron los brāhmaṇas-sabios consumados; y aun los seres invisibles, ocultos a la vista común, hicieron sentir su presencia como testigos de aquel instante.

Verse 236

मनांस्यादाय सर्वेषां कृष्णा वचनमत्रवीत्‌ । शालवृक्षके समान कंधे और जाँघोंसे सुशोभित वीर अर्जुनको इस प्रकार सबके चित्तको चुराकर प्रस्थान करते देख द्रौपदी इस प्रकार बोली

Dijo Vaiśampāyana: Como si hubiese arrebatado los corazones de todos, Kṛṣṇā (Draupadī) pronunció estas palabras. Al ver partir al heroico Arjuna—hermoso, con hombros y muslos comparables al árbol śāla—y cautivar la atención de todos, Draupadī se dirigió a él de este modo.

Verse 243

तत्‌ ते<स्तु सर्व कौन्तेय यथा च स्वयमिच्छसि । द्रौोपदीने कहा--कुन्तीकुमार महाबाहु धनंजय! आपके जन्म लेनेके समय आर्या कुन्तीने अपने मनमें आपके लिये जो-जो इच्छाएँ की थीं तथा आप स्वयं भी अपने हृदयमें जो-जो मनोरथ रखते हों

«Oh hijo de Kuntī, que todo eso sea tuyo, exactamente como tú mismo lo deseas.» Dijo Draupadī: «Hijo de Kuntī, Mahābāhu Dhanañjaya: los anhelos que la noble Kuntī concibió para ti cuando naciste, y los propósitos que tú guardas en tu corazón, que todos ellos se cumplan para ti.»

Verse 253

ब्राह्मणे भ्यो नमो नित्यं येषां भैक्ष्येण जीविका । हमलोगोंमेंसे कोई भी क्षत्रिय-कुलमें उत्पन्न न हो। उन ब्राह्मणोंको नमस्कार है, जिनका भिक्षासे ही निर्वाह हो जाता है

Vaiśampāyana dijo: «Homenaje perpetuo a los brāhmaṇas cuya subsistencia se sostiene con limosnas.»

Verse 263

दृष्टवा मां गौरिति प्राह प्रहलन्‌ राजसंसदि । नाथ! मुझे सबसे बढ़कर दुःख इस बातसे हुआ है कि उस पापी दुर्योधनने राजाओंसे भरी हुई सभामें मेरी ओर देखकर और मुझे “गाय” (अनेक पुरुषोंके उपभोगमें आनेवाली) कहकर मेरा उपहास किया

Vaiśampāyana dijo: «Al verme, se rió en la asamblea real y dijo: “¡Una vaca!” Oh señor, mi mayor dolor nació sólo de esto: que el pecador Duryodhana, en un salón colmado de reyes, me miró y se burló de mí llamándome “vaca”, un ultraje que insinúa a una mujer tratada como objeto para muchos hombres.»

Verse 273

यत्‌ तत्‌ परिषदो मध्ये बह्नयुक्तमभाषत | उस दुःखसे भी बढ़कर महान्‌ कष्ट मुझे इस बातसे हुआ कि उसने भरी सभामें मेरे प्रति बहुत-सी अनुचित बातें कहीं

Vaiśampāyana dijo: «Lo que me hirió aún más que aquel sufrimiento fue esto: en medio de la asamblea abarrotada, me dirigió muchas palabras impropias y lacerantes.»

Verse 356

दिव्येभ्यश्वैव भूतेभ्यो ये चान्ये परिपन्थिन: । आप बड़े भाईका आदर करनेवाले हैं

Vaiśaṃpāyana dijo: «Que estés a salvo de los seres celestiales y de todos los demás seres que pudieran obstruir el camino. Porque honras a tu hermano mayor y obedeces su mandato, invoco para tu paz la protección de los Vasus, los Rudras, los Ādityas, los Maruts, los Viśvedevas y los Sādhyas. Que haya bienestar para ti contra las fuerzas terrenas, atmosféricas y celestes, y contra cualquier criatura que cause impedimento en la ruta.»

Frequently Asked Questions

The dilemma is whether to act on immediate righteous anger through unilateral force or to restrain impulse and pursue a lawful, strategically adequate path that reduces risk to companions and acknowledges the opponent’s protective coalition.

Yudhiṣṭhira emphasizes that success is stabilized by counsel and careful execution, not mere audacity; Vyāsa adds that higher capability is legitimately obtained through tapas and properly transmitted knowledge, integrating ethical method with effective means.

No formal phalaśruti is stated; the meta-commentary is functional: Vyāsa’s named transmission (Pratismṛti-vidyā) is framed as a siddhi-like enabling method whose significance is verified by subsequent narrative outcomes (Arjuna’s acquisition of astras and the group’s orderly relocation).

Read Mahabharata in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App