Adhyaya 18

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे सप्तदशो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः अहन्यहनि कर्तव्यं ब्राह्मणानां महामुने / तदाचक्ष्वाखिलं कर्म येन मुच्येत बन्धनात्

Así, en el Śrī Kūrma Purāṇa, en la Ṣaṭsāhasrī Saṃhitā de la sección superior (Upari-bhāga), comienza el Capítulo decimoséptimo. Dijeron los ṛṣi: «Oh gran sabio, declara por completo los deberes que los brāhmaṇa han de cumplir día tras día, por los cuales uno pueda liberarse de las ataduras».

Verse 2

व्यास उवाच वक्ष्ये समाहिता यूयं शृणुध्वं गदतो मम / अहन्यहनि कर्तव्यं ब्राह्मणानां क्रमाद् विधिम्

Vyāsa dijo: «Vosotros, serenos y atentos, escuchad mis palabras. Declararé, en el debido orden, la norma diaria de conducta que los brāhmaṇa han de cumplir día tras día».

Verse 3

ब्राह्मे मुहूर्ते तूत्थाय धर्ममर्थं च चिन्तयेत् / कायक्लेशं तदुद्भूतं ध्यायीत मनसेश्वरम्

Al levantarse en el Brahma-muhūrta, uno debe contemplar el dharma y el artha; y, considerando el esfuerzo del cuerpo que de ello nace, debe meditar en el Señor (Īśvara), regente de la mente.

Verse 4

उषः काले ऽथ संप्राप्ते कृत्वा चावश्यकं बुधः / स्नायान्नदीषु सुद्धासु शौचं कृत्वा यथाविधि

Cuando llega la hora del alba, el sabio—tras cumplir los actos necesarios y obligatorios—debe bañarse en ríos puros y, conforme a la norma, completar la purificación prescrita (śauca).

Verse 5

प्रातः स्नानेन पूयन्ते ये ऽपि पापकृतो जनाः / तस्मात् सर्वप्रयत्नेन प्रातः स्नानं समाचरेत्

Incluso quienes han cometido pecados quedan purificados por el baño de la mañana; por ello, con todo empeño, debe practicarse siempre el baño matutino.

Verse 6

प्रातः स्नानं प्रशंसन्ति दृष्टादृष्टकरं शुभम् / ऋषीणामृषिता नित्यं प्रातः स्नानान्न संशयः

Los ṛṣi alaban el baño de la mañana como auspicioso, que otorga frutos visibles e invisibles. Para los sabios es una observancia constante y firmemente establecida; acerca del baño matutino no hay duda.

Verse 7

मुखे सुप्तस्य सततं लाला याः संस्त्रवन्ति हि / ततो नैवाचरेत् कर्म अकृत्वा स्नानमादितः

Cuando una persona duerme, la saliva fluye continuamente en la boca. Por ello, no debe emprenderse acción alguna—en especial el deber ritual—sin haberse bañado primero para purificarse.

Verse 8

अलक्ष्मीः कालकर्णो च दुः स्वप्नं दुर्विचिन्तितम् / प्रातः स्नानेन पापानि पूयन्ते नात्र संशयः

La Desdicha (Alakṣmī), el espíritu infausto Kālakārṇa, los malos sueños y los pensamientos dañinos o impuros: por el baño de la mañana se lavan los pecados; de ello no hay duda.

Verse 9

न च स्नानं विना पुंसां पावनं कर्म सुस्मृतम् / होमे जप्ये विशेषेण तस्मात् स्नानं समाचरेत्

Para los hombres, ningún acto de purificación se recuerda como verdaderamente purificador sin el baño. En especial para el homa (ofrenda al fuego) y la recitación de mantras, por ello debe practicarse el baño debidamente.

Verse 10

अशक्तावशिरस्कं वा स्नानमस्य विधीयते / आर्द्रेण वाससा वाथ मार्जनं कापिलं स्मृतम्

Si uno no tiene fuerza (para cumplir el rito completo) o carece de cabello en la cabeza, para él también se prescribe el baño. O bien, limpiarse el cuerpo con un paño húmedo se recuerda asimismo como la purificación ‘Kāpila’.

Verse 11

असामर्थ्ये समुत्पन्ने स्नानमेवं समाचरेत् / ब्राह्मादीनि यथाशक्तौ स्नानान्याहुर्मनीषिणः

Cuando surge la incapacidad, debe practicarse el baño purificador de este modo. Los sabios declaran que los baños superiores—comenzando por el baño de Brahmā y los demás—han de realizarse según la propia capacidad.

Verse 12

ब्राह्ममाग्नेयमुद्दिष्टं वायव्यं दिव्यमेव च / वारुणं यौगिकं तद्वत् षोढा स्नानं प्रकीर्तितम्

Se enseñan el baño de tipo Brahmā y el baño de tipo Agni; asimismo el baño de tipo Vāyu, el baño divino, el baño de tipo Varuṇa y, del mismo modo, el baño yóguico: así se proclama que el baño es séxtuple.

Verse 13

ब्राह्मं तु मार्जनं मन्त्रैः कुशैः सोदकबिन्दुभिः / आग्नेयं भस्मना पादमस्तकाद्देहधूलनम्

La purificación ‘Brāhma’ es la aspersión (mārjana) realizada con mantras, usando hierba kuśa junto con gotas de agua; la purificación ‘Āgneya’ es la limpieza del cuerpo con ceniza sagrada, desde los pies hasta la cabeza.

Verse 14

गवां हि रजसा प्रोक्तं वायव्यं स्नानमुत्तमम् / यत्तु सातपवर्षेण स्नानं तद् दिव्यमुच्यते

El polvo levantado por las vacas se declara como el más excelente baño ‘Vāyavya’. Pero el baño mediante sol y lluvia—exponerse al resplandor del sol y a la caída de la lluvia—se llama el baño ‘Divino’.

Verse 15

वारुणं चावगाहस्तु मानसं त्वात्मवेदनम् / यौगिकं स्नानमाख्यातं योगो विष्णुविचिन्तनम्

La inmersión en el agua se llama el ‘baño de Varuṇa’; el ‘baño mental’ es la realización directa del Sí mismo. El ‘baño yóguico’ se declara como Yoga: la contemplación constante de Viṣṇu.

Verse 16

आत्मतीर्थमिति ख्यातं सेवितं ब्रह्मवादिभिः / मनः शुचिकरं पुंसां नित्यं तत् स्नानमाचरेत्

Es célebre como el “tīrtha del Sí mismo” (ātma-tīrtha), venerado y practicado por los conocedores de Brahman. Puesto que purifica la mente del ser humano, debe realizarse constantemente ese baño interior.

Verse 17

शक्तश्चेद् वारुणं विद्वान् प्राजापत्यं तथैव च / प्रक्षाल्य दन्तकाष्ठं वै भक्षयित्वा विधानतः

Si el sabio es capaz, debe realizar debidamente el rito de Vāruṇa y también la expiación Prājāpatya. Luego, tras lavar el palillo dental, debe masticarlo/usarlo conforme a la regla prescrita.

Verse 18

आचम्य प्रयतो नित्यं स्नानं प्रातः समाचरेत् / मध्याङ्गुलिसमस्थौल्यं द्वादशाङ्गुलसंमितम्

Tras hacer ācamana (sorber agua para purificarse) y con dominio de sí, debe realizarse cada día el baño matutino. (El lugar o la profundidad adecuada) se prescribe como de grosor igual al dedo medio y de medida de doce dedos.

Verse 19

सत्वचं दन्तकाष्ठं स्यात् तदग्रेण तु धावयेत् / क्षीरवृक्षसमुद्भूतं मालतीसंभवं शुभम् / अपामार्गं च बिल्वं च करवीरं विशेषतः

Para limpiar los dientes, debe usarse una ramita con corteza; con su punta se ha de cepillar. Son auspiciosas las ramitas de árboles de savia lechosa, así como las de mālatī (jazmín); y, en especial, las de apāmārga, bilva y karavīra.

Verse 20

वर्जयित्वा निन्दितानि गृहीत्वैकं यथोदितम् / परिहृत्य दिनं पापं भक्षयेद् वै विधानवित्

Evitando lo que es censurado, debe aceptarse solo ese único (elemento permitido) tal como se ha indicado. Y, dejando de lado el día pecaminoso, el conocedor del rito debe comer conforme a la norma.

Verse 21

नोत्पाटयेद्दन्तकाष्टंनाङ्गुल्या धावयेत् क्वचित् / प्रक्षाल्य भङ्क्त्वा तज्जह्याच्छुचौदेशे समाहितः

No debe arrancarse con fuerza el palillo dental, ni debe jamás frotarse los dientes con el dedo. Tras enjuagarlo, ha de partirse y desecharse en un lugar puro, con la mente serena y recogida.

Verse 22

स्नात्वा संतर्पयेद् देवानृषीन् पितृगणांस्तथा / आचम्य मन्त्रवन्नित्यं पुनराचम्य वाग्यतः

Después del baño, debe satisfacerse debidamente a los dioses, a los ṛṣis y también a las huestes de los antepasados (pitṛ) mediante ofrendas. Habiendo hecho ācamana con mantras cada día, hágase de nuevo ācamana y luego refrene la palabra.

Verse 23

संमार्ज्य मन्त्रैरात्मानं कुशैः सोदकबिन्दुभिः / आपो हिष्ठा व्याहृतिभिः सावित्र्या वारुणैः शुभैः

Purifíquese uno con mantras—usando hierba kuśa rociada con gotas de agua. Luego realice la purificación con el himno «Āpo hi ṣṭhā», con las vyāhṛtis, con la Sāvitrī (Gāyatrī) y con los auspiciosos mantras de Varuṇa.

Verse 24

ओङ्कारव्याहृतियुतां गायत्रीं वेदमातरम् / जप्त्वा जलाञ्जलिं दद्याद् भास्करं प्रति तन्मनाः

Habiendo recitado la Gāyatrī—Madre de los Vedas—unida a Oṁ y a las vyāhṛtis, ofrézcase luego un añjali de agua a Bhāskara (el Sol), con la mente fija en Él.

Verse 25

प्राक्कूलेषु समासीनो दर्भेषु सुसमाहितः / प्राणायामत्रयं कृत्वा ध्यायेत् संध्यामिति श्रुतिः

Sentado sobre hierba darbha en la ribera, mirando al oriente y con la mente bien recogida, realícese el triple prāṇāyāma; y luego medítese en la Sandhyā, así lo declara la śruti.

Verse 26

या संध्या सा जगत्सूतिर्मायातीता हि निष्कला / ऐश्वरी तु पराशक्तिस्तत्त्वत्रयसमुद्भवा

Ese “Sandhyā” es el seno mismo del universo—trascendiendo a Māyā, sin partes y sin límite. Ella es el Poder soberano, la suprema Parā-Śakti, de quien surge la tríada de los principios fundamentales.

Verse 27

ध्यात्वार्ऽकमण्डलगतां सावित्रीं वै जपन् बुधः / प्राङ्मुखः सततं विप्रः संध्योपासनमाचरेत्

Habiendo meditado en Sāvitrī como moradora en el disco del Sol, el sabio brāhmaṇa—siempre vuelto hacia el oriente—debe practicar la sandhyā-upāsanā mediante japa.

Verse 28

संध्याहीनो ऽशुचिर्नित्यमनर्हः सर्वकर्मसु / यदन्यत् कुरुते किञ्चिन्न तस्य फलमाप्नुयात्

Quien descuida los ritos de Sandhyā permanece siempre impuro e indigno de toda obra sagrada; cualquier otra acción que realice, no alcanza su fruto.

Verse 29

अनन्यचेतसः शान्ता ब्राह्मणा वेदपारगाः / उपास्य विधिवत् संध्यां प्राप्ताः पूर्वं परां गतिम्

Los brāhmaṇas, de mente única y serena, consumados en los Vedas, habiendo venerado debidamente a Sandhyā según el rito, alcanzaron antaño el estado supremo.

Verse 30

यो ऽन्यत्र कुरुते यत्नं धर्मकार्ये द्विजोत्तमः / विहाय संध्याप्रणतिं स याति नरकायुतम्

Aquel excelso “dos veces nacido” que pone su empeño en otras obras del dharma, abandonando la reverente adoración de Sandhyā, va a la multitud de infiernos.

Verse 31

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन संध्योपासनमाचरेत् / उपासितो भवेत् तेन देवो योगतनुः परः

Por ello, con todo esfuerzo, debe practicarse la adoración de Sandhyā (los ritos del crepúsculo). Mediante esa práctica queda verdaderamente adorado el Deva Supremo, cuya misma forma es el Yoga.

Verse 32

सहस्रपरमां नित्यं शतमध्यां दशावराम् / सावित्ररिं वै जपेद् विद्वान् प्राङ्मुखः प्रयतः स्थितः

El sabio debe recitar regularmente el mantra Sāvitrī (Gāyatrī): idealmente mil veces, moderadamente cien veces, o al menos diez veces, de pie, purificado y disciplinado, mirando hacia el oriente.

Verse 33

अथोपतिष्ठेदादित्यमुदयन्तं समाहितः / मन्त्रैस्तु विविधैः सौरेरृग्यजुः सामसंभवैः

Luego, con la mente recogida, debe uno ponerse en reverente asistencia ante el Sol naciente (Āditya), adorándolo con diversos mantras solares procedentes de las tradiciones del Ṛg-, Yajur- y Sāma-veda.

Verse 34

उपस्थाय महायोगं देवदेवं दिवाकरम् / कुर्वोत प्रणतिं भूमौ मूर्ध्ना तेनैव मन्त्रतः

Habiéndose acercado a Divākara, el Sol—gran Yogui y Dios de dioses—debe uno postrarse por completo en tierra, apoyando la cabeza, y hacerlo con ese mismo mantra.

Verse 35

ॐ खखोल्काय शान्ताय कारणत्रयहेतवे / निवेदयामि चात्मानं नमस्ते ज्ञानरूपिणे / नमस्ते घृणिने तुभ्यं सूर्याय ब्रह्मरूपिणे

Om. Salutaciones a Ti, el Omnipresente, el Pacífico, causa de las tres causas. Te ofrezco mi propio ser: reverencia a Ti, cuya forma es el Conocimiento. Salutaciones a Ti, el Radiante compasivo; a Ti, oh Sūrya, cuya naturaleza es Brahman.

Verse 36

त्वमेव ब्रह्म परममापो ज्योती रसो ऽमृतम् / भूर्भुवः स्वस्त्वमोङ्कारः सर्वे रुद्राः सनातनाः / पुरुषः सन्महो ऽतस्त्वां प्रणमामि कपर्दिनम्

Tú solo eres el Brahman supremo: agua, luz, esencia y el amṛta inmortal. Tú eres Bhūḥ, Bhuvaḥ y Svaḥ; tú eres la sílaba Oṃ. Todos los Rudras eternos eres Tú en verdad. Tú eres el Puruṣa, lo Real, lo Grande; por eso me postro ante Ti, oh Kapardin, Señor de cabellera enmarañada.

Verse 37

त्वमेव विश्वं बहुधा सदसत् सूयते च यत् / नमो रुद्राय सूर्याय त्वामहं शरणं गतः

Tú solo eres el universo: te manifiestas de muchas maneras como ser y no-ser, y como todo lo que nace. Salutación a Ti como Rudra, como Sūrya; a Ti he venido en busca de refugio.

Verse 38

प्रचेतसे नमस्तुभ्यं नमो मीढुष्टमाय ते / नमो नमस्ते रुद्राय त्वामहं शरणं गतः

Salutación a Ti, oh Pracetas; salutación a Ti, el Dador más generoso. Una y otra vez me inclino ante Rudra: a Ti he venido en busca de refugio.

Verse 39

हिरण्यबाहवे तुभ्यं हिरण्यपतये नमः / अम्बिकापतये तुभ्यमुमायाः पतये नमः

Salutación a Ti, oh de brazos dorados; salutación a Ti, Señor del oro y de la prosperidad. Salutación a Ti, consorte de Ambikā; salutación a Ti, esposo de Umā.

Verse 40

नमो ऽस्तु नीलग्रीवाय नमस्तुभ्यं पिनाकिने / विलोहिताय भर्गाय सहस्राक्षाय ते नमः

Salutación al de cuello azul; salutación a Ti, portador del arco Pināka. Salutación al Rojizo; a Bharga, el Radiante destructor del pecado; y salutación a Ti, Señor de los mil ojos.

Verse 41

नमो हंसाय ते नित्यमादित्याय नमो ऽस्तु ते / नमस्ते वज्रहस्ताय त्र्यम्बकाय नमो ऽस्तु ते

Saludo eterno a Ti como Haṃsa; saludo a Ti como Āditya, el Sol. Saludo a Ti cuya mano porta el vajra; saludo a Ti como Tryambaka, el Señor de los tres ojos.

Verse 42

प्रपद्ये त्वां विरूपाक्षं महान्तं परमेश्वरम् / हिरण्मयं गृहे गुप्तमात्मानं सर्वदेहिनाम्

Me refugio en Ti—Virūpākṣa, el de muchos ojos (el que todo lo ve), el Gran Señor, el Supremo Soberano. De esencia áurea, moras oculto en el cuerpo como el Sí mismo de todos los seres encarnados.

Verse 43

नमस्यामि परं ज्योतिर्ब्रह्माणं त्वां परां गतिम् / विश्वं पशुपतिं भीमं नरनारीशरीरिणम्

Me inclino ante Ti—la Luz suprema, el Brahman, el refugio más alto y la meta final. Tú eres el universo mismo; Tú eres Paśupati, el Señor sobrecogedor de todos los seres, cuya forma es a la vez masculina y femenina.

Verse 44

नमः सूर्याय रुद्राय भास्वते परमेष्ठिने / उग्राय सर्वभक्ताय त्वां प्रपद्ये सदैव हि

Saludo a Sūrya—que es Rudra—resplandeciente y supremo. Al Señor feroz, devoto de todos (benévolo con todos), en Ti me refugio, ciertamente, por siempre.

Verse 45

एतद् वै सूर्यहृदयं जप्त्वा स्तवमनुत्तमम् / प्रातः काले ऽथ मध्याह्ने नमस्कुर्याद् दिवाकरम्

Habiendo recitado este himno insuperable llamado “Sūrya-hṛdaya” (el Corazón del Sol), uno debe inclinarse con reverencia ante Divākara, el Hacedor del Día, al amanecer y de nuevo al mediodía.

Verse 46

इदं पुत्राय शिष्याय धार्मिकाय द्विजातये / प्रदेयं सूर्यहृदयं ब्रह्मणा तु प्रदर्शितम्

Este Sūryahṛdaya, revelado por Brahmā, debe ser otorgado al hijo o al discípulo—al dvija recto y fiel al dharma—y no a otros.

Verse 47

सर्वपापप्रशमनं वेदसारसमुद्भवम् / ब्राह्मणानां हितं पुण्यमृषिसङ्घैर्निषेवितम्

Aplaca todos los pecados, nacido de la esencia misma de los Vedas; es auspicioso y sagrado, benéfico para el bien de los brāhmaṇas, y ha sido practicado y custodiado por asambleas de ṛṣis.

Verse 48

अथागम्य गृहं विप्रः समाचम्य यथाविधि / प्रज्वाल्य विह्निं विधिवज्जुहुयाज्जातवेदसम्

Luego, al volver a casa, el brāhmaṇa debe hacer ācamana según la norma; y, encendiendo el fuego sagrado, ofrecer debidamente las oblaciones en Jātavedas (Agni), conforme al rito prescrito.

Verse 49

ऋत्विक्पुत्रो ऽथ पत्नी वा शिष्यो वापि सहोदरः / प्राप्यानुज्ञां विशेषेण जुहुयुर्वा यताविधि

Obtenida debidamente una autorización especial, el hijo del sacerdote oficiante—o bien la esposa, el discípulo, o incluso un hermano—puede realizar las oblaciones conforme al rito prescrito.

Verse 50

पवित्रपाणिः पूतात्मा शुक्लाम्बरधरोत्तरः / अनन्यमानसो वह्निं जुहुयात् संयतेन्द्रियः

Con las manos ritualmente purificadas y el ser interior limpio, vistiendo una prenda blanca e inmaculada y firme en la postura prescrita; con la mente sin distracción y los sentidos refrenados, debe ofrecer oblaciones en el fuego sagrado.

Verse 51

विना दर्भेण यत्कर्म विना सूत्रेण वा पुनः / राक्षसं तद्भवेत् सर्वं नामुत्रेह फलप्रदम्

Todo rito realizado sin hierba darbha, o también sin el cordón sagrado (yajñopavīta), se vuelve enteramente de índole “rākṣasa” y no da fruto alguno, ni en este mundo ni en el venidero.

Verse 52

दैवतानि नमस्कुर्याद् देयसारान्निवेदयेत् / दद्यात् पुष्पादिकं तेषां वृद्धांश्चैवाभिवादयेत्

Debe uno inclinarse ante las deidades, presentarles lo mejor de lo que es digno de ofrenda, ofrecerles flores y demás, y del mismo modo rendir respetuosos saludos a los mayores.

Verse 53

गुरुं चैवाप्युपासीत हितं चास्य समाचरेत् / वेदाभ्यासं ततः कुर्यात् प्रयत्नाच्छक्तितो द्विजः

El dos veces nacido debe servir al gurú con reverencia y obrar lo que le sea beneficioso; después, con esfuerzo sincero y según su capacidad, debe dedicarse al estudio y recitación del Veda.

Verse 54

जपेदध्यापयेच्छिष्यान् धारयेच्च विचारयेत् / अवेक्षेत च शास्त्राणि धर्मादीनि द्विजोत्तमः / वैदिकांश्चैव निगमान् वेदाङ्गानि वेशिषतः

El mejor de los dos veces nacidos debe practicar la recitación sagrada (japa), instruir a sus discípulos, retener las enseñanzas en la memoria y reflexionar sobre ellas. Debe también examinar los śāstra—comenzando por el Dharma—y, en particular, los Nigamas védicos y los Vedāṅga, con diligencia.

Verse 55

उपेयादीश्वरं चाथ योगक्षेमप्रसिद्धये / साधयेद् विविधानर्थान् कुटुम्बार्थे ततो द्विजः

Luego, para alcanzar con certeza el yoga y el kṣema (bienestar y resguardo), el dos veces nacido debe acercarse al Señor, Īśvara; y después, por el sustento de la familia, debe procurar diversos medios lícitos de vida.

Verse 56

ततो मध्याह्नसमये स्नानार्थं मृदमाहरेत् / पुष्पाक्षतान् कुशतिलान् गोमयं शुद्धमेव च

Luego, a la hora del mediodía, para el baño ritual, debe procurarse tierra purificadora (arcilla), junto con flores, akṣata (arroz entero), hierba kuśa y sésamo, y también estiércol de vaca completamente puro.

Verse 57

नदीषु देवखातेषु तडागेषु सरःसु च / स्नानं समाचरेन्नित्यं गर्तप्रस्त्रवणेषु च

Debe practicarse el baño cada día en los ríos, en los canales sagrados excavados por los devas (deva-khāta), en estanques y lagos, y también en hoyos llenos de agua y en regueros o manantiales naturales.

Verse 58

परकीयनिपानेषु न स्नायाद् वै कदाचन / पञ्चपिण्डान् समुद्धृत्य स्नायाद् वासंभवे पुनः

No debe uno bañarse jamás en abrevaderos o lugares de agua que pertenezcan a otros. Si, tras tocar un lugar impuro, es necesario bañarse de nuevo, primero han de sacarse cinco terrones (de tierra) y luego bañarse otra vez.

Verse 59

मृदैकया शिरः क्षाल्यं द्वाभ्यां नाभेस्तथोपरि / अधश्च तिसृभिः कायं पादौ षड्भिस्तथैव च

Con una aplicación de tierra purificadora se lava la cabeza; con dos, la región por encima del ombligo; con tres, el cuerpo por debajo del ombligo; y del mismo modo, los pies con seis aplicaciones.

Verse 60

मृत्तिका च समुद्दिष्टा त्वार्द्रामलकमात्रिका / गोमयस्य प्रमाणं तत् तेनाङ्गं लेपयेत् ततः

También se prescribe la arcilla: una cantidad igual a un āmalaka (grosella india) húmedo. La medida del estiércol de vaca es la misma; con esa cantidad, debe uno untar luego el cuerpo.

Verse 61

लेपयित्वा तु तीरस्थस्तल्लिङ्गैरेव मन्त्रतः / प्रक्षाल्याचम्य विधिवत् ततः स्नायात् समाहितः

De pie en la ribera del vado sagrado, tras aplicar la pasta purificadora con esos mismos signos del liṅga mientras se recitan los mantras, debe enjuagarse, hacer ācāmana conforme al rito y, luego, bañarse con la mente recogida y serena.

Verse 62

अभिमन्त्र्य जलं मन्त्रैस्तल्लिङ्गैर्वारुणैः शुभैः / भावपूतस्तदव्यक्तं ध्यायन् वै विष्णुमव्ययम्

Habiendo consagrado el agua con mantras auspiciosos de Varuṇa, acompañados de sus debidos signos rituales, quien ha purificado su disposición interior debe meditar en esa Realidad Inmanifestada: en Viṣṇu, el imperecedero.

Verse 63

आपो नारायणोद्भूतास्ता एवास्यायनं पुनः / तस्मान्नारायणं देवं स्नानकाले स्मरेद् बुधः

Las aguas surgieron de Nārāyaṇa, y esas mismas aguas son de nuevo su āyana, su morada de reposo. Por ello, en el momento del baño, el sabio debe recordar al Señor Nārāyaṇa.

Verse 64

प्रोच्य सोंकारमादित्यं त्रिर्निमज्जेज्जलाशये / आचान्तः पुनराचामेन्मन्त्रेणानेन मन्त्रवित्

Tras pronunciar la sílaba sagrada Oṁ junto con el Sol como su sostén divino, debe sumergirse tres veces en un depósito de agua. Habiendo hecho ācāmana, el conocedor de mantras debe realizar de nuevo ācāmana con este mismo mantra.

Verse 65

अन्तश्चरसि भूतेषु गुहायां विश्वतो मुखः / त्वं यज्ञस्त्वं वषट्कार आपो ज्योती रसो ऽमृतम्

Tú te mueves dentro de todos los seres, moras en la cueva del corazón y miras hacia todas partes. Tú eres el yajña y tú eres el clamor vaṣaṭ; tú eres las aguas, la luz, la esencia y el amṛta, néctar de inmortalidad.

Verse 66

द्रुपदां वा त्रिरभ्यस्येद् व्याहृतिप्रणवान्विताम् / सावित्रीं वा जपेद् विद्वान् तथा चैवाघमर्षणम्

O bien, recítese tres veces el himno Gāyatrī de tres pies, acompañado de las vyāhṛti “bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ” y del Praṇava “Oṁ”. O el sabio repita en japa la Sāvitrī (mantra Gāyatrī), y asimismo el Aghamarṣaṇa, el himno que borra el pecado.

Verse 67

ततः संमार्जनं कुर्यादापो हि ष्ठा मयोभुवः / इदमापः प्रवहत व्याहृतिभिस्तथैव च

Luego debe realizarse el rito de purificación (rociar y limpiar), pues las aguas son en verdad vivificantes y dadoras de dicha. Diciendo: «¡Estas aguas—fluyan!», aplíquese igualmente el rito junto con las vyāhṛti.

Verse 68

ततो ऽभिमन्त्र्य तत् तीर्थमापो हिष्ठादिमन्त्रकैः / अन्तर्जलगतो मग्नो जपेत् त्रिरघमर्षणम्

Luego, tras consagrar ese tīrtha con los mantras del agua que comienzan con «Āpo hiṣṭhā…» y otros afines, sumérjase en el agua. Estando sumergido, recite tres veces el Aghamarṣaṇa para disipar el pecado.

Verse 69

त्रिपदां वाथ सावित्रीं तद्विष्णोः परमं पदम् / आवर्तयेद् वा प्रणवं देवं वा संस्मरेद्धरिम्

O bien, recítese la Sāvitrī de tres pies: «tad viṣṇoḥ paramaṃ padam», la suprema morada de Viṣṇu. O repítase el Praṇava «Oṁ», o medítese en el Señor, recordando a Hari.

Verse 70

द्रुपदादिव यो मन्त्रो यजुर्वेदे प्रतिष्ठितः / अन्तर्जले त्रिरावर्त्य सर्वपापैः प्रमुच्यते

Ese mantra, establecido en el Yajurveda y que comienza con «drupadā…», al recitarse tres veces estando sumergido en el agua, libera de todos los pecados.

Verse 71

अपः पाणौ समादाय जप्त्वा वै मार्जने कृते / विन्यस्य मूर्ध्नि तत् तोयं मुच्यते सर्वपातकैः

Tomando agua en la mano y recitando el mantra prescrito para el rito de aspersión purificadora (mārjana), y poniendo luego esa agua consagrada sobre la coronilla, uno queda liberado de todos los pecados.

Verse 72

यथाश्वमेधः क्रतुराट् सर्वपापापनोदनः / तथाघमर्षणं सूक्तं सर्वपापापनोदनम्

Así como el Aśvamedha—el sacrificio imperial, rey de los ritos—elimina todos los pecados, así también el himno Aghamarṣaṇa elimina todos los pecados.

Verse 73

अथोपतिष्ठेदादित्यं मूर्ध्नि पुष्पान्विताञ्जलिम् / प्रक्षिप्यालोकयेद् देवमुद्वयं तमसस्परि

Luego debe uno permanecer en reverente asistencia ante Āditya (el Sol), sosteniendo sobre la cabeza un añjali colmado de flores; tras ofrecerlas, debe contemplar a la Deidad que se eleva, más allá de la oscuridad.

Verse 74

उदुत्यं चित्रमित्येते तच्चक्षुरिति मन्त्रतः / हंसः शुचिषदेतेन सावित्र्या च विशेषतः

«Ud utyaṃ citram…» y asimismo «Tac cakṣur…»: éstos son los mantras. Por medio de ellos, y muy especialmente por la Sāvitrī (Gāyatrī), debe contemplarse al Haṃsa—el Puro que mora en la región luminosa (el Sí interior, “so’ham”).

Verse 75

अन्यैश्च वैदिकैर्मन्त्रैः सौरैः पापप्रणाशनैः / सावित्रीं वै जपेत् पश्चाज्जपयज्ञः स वै स्मृतः

Y con otros mantras védicos—solares (relativos a Sūrya) y destructores del pecado—debe uno después recitar la Sāvitrī (Gāyatrī). Eso, en verdad, se recuerda como el sacrificio realizado mediante la recitación (japa-yajña).

Verse 76

विविधानि पवित्राणि गुह्यविद्यास्तथैव च / शतरुद्रीयमथर्वशिरः सौरांश्च शक्तितः

(Él enseña) diversos ritos purificatorios y también las ciencias mantricas secretas; y, según la capacidad de cada cual, el Śatarudrīya, el Atharvaśiras y asimismo los himnos solares (Saurā).

Verse 77

प्राक्कूलेषु समासीनः कुशेषु प्राङ्मुखः शुचिः / तिष्ठंश्चेदीक्षमाणोर्ऽकं जप्यं कुर्यात् समाहितः

Sentado sobre hierba kuśa en una ribera orientada al este, mirando al oriente y purificado; y, si es preciso, de pie y contemplando al Sol, debe realizar el japa prescrito con la mente recogida.

Verse 78

स्फाटिकेन्द्राक्षरुद्राक्षैः पुत्रजीवसमुद्भवः / कर्तव्या त्वक्षमाला स्यादुत्तरादुत्तमा स्मृता

El akṣamālā (rosario) debe hacerse con cuentas de cristal (sphāṭika), indrakṣa y rudrākṣa, teniendo una cuenta de putrajīva como cuenta madre o principal. Tal rosario se recuerda como superior, sí, supremamente superior.

Verse 79

जपकाले न भाषेत नान्यानि प्रेक्षयेद् बुधः / न कम्पयेच्छिरोग्रीवां दन्तान्नैव प्रकाशयेत्

En el momento del mantra-japa, el sabio no debe hablar ni mirar otras cosas. No ha de sacudir la cabeza ni el cuello, ni mostrar los dientes.

Verse 80

गुह्यका राक्षसा सिद्धा हरन्ति प्रसभं यतः / एकान्ते सुशुभे देशे तस्माज्जप्यं समाचरेत्

Porque los guhyakas, los rākṣasas y ciertos siddhas pueden perturbar por la fuerza o ‘arrebatar’ el fruto de la práctica, por eso debe realizarse el mantra-japa en un lugar apartado, hermoso y auspicioso.

Verse 81

चण्डालाशौचपतितान् दृष्ट्वाचम्य पुनर्जपेत् / तैरेव भाषणं कृत्वा स्नात्वा चैव जपेत् पुनः

Al ver a un caṇḍāla, a alguien impuro o a un caído, debe hacerse ācamana y reanudar la recitación del mantra. Pero si se ha conversado con ellos, debe bañarse y sólo entonces volver a recitar.

Verse 82

आचम्य प्रयतो नित्यं जपेदशुचिदर्शने / सौरान् मन्त्रान् शक्तितो वै पावमानीस्तु कामतः

Tras hacer ācamana y permanecer recogido, debe recitar japa de modo constante cuando se encuentre con algo impuro. Según su capacidad, recite los mantras Saura (del Sol); y, si lo desea, también los versos Pāvamānī, purificadores.

Verse 83

यदि स्यात् क्लिन्नवासा वै वारिमध्यगतो जपेत् / अन्यथा तु शुचौ भूम्यां दर्भेषु सुसमाहितः

Si las vestiduras están mojadas, debe hacerse japa en medio del agua. De otro modo, hágase japa en tierra limpia, sentado sobre hierba darbha, con la mente bien recogida.

Verse 84

प्रदक्षिणं समावृत्य नमस्कृत्वा ततः क्षितौ / आचम्य च यथाशास्त्रं शक्त्या स्वाध्यायमाचरेत्

Tras completar la pradakṣiṇā (circunvalación reverente), inclínese y postrése en tierra. Luego, haciendo ācamana según lo prescrito por el śāstra, emprenda la recitación y el estudio (svādhyāya) según su capacidad.

Verse 85

ततः संतर्पयेद् देवानृषीन् पितृगणांस्तथा / अदावोङ्कारमुच्चार्य नमो ऽन्ते तर्पयामि वः

Después, ofrézcase tarpana —libaciones de agua— a los dioses, a los ṛṣi y también a las huestes de los antepasados. Al inicio pronúnciese “Oṃ”, y al final dígase: «Namo, os satisfago».

Verse 86

देवान् ब्रह्मःऋषींश्चैव तर्पयेदक्षतोदकैः / तिलोदकैः पितॄन् भक्त्या स्वसूत्रोक्तविधानतः

Debe ofrecer tarpaṇa (libaciones) a los Devas y a los Ṛṣis brahmánicos con agua que lleve granos de arroz intactos; y, con devoción, debe satisfacer a los antepasados (pitṛ) con agua mezclada con sésamo, exactamente según el rito enseñado en su propio Gṛhya-sūtra.

Verse 87

अन्वारब्धेन सव्येन पाणिना दक्षिणेन तु / देवर्षोस्तर्पयेद् धीमानुदकाञ्जलिभिः पितन्

Con la mano izquierda puesta como apoyo y usando la derecha, el sabio debe ofrecer libaciones de agua en cuencos formados por las manos juntas, satisfaciendo así a los deva-ṛṣi y a los Padres (pitṛ).

Verse 88

यज्ञोपवीती देवानां निवीती ऋषीतर्पणे / प्राचीनावीती पित्र्ये तु स्वेन तीर्थेन भावतः

En los ritos para los Devas debe llevarse el cordón sagrado (yajñopavīta) en la forma upavīta; en el tarpaṇa para los Ṛṣis, en la forma nivīta; pero en el rito ancestral (pitṛ) debe llevarse en la forma prācīnāvīta, realizando cada acto con su tīrtha prescrito y con la debida intención devocional.

Verse 89

निष्पीड्य स्नानवस्त्रं तु समाचम्य च वाग्यतः / स्वैर्मन्त्रैरर्चयेद् देवान् पुष्पैः पत्रैरथाम्बुभिः

Después de escurrir la tela del baño y de realizar el ācamana guardando la palabra, debe adorar a las deidades con sus propios mantras, usando flores, hojas o incluso agua.

Verse 90

ब्रह्माणं शङ्करं सूर्यं तथैव मधुसूदनम् / अन्यांश्चाभिमतान् देवान् भक्त्या चाक्रोधनो ऽत्वरः

Con devoción—sin ira y sin prisa—debe adorar a Brahmā, a Śaṅkara, al Sol y a Madhusūdana (Viṣṇu), y asimismo a cualesquiera otras deidades que venere.

Verse 91

प्रदद्याद् वाथ पुष्पाणि सूक्तेन पौरुषेण तु / आपो वा देवताः सर्वास्तेन सम्यक् समर्चिताः

O bien, ofrézcanse flores recitando el Puruṣa-sūkta. En verdad, las Aguas (Āpaḥ) son todas las deidades; por ese himno/rito quedan debidamente y plenamente adoradas.

Verse 92

ध्यात्वा प्रणवपूर्वं वै दैवतानि समाहितः / नमस्कारेण पुष्पाणि विन्यसेद् वै पृथक् पृथक्

Habiendo meditado primero—precedido por el sagrado Praṇava (Oṁ)—en las deidades con la mente recogida, debe colocarse flores como ofrenda, con reverente salutación, separadamente para cada (deidad).

Verse 93

न विष्ण्वाराधनात् पुण्यं विद्यते कर्म वैदिकम् / तस्मादनादिमध्यान्तं नित्यमाराधयेद्धरिम्

Ningún rito védico produce un mérito igual al culto de Viṣṇu. Por ello, debe adorarse constantemente a Hari, Aquel que no tiene comienzo, ni medio, ni fin.

Verse 94

तद्विष्णोरिति मन्त्रेण सूक्तेन पुरुषेण तु / नैताभ्यां सदृशो मन्त्रो सूक्तेन पुरुषेण तु / नैताभ्यां सदृशो मन्त्रो वेदेषूक्तश्चतुर्ष्वपि

Por el mantra que comienza con «tad viṣṇoḥ» y por el himno llamado Puruṣa-sūkta: en los cuatro Vedas no hay mantra igual a estos dos. En verdad, entre todas las palabras védicas, ningún mantra es comparable al «tad viṣṇoḥ» y al Puruṣa-sūkta.

Verse 95

निवेदयेत स्वात्मानं विष्णावमलतेजसि / तदात्मा तन्मनाः शान्तस्तद्विष्णोरिति मन्त्रतः

Debe uno ofrecer y entregar su propio ser a Viṣṇu, de resplandor inmaculado. Con el ser y la mente absorbidos en Él, en calma, hágase esto mediante el mantra: «tad viṣṇoḥ», es decir: «Esto pertenece a Viṣṇu».

Verse 96

अथवा देवमीशानं भगवन्तं सनातनम् / आराधयेन्महादेवं भावपूतो महेश्वरम्

O bien, con la mente purificada por una devoción sincera, debe adorarse al Señor—Īśāna, el Bienaventurado y Eterno—Mahādeva, Maheśvara.

Verse 97

मन्त्रेण रुद्रागायत्र्या प्रणवेनाथ वा पुनः / ईशानेनाथ वा रुद्रैस्त्र्यम्बकेन समाहितः

Recogido interiormente, debe entrar en absorción meditativa mediante el japa del mantra Rudra-Gāyatrī, o bien mediante el Praṇava “Oṁ”, o mediante el mantra de Īśāna, o mediante los nombres/mantras de Rudra—en especial el mantra Tryambaka.

Verse 98

पुष्पैः पत्रैरथाद्भिर्वा चन्दनाद्यैर्महेश्वरम् / उक्त्वा नमः शिवायेति मन्त्रेणानेन योजयेत्

Con flores, hojas o incluso con agua—con sándalo y otros aromas—debe adorarse a Maheśvara; y, pronunciando “namaḥ śivāya”, debe ofrecerse cada elemento acompañado por este mantra.

Verse 99

नमस्कुर्यान्महादेवं ऋतं सत्यमितिश्वरम् / निवेदयीत स्वात्मानं यो ब्रह्माणमितीश्वरम्

Que uno se postre ante Mahādeva, el Señor proclamado como Ṛta (orden cósmico) y Satya (verdad); y que el devoto ofrezca su propio ser, reconociendo al Señor como Brahman.

Verse 100

प्रदक्षिणं द्विजः कुर्यात् पञ्च ब्रह्माणि वै जपन् / ध्यायीत देवमीशानं व्योममध्यगतं शिवम्

Que el dos-veces-nacido realice la pradakṣiṇā, recitando en verdad los cinco Brahma-mantras; y que medite en el Señor Īśāna—Śiva—que mora en medio del cielo, en el éter que todo lo penetra.

Verse 101

अथावलोकयेदर्कं हंसः सुचिषदित्यृचा / कुर्यात् पञ्च महायज्ञान् गृहं गत्वा समाहितः

Luego, con la mente firmemente recogida, debe contemplar al Sol y recitar el verso a Āditya que comienza: «Haṃsaḥ, suciṣad…». Después, al volver al hogar, ha de cumplir debidamente los cinco grandes sacrificios (pañca‑mahāyajñas).

Verse 102

देवयज्ञं पितृयज्ञं भूतयज्ञं तथैव च / मानुष्यं ब्रह्मयज्ञं च पञ्च यज्ञान् प्रचक्षते

Declaran que hay cinco deberes sagrados (los cinco grandes sacrificios): la ofrenda a los dioses (deva‑yajña), la ofrenda a los antepasados (pitṛ‑yajña), la ofrenda a los seres vivientes (bhūta‑yajña), la ofrenda a los huéspedes humanos (manuṣya‑yajña) y la ofrenda a Brahman: el svādhyāya, estudio y transmisión reverente del Veda (brahma‑yajña).

Verse 103

यदि स्यात् तर्पणादर्वाक् ब्रह्मयज्ञः कृतो न हि / कृत्वा मनुष्ययज्ञं वै ततः स्वाध्यायमाचरेत्

Si, antes del rito de tarpaṇa, no se ha realizado en verdad el brahma‑yajña (estudio/recitación del saber sagrado), entonces—habiendo cumplido primero el manuṣya‑yajña (servicio a los seres humanos y a los huéspedes)—debe emprender después el svādhyāya, el estudio personal de la Escritura.

Verse 104

अग्नेः पश्चिमतो देशे भूतयज्ञान्त एव वा / कुशपुञ्जे समासीनः कुशपाणिः समाहितः

Sentado sobre un montón de hierba kuśa, con kuśa en la mano y la mente recogida, debe sentarse ya sea al oeste del fuego sagrado, o bien al término del bhūta‑yajña (la ofrenda a los seres).

Verse 105

शालाग्नौ लौकिके वाग्नौ जले भूभ्यामथापिवा / वैश्वदेवं ततः कुर्याद् देवयज्ञः स वै स्मृतः

Luego, ya sea en el fuego del hogar, en un fuego común, o incluso en el agua o sobre la tierra, debe realizar la ofrenda Vaiśvadeva; ésta es recordada como el deva‑yajña, el sacrificio ofrecido a los dioses.

Verse 106

यदि स्याल्लौकिके पक्वं ततो ऽन्नं तत्र हूयते / शालाग्नौ तत्र देवान्नं विधिरेष सनातनः

Si el alimento se ha cocido en el fuego doméstico ordinario, ese mismo arroz/comida ya cocida debe ofrecerse allí; en el fuego del salón (śālāgni) se vuelve la porción de los devas: ésta es la regla eterna del rito.

Verse 107

देवेभ्यस्तु हुतादन्नाच्छेषाद् भूतबलिं हरेत् / भूतयज्ञः स वै ज्ञेयो भूतिदः सर्वदेहिनाम्

Tras ofrecer el alimento en el fuego sagrado para los devas, de lo que reste debe apartarse una ofrenda (bali) para los seres vivientes. Esto se conoce como Bhūta-yajña, pues otorga bienestar a todos los seres encarnados.

Verse 108

श्वभ्यश्च श्वपचेभ्यश्च पतितादिभ्य एव च / दद्याद् भूमौ बलिं त्वन्नं पक्षिभ्यो ऽथ द्विजोत्तमः

Y el mejor de los dos veces nacidos debe poner en el suelo una porción de alimento como ofrenda bali—dándola a los perros, a los marginados (comedores de perro) y también a los caídos y semejantes; y luego ofrecer alimento a las aves igualmente.

Verse 109

सायं चान्नस्य सिद्धस्य पत्न्यमन्त्रं बलिं हरेत् / भूतयज्ञस्त्वयं नित्यं सायं प्रातर्विधीयते

Al atardecer, una vez cocida la comida, debe ofrecerse una porción bali con el mantra de la esposa. Esta ofrenda es el Bhūta-yajña y ha de realizarse a diario, por la tarde y por la mañana.

Verse 110

एकं तु भोजयेद् विप्रं पितॄनुद्दिश्य सत्तमम् / नित्यश्राद्धं तदुद्दिष्टं पितृयज्ञो गतिप्रदः

Pero debe alimentarse aunque sea a un solo brāhmaṇa excelente, dedicándolo a los Pitṛs (antepasados). Eso se declara como el “śrāddha diario”; es un Pitṛ-yajña que concede un tránsito auspicioso (gati).

Verse 111

उद्धृत्य वा यथाशक्ति किञ्चिदन्नं समाहितः / वेदतत्त्वार्थविदुषे द्विजायैवोपपादयेत्

O bien, con la mente recogida y serena, según su capacidad, debe apartar una porción de alimento y ofrecerla debidamente a un brāhmaṇa dos veces nacido, conocedor del verdadero sentido y propósito del Veda.

Verse 112

पूजयेदतिथिं नित्यं नमस्येदर्चयेद् द्विजम् / मनोवाक्कर्मभिः शान्तमागतं स्वगृह ततः

Debe honrar siempre al huésped, e inclinarse y rendir culto al brāhmaṇa dos veces nacido. Luego, habiendo recibido en su casa al sereno que ha llegado, debe servirle con calma de mente, palabra y acción.

Verse 113

हन्तकारमथाग्रं वा भिक्षां वा शक्तितो द्विजः / दद्यादतिथये नित्यं बुध्येत परमेश्वरम्

Un hombre dos veces nacido debe, según su capacidad, dar regularmente al huésped comida preparada en su casa o limosna; y al hacerlo, debe reconocer y contemplar al Señor Supremo (Parameśvara) como presente en ese huésped.

Verse 114

भिक्षामाहुर्ग्रासमात्रमग्रं तस्याश्चतुर्गुणम् / पुष्कलं हन्तकारं तु तच्चतुर्गुणमुच्यते

Declaran que la medida más excelsa de la limosna es un solo bocado; una porción ‘plena’ se dice que es cuatro veces eso. Pero el don ‘abundante’, excesivo hasta volverse dañino, se describe como cuatro veces incluso aquella porción plena.

Verse 115

गोदोहमात्रं कालं वै प्रतीक्ष्यो ह्यतिथिः स्वयम् / अभ्यागतान् यथाशक्ति पूजयेदतिथिं यथा

El atithi (huésped inesperado) debe, por su propia voluntad, esperar solo el tiempo que se tarda en ordeñar una vaca; y el cabeza de familia, según su capacidad, debe honrar y venerar al huésped que ha llegado.

Verse 116

भिक्षां वै भिक्षवे दद्याद् विधिवद् ब्रह्मचारिणे / दद्यादन्नं यथाशक्ति त्वर्थिभ्यो लोभवर्जितः

Debe darse limosna, conforme al rito, al mendicante, y según la norma al brahmacārin; y, libre de codicia, dar también alimento a los suplicantes según la propia capacidad.

Verse 117

सर्वेषामप्यलाभे तु अन्नं गोभ्यो निवेदयेत् / भुञ्जीत बन्धुभिः सार्धं वाग्यतो ऽन्नमकुत्सयन्

Pero si ninguno de ellos está disponible, ofrézcase el alimento a las vacas. Luego, refrenando la palabra y sin menospreciar la comida, cómase junto con los parientes.

Verse 118

अकृत्वा तु द्विजः पञ्च महायज्ञान् द्विजोत्तमाः / भृञ्जीत चेत् स मूढात्मा तिर्यग्योनिं सगच्छति

Oh el mejor de los nacidos dos veces: si un dvija, sin realizar los cinco grandes sacrificios, aun así come su alimento, esa alma extraviada va a un vientre animal (un nacimiento inferior).

Verse 119

वेदाभ्यासो ऽन्वहं शक्त्या महायज्ञक्रिया क्षमा / नाशयत्याशु पापानि देवानामर्चनं तथा

La recitación y el estudio diario del Veda, según la propia capacidad, y los ritos debidamente realizados de los grandes sacrificios—del mismo modo la adoración de los dioses—destruyen pronto los pecados.

Verse 120

यो मोहादथवालस्यादकृत्वा देवतार्चनम् / भुङ्क्ते स याति नरकान् शूकरेष्वभिजायते

Quien, por engaño o pereza, come sin haber realizado primero la adoración a la deidad, va a los infiernos y renace entre los cerdos.

Verse 121

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन कृत्वा कर्माणि वै द्विजाः / भुञ्जीत स्वजनैः सार्धं सयाति परमां गतिम्

Por tanto, oh nacidos dos veces, habiendo cumplido con todo empeño los deberes prescritos, que uno disfrute de los gozos lícitos junto con los suyos; así alcanza el estado supremo.