Anuvaka 2
Tema principal: restauración del orden — corporal, social y cósmico — mediante recursos atharvánicos: mantras curativos, prueba de la verdad, hechizo de lluvia y contrahechicería. Subtemas: (1) Curación bhaiṣajya: recolocar huesos, «tejer»/cerrar heridas, levantar al enfermo (devolverlo a la vida). (2) Protección rakṣā y rakṣoghna contra kṛtyā, piśācas, rakṣas y kīmīdins. (3) Apāmārga como oṣadhi soberana: cortar, barrer/ahuyentar y restaurar los vínculos. (4) Varuṇa como examinador jurídico: confesión, revelación del robo y de la falsedad. (5) Hechizo de lluvia a Parjanya y renovación estacional.
Suktas in Anuvaka 2
Sukta 11
Este sukta sacraliza una observancia socialmente liminal pero ritualmente poderosa —las doce «noches vrātya»— al situarla dentro del orden creador de Prajāpati y al identificar su disciplina como el «voto del toro» (anaḍuho vratam). A la vez vincula la consagración con la fuerza agraria: el buey de tiro, sonoro y laborioso, el intercambio legítimo (dador/receptor) y el conocimiento correcto de Brahman como poder sacral autorizan conjuntamente prosperidad, fertilidad y legitimidad ritual.
Sukta 12
Este himno curativo atharvavédico es un ensalmo para recomponer huesos y «coser» heridas: reconstituye el cuerpo «articulación con articulación», restaurando médula, carne, piel y hueso tras fractura, dislocación o herida cortante. Invoca a Dhātṛ, el Ordenador cósmico que puede volver a ensamblar lo que ha sido hecho añicos, y a la vez potencia a la oṣadhi (planta medicinal, a menudo identificada con Rohiṇī) para «unir» y hacer que los tejidos dañados vuelvan a crecer.
Sukta 13
AV 4.13 es una oración curativa breve de tradición atharvánica que pide a los Viśve Devāḥ que levanten a una persona abatida por la enfermedad y le restituyan la vida, incluso cuando el mal está ligado a una culpa (āgas) o a una mancha ritual y moral. El himno traza en torno al paciente un anillo protector —dioses, Maruts y «todos los seres»— y culmina en un toque terapéutico guiado por el mantra, en el que manos potenciadas por la palabra correcta generan anāmaya (libertad de enfermedad). Su fuerza reside en unir expiación y reanimación: eliminar la causa (ofensa/impureza) y reinstalar la vitalidad.
Sukta 14
AV 4.14 es un himno atharvánico de búsqueda del cielo (svargakāmya) que ritualiza el «ascenso» a través de tres estaciones cósmicas —Tierra, Espacio intermedio y Cielo— hasta culminar en la luz de Svàr. Fusiona un lenguaje visionario de la subida al nāka con indicaciones sacrificiales técnicas y precisas (gachas quíntuples, colocación direccional de un macho cabrío), construyendo un «cosmos en miniatura» para que el sacrificante asegure prosperidad aquí y una condición luminosa más allá.
Sukta 15
Este encantamiento de lluvia del Atharvaveda convoca los chubascos de Parjanya movilizando nubes, vientos y aguas, y tomando el renovado croar de las ranas como el augurio audible de que la estación lluviosa ha llegado de verdad. El himno combina el mandato cósmico (nubes desde todos los rumbos) con el realismo ritual aldeano (estanque, ranas, sonido), con el fin de restaurar el ritmo agrícola, la seguridad alimentaria y el bienestar comunitario.
Sukta 16
AV 4.16 es un himno atharvánico de carácter jurídico que invoca a Varuṇa como examinador infalible de la verdad y la falsedad, y a los Viśve Devāḥ como testigos universales, para sacar a la luz el robo y forzar la confesión. Construye una teología de la vigilancia divina: la tierra, el cielo e incluso un poco de agua ocultan a Varuṇa, de modo que la ocultación se vuelve imposible. El himno culmina en la atadura punitiva (Varuṇa-pāśa) del mentiroso/ladrón y funciona como una ordalía juramentada en forma de palabra, que protege el orden social (ṛta) obligando a decir la verdad.
Sukta 17
AV 4.17 eleva a Apāmārga como «soberano de las medicinas», al que se recurre para vencer la enfermedad, el mal de las pesadillas y las fuerzas hostiles. El himno actúa tanto como bhaiṣajya (curativo) como rakṣā (expulsión protectora), empleando el simbolismo de barrer/limpiar de la planta para quitar lo que se ha «asentado» sobre el paciente. Su fuerza mantrica enmarca a Apāmārga como un agada (antídoto) que avanza activamente para deshacer la aflicción y el habla maligna.
Sukta 18
AV 4.18 es un himno de contrahechicería que devuelve la kṛtyā hostil (brujería manufacturada) a quien la envió, protegiendo a una casa inocente y su sustento. Con la fuerza apotropaica de Apāmārga como poder de oṣadhi en el centro, el sukta afirma la capacidad del mantra para «estropear» los maleficios hechos en campos, ganado y personas, y para inutilizar la capacidad de actuar del adversario, asegurando a la vez la bendición para el destinatario.
Sukta 19
Este himno emplea Apāmārga (la planta «que barre y aleja») como un poder vivo, cortante y restaurador de vínculos: cercena la aflicción recurrente, «que acecha año tras año», y rompe la kṛtyā hostil (hechicería fabricada, de ingeniería ritual) dirigida contra la línea del hogar. Junto al propósito curativo, recompone la cohesión social —haciendo «amigo» y «pariente»— y levanta un perímetro protector cuantificado (cien veces/mil veces), fortalecido por el ojas de Indra.
Sukta 20
Este himno es un encantamiento rakṣoghna-bhaiṣajya que potencia a una oṣadhi reveladora para sacar a la luz a seres dañinos ocultos (kīmīdins, piśācas, rakṣas) y, con ello, volverlos controlables y expulsables. La hierba se trata como un poder de visión colocado en la mano derecha del practicante, otorgando discernimiento a través de todos los disfraces y movimientos. Al forzar la manifestación (āviṣkṛ-) de las formas encubiertas, el sukta convierte la aflicción invisible en un blanco visible y nombrable, apto para su eliminación y para la protección del paciente o del hogar.
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