Adhyaya 7: The Sanctity of Gayā: Raibhya’s Encounter and Hymn to Viṣṇu (Gadādhara)

Verse 1

धरण्युवाच । रैभ्योऽसौ मुनिशार्दूलः श्रुत्वा सिद्धं वसुं तदा । स्वयं किमकरोद् देव संशयो मे महानयम् ॥ ७.१ ॥

Dharaṇī sprach: „Raibhya, der Tiger unter den Weisen—als er damals hörte, dass Vasu Vollendung erlangt hatte—was tat er selbst, o Deva? In mir ist dieser große Zweifel entstanden.“

Verse 2

श्रीवराह उवाच । स रैभ्यो मुनिशार्दूलः श्रुत्वा सिद्धं वसुं तदा । आजगाम गयां पुण्यां पितृतीर्थं तपोधनः । तत्र गत्वा पितॄन् भक्त्या पिण्डदानेन तर्पयत् ॥ ७.२ ॥

Śrī Varāha sprach: Da hörte Raibhya, der Tiger unter den Weisen, dass Vasu Vollendung erlangt hatte, und kam nach dem heiligen Gayā, dem pitṛ-tīrtha. Dort angekommen, sättigte der durch Askese bereicherte Asket die Ahnen in Hingabe durch die Darbringung von piṇḍas (rituellen Speiseballen).

Verse 3

ततो वै सुमहत्तीव्रं तपः परमदुष्चरम् । चरतोऽस्य तत्तीव्रं तपो रैभ्यस्य धीमतः । आजगाम महायोगी विमानस्थोऽतिदीप्तिमान् ॥ ७.३ ॥

Daraufhin, während der weise Raibhya eine überaus heftige, höchst schwer auszuführende Askese übte, kam ein großer Yogin zu ihm, übermäßig strahlend und auf einem Vimāna sitzend.

Verse 4

त्रसरॆणुसमे शुद्धे विमानॆ सूर्यसन्निभे । परमाणुप्रमाणेन पुरुषस्तत्र दीप्तिमान् ॥ ७.४ ॥

In jenem reinen Vimāna, an Glanz der Sonne gleich und von der Größe eines trasareṇu, befindet sich dort ein leuchtender Puruṣa, dessen Maß dem eines paramāṇu (Atoms) entspricht.

Verse 5

सोऽब्रवीद् रैभ्य किं कार्यं तपश्चरसि सुव्रत । एवमुक्त्वा दिवो भूमिं मापयामास वै पुमान् ॥ ७.५ ॥

Er sprach zu Raibhya: „Zu welchem Zweck übst du Askese, o du mit vortrefflichen Gelübden?“ So gesprochen, begann jener Mann wahrlich, die Erde vom Himmel her zu vermessen.

Verse 6

तत्रापि रथपञ्चाभं विमानं सूर्यसन्निभम् । युगपद् ब्रह्मभुवनं व्याप्नुवन्तं ददर्श सः ॥ ७.६ ॥

Dort sah er auch einen Luftwagen (Vimāna), strahlend in fünffachem Glanz, der der Sonne glich; und er sah, wie er zugleich die Welt Brahmās durchdrang.

Verse 7

ततः स विस्मयाविष्टो रैभ्यः प्रणतिपूर्वकम् । पप्रच्छ तं महायोगिन् को भवान् प्रब्रवीतु मे ॥ ७.७ ॥

Da wurde Raibhya, von Staunen ergriffen, nachdem er sich ehrfürchtig verneigt hatte, und fragte jenen großen Yogin: „Wer bist du? Bitte sage es mir.“

Verse 8

पुरुष उवाच । अहं रुद्रादवरजो ब्रह्मणो मानसः सुतः । नाम्ना सनत्कुमार इति जनलोके वसाम्यहम् ॥ ७.८ ॥

Die Person sprach: „Ich bin jünger als Rudra, ein geistgeborener Sohn Brahmās. Mein Name ist Sanatkumāra, und ich weile in der Jana-Loka.“

Verse 9

भवतः पार्श्वमायातः प्रणयेन तपोधन । धन्योऽसि सर्वथा वत्स ब्रह्मणः कुलवर्धनः ॥ ७.९ ॥

O Schatz der Askese, du bist in Zuneigung an meine Seite gekommen. In jeder Hinsicht bist du gesegnet, liebes Kind — ein Mehrer des Geschlechts Brahmās.

Verse 10

रैभ्य उवाच । नमोऽस्तु ते योगिवर प्रसीद दयां मह्यं कुरुषे विश्वरूप । किमत्र कृत्यं वद योगिसिंह कथं हि धन्योऽहमुक्तस्त्वया च ॥ ७.१० ॥

Raibhya sprach: „Ehrerbietung dir, o Bester der Yogins. Sei gnädig; erweise mir Mitgefühl, o Du von universaler Gestalt. O Löwe unter den Yogins, sage: Was ist hier zu tun? Und wie bin ich wahrlich begnadet, da du mich angesprochen hast?“

Verse 11

सनत्कुमार उवाच । धन्यस्त्वमेव द्विजवर्यमुख्य यद् वेदवादाभिरतः पितॄंश्च । प्रीणासि मन्त्रव्रतजप्यहोमैर्गयां समासाद्य तथाऽन्नपिण्डैः ॥ ७.११ ॥

Sanatkumāra sprach: „Wahrlich, du bist gesegnet, o Vornehmster unter den Zweimalgeborenen, denn, den vedischen Rezitationen hingegeben, erfreust du auch die Pitṛs, die Ahnen. Nachdem du Gayā erreicht hast, sättigst du sie durch Mantra-Observanzen, durch Japa (heiliges Wiederholen) und Feueropfer (Homa) sowie auch durch Piṇḍa-Gaben, die Reisbällchen.“

Verse 12

शृणुष्व चान्यं नृपतिर्बभूव विशालनामास पुरीं विशालाम् । उवास धन्यो धृतिमानपुत्रः स्वयं विशालाधिपतिर्द्विजाग्र्यान् । पप्रच्छ पुत्रार्थममित्रसाह - स्ते ब्राह्मणाश्चोचुरदीनसत्त्वाः ॥ ७.१२ ॥

Höre auch einen weiteren Bericht: Es gab einen König namens Viśāla, der in der großen Stadt Viśālā wohnte. Glückselig und standhaft, obgleich ohne Sohn, trat er selbst—der Herr von Viśālā—zu den vornehmsten der Zweimalgeborenen und fragte sie nach dem Erlangen eines Sohnes. Da sprachen jene Brahmanen, ungebrochenen Mutes, zur Antwort.

Verse 13

ऋगत्वा गयामन्नदानैरनेकैः । ध्रुवं सुतस्ते भविता नृपीश सुसंप्रदाता सकलक्षितीशः ॥ ७.१३ ॥

Wenn du nach Gayā gehst und viele Speisengaben darbringst, o Herr der Könige, wird dir gewiss ein Sohn geboren werden; er wird ein freigebiger Spender und ein Herrscher über die ganze Erde sein.

Verse 14

इतीरितो ब्राह्मणैः स प्रहृष्टो राजा विशालाधिपतिः प्रयत्नात् । आगत्य तेन प्रवरेण तीर्थे मघासु भक्त्याऽथ कृतं पितॄणाम् ॥ ७.१४ ॥

So angesprochen von den Brahmanen, wurde jener König—der Herr von Viśālā—hoch erfreut. Dann begab er sich mit Anstrengung zu jenem vortrefflichen Tīrtha; und während der Mondstation Maghā vollzog er in Hingabe das Ahnenritual für die Pitṛs.

Verse 15

पिण्डप्रदानं विधिना प्रयत्नाददद्वियत्यूत्तममूर्तयस्तान् । पश्यन् स पुंसः सितपीतकृष्णानुवाच राजा किमिदं भवद्भिः । उपेक्ष्यते शंसत सर्वमेव कौतूहलं मे मनसि प्रवृत्तम् ॥ ७.१५ ॥

Während sie nach der vorgeschriebenen Ordnung mit großer Sorgfalt die piṇḍa‑Darbringung vollzogen, sah der König jene Personen von strahlender, vortrefflicher Gestalt, weiß, gelb und dunkel an Farbe. Als er sie erblickte, sprach der König: „Was ist dies, das ihr unbeachtet lasst? Sagt mir alles; in meinem Geist ist ein starkes Verlangen zu wissen erwacht.“

Verse 16

सीता उवाच । अहं सीतस्ते जनकोऽस्मि तात नाम्ना च वृत्तेन च कर्मणा च । अयं च मे जनको रक्तवर्णो नृशंसकृद् ब्रह्महा पापकामी ॥ ७.१६ ॥

Sītā sprach: „Ich bin Sītā; ich bin dein Vater, mein Kind — dem Namen nach, dem Wandel nach und den Taten nach. Und dieser hier ist mein Vater, von rötlicher Farbe: einer, der grausam handelt, ein Brāhmaṇa‑Mörder und nach Sünde begehrend.“

Verse 17

अधीश्वरो नाम परः पिता ऽस्य कृष्णो वृत्त्या कर्मणा चापि कृष्णः । एतेन कृष्णेन हताः पुरा वै जन्मन्यनेके ऋषयः पुराणाः ॥ ७.१७ ॥

Sein höchster Vater heißt Adhīśvara. Auch wird er Kṛṣṇa genannt, sowohl seiner Gesinnung als auch seinen Taten nach. Durch diesen Kṛṣṇa wurden einst, in einer bestimmten Geburt, viele uralte ṛṣis erschlagen.

Verse 18

एतौ मृतौ द्वावपि पुत्र रौद्र- मवीचिसंज्ञं नरकं प्रपन्नौ । अधीश्वरो मे जनकः परोऽस्य कृष्णः पिता द्वावपि दीर्घकालम् । अहं च शुद्धेन निजेन कर्मणा शक्रासनं प्रापितो दुर्लभं ततः ॥ ७.१८ ॥

„Als jene beiden starben, o Sohn, fielen sie beide in die Hölle namens Avīci, einen schrecklichen Ort. Mein Vater ist der höchste Herr; und sein Vater ist Kṛṣṇa — beide für lange Zeit. Ich aber erlangte durch meine eigenen geläuterten Taten den schwer zu erlangenden Sitz des Śakra (Indra).“

Verse 19

त्वया पुनर्मन्त्रविदा गयायां पिण्डप्रदानेन बलादिमौ च । मेलापितौ तीर्थपिण्डप्रदान-प्रभावतो मे नरकाश्रितावपि ॥ ७.१९ ॥

Und wiederum wurden durch dich — kundig in heiligen Mantras — mittels der piṇḍa‑Darbringung in Gayā diese beiden (beginnend mit Bala) zusammengeführt. Wahrlich, durch die Kraft der tīrtha und der piṇḍa‑Opfergabe wurden selbst jene, die in der Hölle Zuflucht genommen hatten, berührt und erleichtert.

Verse 20

पितॄन् पितामहांस्तत्र तथैव प्रपितामहान् । प्रीणयामीति तत्तोयं त्वया दत्तमरिंदम ॥ ७.२० ॥

„Dort erfreue ich die Pitṛs (Ahnen), die Großväter und ebenso die Urgroßväter“—so denkend ist jenes Wasser von dir dargebracht worden, o Bezwinger der Feinde.

Verse 21

तेनास्मद्युगपद्य्योगो जातो वाक्येन सत्तम । तीर्थप्रभावाद् गच्छामः पितृलोकं न संशयः ॥ ७.२१ ॥

Durch jene Äußerung, o Bester der Tugendhaften, ist uns durch deine Worte eine unmittelbare Verbindung entstanden. Durch die Wirkkraft der Tīrtha (heiligen Furt) gehen wir in die Welt der Ahnen—ohne Zweifel.

Verse 22

अत्र पिण्डप्रदानेन एतौ तव पितामहौ । दुर्गतावपि संसिद्धौ पापकृद्विकृतिं गतौ ॥ ७.२२ ॥

Hier haben durch die Darbringung des Piṇḍa diese beiden Großväter von dir—obgleich in einen unheilvollen Zustand gefallen—Vollendung erlangt, da sie den durch sündhaftes Tun bewirkten entstellten Zustand überschritten haben.

Verse 23

तीर्थप्रभाव एषोऽस्मिन् ब्रह्मघ्नस्यापि तत्सुतः । पुतः पिण्डप्रदानेन कुर्यादुद्धरणं पुनः ॥ ७.२३ ॥

So groß ist die Wirkkraft dieser Tīrtha: Selbst der Sohn eines Brahmanenmörders wird durch die Darbringung von Piṇḍas gereinigt und vermag erneut Erlösung (Erhebung) für die Verstorbenen zu bewirken.

Verse 24

एतस्मात् कारणात् पुत्र अहमेतौ विगृह्य वै । आगतोऽस्मि भवन्तं वै द्रष्टुं यास्यामि साम्प्रतम् । एतस्मात् कारणाद् रैभ्य भवान् धन्यो मयोच्यते ॥ ७.२४ ॥

„Aus diesem Grund, mein Sohn, nachdem ich jenen beiden wahrlich entgegengetreten bin, bin ich gekommen—nun werde ich dich aufsuchen. Aus eben diesem Grund, o Raibhya, erkläre ich dich für begnadet und glücklich.“

Verse 25

सकृद् गयाभिगमनं सकृत्पिण्डप्रदापनम् । दुर्लभं त्वं पुनर्नित्यमस्मिन्नेव व्यवस्थितः ॥ ७.२५ ॥

Eine einzige Wallfahrt nach Gayā und eine einzige Darbringung von piṇḍas sind wohl erreichbar; doch Dich — der Du hier immerdar verweilst — wiederzuerlangen ist schwer zu erlangen.

Verse 26

किमनु प्रोच्यते रैभ्य तव पुण्यमिदं प्रभो । येन साक्षाद् गदापाणिर्दृष्टो नारायणः स्वयम् ॥ ७.२६ ॥

«O Raibhya, o Herr—was ließe sich noch über dieses dein Verdienst sagen, durch das Nārāyaṇa selbst, der Keulenträger, unmittelbar geschaut wurde?»

Verse 27

ततो गदाधरः साक्षादस्मिंस्तीर्थे व्यवस्थितः । अतोऽतिविख्याततमं तीर्थमेतद् द्विजोत्तम ॥ ७.२७ ॥

Daraufhin wurde Gadādhara selbst unmittelbar an diesem tīrtha offenbar gegenwärtig. Daher, o Bester der Zweimalgeborenen, ist dieser heilige Ort überaus berühmt.

Verse 28

श्रीवराह उवाच । एवमुक्त्वा महायोगी तत्रैवान्तरधीयत । रैभ्योऽपि च गदापाणेर्हरेः स्तोत्रमथाकरोत् ॥ ७.२८ ॥

Śrī Varāha sprach: Nachdem der große Yogin so geredet hatte, verschwand er sogleich an eben diesem Ort. Dann verfasste auch Raibhya einen Lobeshymnus auf Hari, den Keulenträger.

Verse 29

रैभ्य उवाच । गदाधरं विबुधजनैरभिष्टुतं धृतक्ष्ममं क्षुधितजनार्त्तिनाशनम् । शिवं विशालासुरसैन्यमर्दनं नमाम्यहं हतसकलाशुभं स्मृतौ ॥ ७.२९ ॥

Raibhya sprach: «Ich verneige mich vor Gadādhara, dem Keulenträger, gepriesen von den Versammlungen der Weisen und der göttlichen Wesen; dem Träger der Erde, dem Vernichter der Not der Hungernden; dem Heilvollen, der die gewaltigen Heere der Asuras zermalmt—dessen bloßes Gedenken alles Unheil tilgt.»

Verse 30

पुराणपूर्वं पुरुषं पुरुषाश्रितं पुरातनं विमलमलं नृणां गतिम् । त्रिविक्रमं धृतधरणिं बलिर्हं गदाधरं रहसि नमामि केशवम् ॥ ७.३० ॥

In stiller, verborgener Andacht verneige ich mich vor Keśava — dem uranfänglichen Puruṣa, dem Uralten, auf den die Wesen sich stützen; makellos rein, Ziel und Zuflucht der Menschen; dem Trivikrama, der die Erde trug, Bali demütigte und die Keule führt.

Verse 31

सुशुद्धभावं विभवैरुपावृतं श्रियावृतं विगतमलं विचक्षणम् । क्षितीश्वरैरपगतकिल्बिषैः स्तुतं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३१ ॥

Wer sich vor Gadādhara verneigt — von völlig gereinigter Gesinnung, von Herrlichkeit umhüllt, von Śrī (Lakṣmī) umfangen, frei von Makel, scharfsinnig, und gepriesen von irdischen Königen, deren Sünden getilgt sind — wird in Wohlergehen wohnen.

Verse 32

सुरासुरैरर्च्चितपादपङ्कजं केयूरहाराङ्गद मौलिधारिणम् । अब्दौ शयानं च रथाङ्गपाणिनं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३२ ॥

Wer sich ehrfürchtig vor dem keulentragenden Herrn verneigt — dessen Lotosfüße von Göttern und Asuras verehrt werden; der Armreife, Halsketten, Armbänder und Diadem trägt; der auf dem Ozean ruht; und dessen Hand den Diskus hält — wird in Glückseligkeit wohnen.

Verse 33

सितं कृते त्रेतायुगेऽरुणं विभुं तथा तृतीये पीतवर्णमच्युतम् । कलौ घनालिप्रतिमं महेश्वरं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३३ ॥

Im Kṛta-Zeitalter ist Er weiß; im Tretā-Zeitalter ist der Mächtige rötlich; ebenso im dritten (Dvāpara) ist Acyuta von gelber Farbe. Im Kali-Zeitalter gleicht Er einer Masse dunkler Wolken — Maheśvara, der Keulenträger. Wer sich vor Ihm verneigt, wohnt in Unbeschwertheit.

Verse 34

बीजोद्भवो यः सृजते चतुर्मुख-स्तथैव नारायणरूपतो जगत् । प्रपालयेद् रुद्रवपुस्तथान्तकृद् गदाधरो जयतु षडर्धमूर्तिमान् ॥ ७.३४ ॥

Sieg dem keulentragenden Herrn, der eine sechsfach zusammengesetzte Gestalt besitzt: als der Viergesichtige erschafft er; als Nārāyaṇa erhält er die Welt; im Leib Rudras schützt er; und als Vollender bewirkt er die Auflösung.

Verse 35

सत्त्वं रजश्चैव तमो गुणास्त्रयस् त्वेतॆषु नान्यस्य समुद्भवः किल । स चैक एव त्रिविधो गदाधरो दधातु धैर्यं मम धर्ममोक्षयोः ॥ ७.३५ ॥

Sattva, rajas und tamas—dies sind die drei Guṇa; wahrlich, außer ihnen soll keine andere Quelle der Manifestation entstehen. Und Er—der Eine, doch dreifach, Gadādhara, der Keulenträger—möge mir Standhaftigkeit in Dharma und Befreiung (mokṣa) verleihen.

Verse 36

संसारतोयार्णवदुःखतन्तुभिर्वियोगनक्रक्रमणैः सुभीषणैः । मज्जन्तमुच्चैः सुतरां महाप्लवे गदाधरो मामु दधातु पोतवत् ॥ ७.३६ ॥

Mitten in der großen Flut des Saṃsāra—einem Ozean von Wassern—schrecklich durch die Stricke des Leidens und durch die furchterregenden Bewegungen der Krokodile der Trennung: während ich immer tiefer versinke, möge Gadādhara, der Keulenträger, mich emporheben und stützen wie ein Boot.

Verse 37

स्वयं त्रिमूर्तिः स्वमिवात्मनात्मनि स्वशक्तितश्चाण्डमिदं ससर्ज्ज ह । तस्मिञ्जलोत्थासनमार्यतेजसं ससर्ज्ज यस्तं प्रणतोऽस्मि भूधरम् ॥ ७.३७ ॥

Er, der selbst die Trimūrti ist, erschuf aus eigener Kraft dieses kosmische Ei, gleichsam in sich selbst; und der darin den aus dem Wasser hervorgegangenen Sitz von edlem Glanz hervorbrachte: vor diesem Bhūdhara, dem Träger der Erde, verneige ich mich.

Verse 38

मत्स्यादिनामानि जगत्सु केवलं सुरादिसंरक्षणतो वृषाकपिः । मुख्यस्वरूपेण समन्ततो विभुर्गदाधरो मे विदधातु सद्गतिम् ॥ ७.३८ ॥

Namen wie „Matsya“ und andere in der Welt sind in Wahrheit nur Benennungen, die aus dem Schutz der Götter und verwandter Wesen hervorgehen. Möge mir der allgegenwärtige Herr—Gadādhara, dessen Wesensgestalt die höchste ist und überall gegenwärtig—eine gute Bestimmung (sugati) verleihen.

Verse 39

श्रीवराह उवाच । एवं स्तुतस्तदा विष्णुर्भक्त्या रैभ्येण धीमता । प्रादुर्बभूव सहसा पीतवासा जनार्दनः ॥ ७.३९ ॥

Śrī Varāha sprach: So wurde damals Viṣṇu durch die Hingabe des weisen Raibhya gepriesen; und plötzlich erschien Janārdana, in gelbe Gewänder gekleidet.

Verse 40

शङ्खचक्रगदापाणिर्गरुडस्थो वियद्गतः । उवाच मेघगम्भीरधीर्वाक् पुरुषोत्तमः ॥ ७.४० ॥

Der Puruṣottama, der Muschel, Diskus und Keule in den Händen trug, auf Garuḍa sitzend und durch den Himmel ziehend, sprach mit ruhiger Stimme, tief wie das Donnern der Wolken.

Verse 41

तुष्टोऽस्मि रैभ्य भक्त्या ते स्तुत्या च द्विजसत्तम । तीर्थस्नानेन च विभो ब्रूहि यत्तेऽभिवाञ्छितम् ॥ ७.४१ ॥

O Raibhya, Ich bin zufrieden mit deiner Bhakti und deinem Lobpreis, o Bester der Zweimalgeborenen; ebenso mit deinem Bad an der heiligen Tīrtha. O Mächtiger, sprich: Was begehrst du?

Verse 42

रैभ्य उवाच । गतिं मे देहि देवेश यत्र ते सनकादयः । वसेयं तत्र येनाहं त्वत्प्रसादाद् गदाधर ॥ ७.४२ ॥

Raibhya sprach: „O Herr der Götter, gewähre mir die Bestimmung (den Zustand), wo deine Weisen, beginnend mit Sanaka, weilen. Möge ich dort wohnen, damit ich durch deine Gnade, o Keulenträger, jene Wohnstatt erreiche.“

Verse 43

देव उवाच । एवमस्त्विति ते ब्रह्मन्नित्युक्त्वा ऽन्तरधी यत । भगवानपि रैभ्यस्तु दिव्यज्ञानसमन्वितः ॥ ७.४३ ॥

Die Gottheit sprach: „So sei es.“ Nachdem Er so zu dir gesprochen hatte, o Brahmane, verschwand Er. Und der selige Raibhya, mit göttlicher Erkenntnis ausgestattet, verweilte ebenfalls in jenem Zustand.

Verse 44

क्षणाद् बभूव देवेन परितुष्टेन चक्रिणा । जगाम यत्र ते सिद्धाः सनकाद्या महर्षयः ॥ ७.४४ ॥

In einem Augenblick gelangte er durch die Gnade der vollends zufriedenen Gottheit, des Diskusträgers, an den Ort, wo die Siddhas und die großen Weisen, beginnend mit Sanaka, zugegen waren.

Verse 45

एतच्च रैभ्यनिर्दिष्टं स्तोत्रं विष्णोर्गदाभृतः । यः पठेत् स गयां गत्वा पिण्डदानाद् विशिष्यते ॥ ७.४५ ॥

Dies ist der von Raibhya gelehrte Hymnus über Viṣṇu, den Träger der Keule. Wer ihn rezitiert, erlangt—selbst wenn er nach Gayā gegangen ist—ein Verdienst, das das durch die Darbringung von piṇḍas Gewonnene übertrifft.