
Māyā–Durgā–Kātyāyanīprādurbhāvaḥ (Vaitrāsuravadhaś ca)
Mythic-Theology (Devī-Māhātmya style) with Ritual Timing (Navamī observance) and Protective Ethics
Im pädagogischen Rahmen Varāha–Pṛthivī wird Pṛthivīs Anfrage als Frage dargestellt, wie Māyā als die glückverheißende Durgā/Kātyāyanī entstand—subtil und doch eigenständig verkörpert im uranfänglichen heiligen Feld (ādikṣetra). Varāha (hier vermittelt durch Mahātapā) schildert einen karmischen Zyklus, der in der Geburt Vaitrāsuras aus dem Fluss Vetravatī und dem König Sindhudvīpa gipfelt, angetrieben von Feindschaft gegen Indra. Der Asura besiegt Indra und die übrigen Lokapālas, woraufhin die Götter Brahmā aufsuchen. Durch Brahmās Betrachtung der māyā erscheint spontan eine achtarmige Devī und bezwingt den Asura. Śiva preist sie daraufhin als Gāyatrī und Mutter der Veden (veda-mātṛ), und Brahmā setzt die Navamī-Verehrung sowie die Verdienste der Rezitation ein, wobei Schutz in Krisenzeiten als weltstabilisierendes Prinzip hervorgehoben wird.
Verse 1
प्रजापाल उवाच । कथं माया समुत्पन्ना दुर्गा कात्यायनी शुभा । आदिक्षेत्रे स्थिता सूक्ष्मा पृथग्मूर्त्ता व्यजायत ॥ २८.१ ॥
Prajāpāla sprach: „Wie ist Māyā entstanden—sie, die glückverheißende Durgā, auch Kātyāyanī genannt—die im Ādikṣetra in feiner Gestalt verweilte und dann als eine eigenständige verkörperte Form hervortrat?“
Verse 2
महातपा उवाच । आसीद् राजा पुरा राजन् सिन्धुद्वीपः प्रतापवान् । वरुणांशो महाराज सोऽरण्ये तपसि स्थितः ॥ २८.२ ॥
Mahātapā sprach: „Einstmals, o König, gab es einen mächtigen Herrscher namens Sindhudvīpa, berühmt für seine Tapferkeit. Er war ein Anteil Varuṇas, o großer König, und weilte im Wald, fest gegründet in asketischer Übung.“
Verse 3
पुत्रो मे शक्रनाशाय भवेदिति नारदाधिपः । एवं कृतमतिः सोऽथ महता तपसा स्वकम् । कलेवरं स्थितो भूत्वा शोषयामास सुव्रत ॥ २८.३ ॥
Mit dem Entschluss: „Möge mein Sohn der Vernichter Śakras (Indras) werden“, fasste der Herr unter den Menschen diesen Vorsatz; dann, in großer Askese gegründet, ließ er seinen eigenen Leib dahinschwinden und austrocknen — er, der standhaft Gelobende.
Verse 4
प्रजापाल उवाच । कथं तस्य द्विजश्रेष्ठ शक्रेणापकृतं भवेत् । येनासौ तद्विनाशाय पुत्रमिच्छन् व्रते स्थितः ॥ २८.४ ॥
Prajāpāla sprach: „O Bester der Zweimalgeborenen, wie konnte Śakra (Indra) ihm Unrecht zufügen, sodass er, einen Sohn zu jenem Verderben begehrend, im Gelübde standhaft blieb?“
Verse 5
महातपा उवाच । सोऽन्यजन्मनि पुत्रोऽभूत् त्वष्टुर्बलभृतां वरः । अवध्यः सर्वशस्त्रेषु अपां फेनॆन नाशितः ॥ २८.५ ॥
Mahātapā sprach: „In einem anderen Leben wurde er der Sohn Tvaṣṭṛs, der Vornehmste unter den Starken. Obwohl gegen alle Waffen unverwundbar, wurde er durch den Schaum der Wasser vernichtet.“
Verse 6
जलफेनेन निहतस्तस्मिँल्लयमवाप्नुयात् । पुनर्ब्रह्मान्वयाज्जातः सिन्धुद्वीपेति संज्ञितः । स तेपे परमं तीव्रं शक्रवैरमनुस्मरन् ॥ २८.६ ॥
Vom Schaum der Wasser erschlagen, ging er dort in laya, die Auflösung, ein. Dann, erneut in der Linie Brahmās geboren, wurde er „Sindhudvīpa“ genannt. Eingedenk seiner Feindschaft mit Śakra (Indra) übte er überaus heftige Askese.
Verse 7
ततः कालेन महता नदी वेत्रवती शुभा । मानुषं रूपमास्थाय सालङ्कारं मनोरमम् । आजगाम यतो राजा तेपे परमकं तपः ॥ २८.७ ॥
Dann, nach langer Zeit, kam der glückverheißende Fluss Vetravatī—menschliche Gestalt annehmend, anmutig und geschmückt—an den Ort, wo der König die höchste Askese übte.
Verse 8
तां दृष्ट्वा रूपसंपन्नां स राजा क्रुद्धमानसः । उवाच का असि सुश्रोणि सत्यं कथय भामिनि ॥ २८.८ ॥
Als er sie sah, vollendeter Schönheit, sprach der König, dessen Geist von Zorn entflammt war: „Wer bist du, o Schönhüftige? Sage mir die Wahrheit, o leidenschaftliche Frau.“
Verse 9
नद्युवाच । अहं जलपतेः पत्नी वरुणस्य महात्मनः । नाम्ना वेत्रवती पुण्या त्वामिच्छन्तीह मागता ॥ २८.९ ॥
Der Fluss sprach: „Ich bin die Gemahlin Varuṇas, des großherzigen Herrn der Wasser. Dem Namen nach heiße ich Vetravatī, rein und glückverheißend; ich bin hierher gekommen, dich zu begehren.“
Verse 10
साभिलाषां परस्त्रीं च भजमानां विसर्ज्जयेत् । स पापः पुरुषो ज्ञेयो ब्रह्महत्यां च विन्दति । एवं ज्ञात्वा महाराज भजमानां भजस्व माम् ॥ २८.१० ॥
Man soll eine Frau zurückweisen, die begehrt, jedoch die Gattin eines anderen ist und Gemeinschaft sucht. Ein Mann, der sie annimmt, gilt als sündig und zieht die Schuld der brahma-hatyā (Brahmanenmord) auf sich. Darum, o großer König, da du dies weißt, suche die Gemeinschaft mit mir, die dir ergeben ist.
Verse 11
एवमुक्तस्तया राजा साभिलाषोपभुक्तवान् । तस्य सद्योऽभवत् पुत्रो द्वादशार्कसमप्रभः ॥ २८.११ ॥
So von ihr angesprochen, ging der König, vom Verlangen ergriffen, mit ihr ein. Sogleich erhielt er einen Sohn, strahlend mit einem Glanz, der zwölf Sonnen glich.
Verse 12
वेत्रवत्युदरे जातो नाम्ना वैत्रासुरोऽभवत् । बलवानतितेजस्वी प्राग्ज्योतिषपतिर्भवत् ॥ २८.१२ ॥
Im Gebiet der Vetravatī geboren, wurde er unter dem Namen Vaitrāsura bekannt. Von großer Kraft und außergewöhnlichem Glanz erfüllt, wurde er zum Herrn von Prāgjyotiṣa.
Verse 13
स कालेन युवा जातो बलवान् दृढविक्रमः । महायोगेन संयुक्तो जिगायेमां वसुंधराम् ॥ २८.१३ ॥
Mit der Zeit wurde er ein Jüngling—kräftig und von standhafter Tapferkeit. Mit großer yogischer Zucht verbunden, bezwang er diese Erde (Vasundharā).
Verse 14
सप्तद्वीपवतीं पश्चान्मेरुपर्वतमारोहत् । तत्रेन्द्रं प्रथमं जिग्ये पश्चादग्निं यमं ततः । निरृतिं वरुणं वायूं धनदश्चेश्वरं ततः ॥ २८.१४ ॥
Daraufhin bestieg er den Berg Meru, der inmitten der sieben Kontinente liegt. Dort besiegte er zuerst Indra, danach Agni und Yama; sodann Nirṛti, Varuṇa, Vāyu und schließlich Dhanada (Kubera) sowie Īśvara.
Verse 15
इन्द्रो भग्नो गतः सोऽग्निं अग्निर्भग्नो यमं ययौ । यमो निरृतिमागच्छन्निरृतिर्वरुणं ययौ ॥ २८.१५ ॥
Indra, besiegt, ging zu Agni; Agni, besiegt, ging zu Yama. Yama begab sich zu Nirṛti, und Nirṛti ging zu Varuṇa.
Verse 16
इन्द्रादिभिरुपेतस्तु वरुणो वायुमन्वगात् । वायुर्धनपतिं त्वागात् सर्वैरिन्द्रादिभिः सह ॥ २८.१६ ॥
Varuṇa, begleitet von Indra und den übrigen Göttern, folgte daraufhin Vāyu. Vāyu näherte sich zusammen mit ihnen allen—Indra und den anderen—Dhanapati (Kubera).
Verse 17
धनदोऽपि स्वकं मित्रमीशं देवसमन्वितः । इयाय गदया सोऽपि दानवो बलदर्पितः । गदामादाय दुद्राव शिवलोकं प्रति प्रभो ॥ २८.१७ ॥
Auch Dhanada (Kubera) ging, zusammen mit den Göttern, zu seinem eigenen Freund Īśa (Śiva). Jener Dānava ebenfalls, vom Stolz auf seine Kraft berauscht, ergriff seine Keule und stürmte auf Śivas Welt zu, o Herr.
Verse 18
शिवोऽप्यवध्यं तं मत्वा देवान् गुह्य ययौ पुरीम् । ब्रह्मणः सुरसिद्धाद्यैर्वन्दितां पुण्यकारिभिः ॥ २८.१८ ॥
Auch Śiva, da er ihn für unverwundbar hielt, begab sich heimlich zusammen mit den Göttern in die Stadt Brahmās, verehrt von Göttern, Siddhas und anderen sowie von denen, die verdienstvolle Taten vollbringen.
Verse 19
तत्र ब्रह्मा जगत्स्रष्टा विष्णुपादोद्भवे जले । नियामिताकाशगतो जपत्यन्तर्जले शुभे । क्षेत्रज्ञनाम गायत्रीं ततो देवा विचुक्रुशुः ॥ २८.१९ ॥
Dort verweilte Brahmā, der Schöpfer der Welt, in dem Wasser, das aus Viṣṇus Fuß hervorging; nachdem er im Himmel eine geordnete Stellung eingenommen hatte, rezitierte er in den glückverheißenden Wassern die mit dem „Kenner des Feldes“ (kṣetrajña) verbundene Gāyatrī. Da riefen die Götter laut.
Verse 20
त्राहि प्रजापते सर्वान् देवानृषिवरानपि । असुराद्भयमापन्नान् त्राहि त्राहीत्यचोदयन् ॥ २८.२० ॥
„Schütze uns, o Prajāpati; schütze alle Götter und auch die erhabensten ṛṣis, die aus Furcht vor den Asuras in Not geraten sind.“ So drängten sie ihn und riefen: „Schütze! Schütze!“
Verse 21
एवमुक्तस्तदा ब्रह्मा दृष्ट्वा देवान्स्तदागतान् । चिन्तयामास देवस्य मायैयं विततं जगत् । नासुरा न सुराश्चात्र मायैयं कीदृशी मता ॥ २८.२१ ॥
So angesprochen, dachte Brahmā, als er die herbeigekommenen Götter sah: „Diese Welt ist durch die māyā des Herrn ausgebreitet. Hier gibt es weder Asuras noch Suras; was für eine māyā ist dies, wie ist sie zu verstehen?“
Verse 22
एवं चिन्तयतस्तस्य प्रादुरासीदयोनिजा । शुक्लाम्बरधरा कन्या स्रक्किरीटोज्ज्वलानना । अष्टभिर्बाहुभिर्युक्ता दिव्यप्रहरणोद्यता ॥ २८.२२ ॥
Als er so nachsann, erschien eine nicht aus dem Schoß Geborene (ayonijā), eine Jungfrau in weißen Gewändern; ihr Antlitz leuchtete von Blumengirlanden und Diadem; mit acht Armen versehen, stand sie mit göttlichen Waffen bereit.
Verse 23
चक्रं शङ्खं गदां पाशं खङ्गं घण्टां तथा धनुः । धारयन्ती तथा चान्यान् बद्धतूणा जलाद् बहिः ॥ २८.२३ ॥
Sie trug Diskus, Muschelhorn, Keule, Schlinge, Schwert, Glocke und Bogen und ebenso andere Waffen; mit festgebundenem Köcher stand sie außerhalb des Wassers.
Verse 24
निष्चक्राम महादेवी सिंहवाहनवेगिता । युयुधे चासुरान् सर्वान् एकैव बहुधा स्थिता ॥ २८.२४ ॥
Die Große Göttin brach auf, schnell durch den Schwung ihres Löwenreittiers; und sie kämpfte gegen alle Asuras — obgleich sie eine war, stand sie, als wäre sie in vielen Gestalten.
Verse 25
दिव्यं वर्षसहस्रं तु दिव्यैरस्त्रैर्महाबलम् । युद्ध्वा कालात्यये देव्याः हतो वैत्रासुरो रणे । ततः किलकिलाशब्दो देवसैन्येऽभवन्महान् ॥ २८.२५ ॥
Tausend göttliche Jahre lang kämpfte die Mächtige mit himmlischen Waffen. Dann, als die bestimmte Zeit verstrichen war, wurde Vaitrāsura von der Göttin in der Schlacht getötet. Darauf erhob sich im Heer der Götter ein großer Jubelruf.
Verse 26
हते वैत्रासुरे भीमे तदा सर्वे दिवौकसः । प्रणेमुर्जय युद्धेति स्वयमीशः स्तुतिं जगौ ॥ २८.२६ ॥
Als der furchtbare Vaitrāsura erschlagen war, verneigten sich alle Himmelsbewohner und riefen: „Sieg in der Schlacht!“ Daraufhin sprach der Herr selbst einen Lobeshymnus.
Verse 27
महेश्वर उवाच । जयस्व देवि गायत्रे महामाये महाप्रभे । महादेवि महाभागे महासत्त्वे महोत्सवे ॥ २८.२७ ॥
Maheśvara sprach: „Sei siegreich, o Göttin Gāyatrī—o Mahāmāyā, die große Macht der māyā, o überaus Strahlende; o Mahādevī, o höchst Glückselige, o von großem sattva und reiner Wesenheit, o Mahotsava—Verkörperung des Heilsamen.“
Verse 28
दिव्यगन्धानुलिप्ताङ्गि दिव्यस्रग्दामभूषिते । वेदमातर्नमस्तुभ्यं त्र्यक्षरस्ते महेश्वरि ॥ २८.२८ ॥
O Maheśvarī, deren Glieder mit göttlichem Duft gesalbt und mit himmlischen Blumengirlanden geschmückt sind—o Mutter der Veden, dir sei Verehrung; dein Mantra ist das „dreisilbige“.
Verse 29
त्रिलोकस्थे त्रितत्त्वस्थे त्रिवह्निस्थे त्रिशूलिनि । त्रिनेत्रे भीमवक्त्रे च भीमनेत्रे भयानके । कमलासनजे देवि सरस्वति नमोऽस्तु ते ॥ २८.२९ ॥
Verehrung dir, Sarasvatī, o Göttin—die in den drei Welten weilt, in der Dreiheit der Tattvas gegründet, in den drei heiligen Feuern gegenwärtig; o Trägerin des Dreizacks, o Dreiaugige; mit furchtgebietendem Antlitz und furchtgebietendem Blick, Ehrfurcht erweckend; aus Brahmā hervorgegangen, der auf dem Lotus thront—dir sei Ehrerbietung.
Verse 30
नमः पङ्कजपत्राक्षि महामायेऽमृतस्त्रवे । सर्वगे सर्वभूतेषि स्वाहाकारे स्वधेऽम्बिके ॥ २८.३० ॥
Ehrerbietung dir, lotusblattäugige; o Mahāmāyā, Strom der Amṛta, des Unsterblichkeitsnektars. O Allgegenwärtige, in allen Wesen gegenwärtig; o Ambikā, deren Gestalt der Ausruf „svāhā“ ist und die auch „svadhā“ ist.
Verse 31
सम्पूर्णे पूर्णचन्द्राभे भास्वराङ्गे भवोद्भवे । महाविद्ये महावेद्ये महादैत्यविनाशिनि । महाबुद्ध्युद्भवे देवि वीतशोके किरातिनि ॥ २८.३१ ॥
O Göttin—vollendet und ganz, strahlend wie der Vollmond, von leuchtendem Leib, aus bhava (dem Prinzip des Werdens) hervorgegangen. O Mahāvidyā, o Mahāvedya (das höchste Erkennbare), Vernichterin großer Daityas; o Ursprung großer Einsicht, o Devī ohne Kummer, o Kirātinī—dir sei Verehrung.
Verse 32
त्वं नीतिस्त्वं महाभागे त्वं गीत्स्त्वं गौस्त्वमक्षरम् । त्वं धीस्त्वं श्रीस्त्वमोङ्कारस्तत्त्वे चापि परिस्थिता । सर्वसत्त्वाहिते देवि नमस्ते परमेश्वरि ॥ २८.३२ ॥
O Hochbegnadete, du bist nīti, die rechte Lebensführung; du bist gīḥ, das heilige Wort; du bist die Kuh; du bist akṣara, das Unvergängliche. Du bist dhī, die Einsicht; du bist śrī, der Wohlstand; du bist die Silbe Oṃ, und du bist auch im tattva, im Prinzip der Wirklichkeit, gegründet. O Göttin, die das Wohl aller Wesen sucht, Verehrung dir, o höchste Herrin.
Verse 33
इत्येवं संस्तुता देवी भवेन परमेष्ठिना । देवैरपि जयेत्युच्चैरित्युक्ता परमेश्वरी ॥ २८.३३ ॥
So wurde die Göttin auf diese Weise von Bhava und von Parameṣṭhin gepriesen; und auch die höchste Göttin, Parameśvarī, wurde von den Göttern angerufen, die laut ausriefen: „Jaya — Sieg!“
Verse 34
यावदास्ते चतुर्वक्त्रस्तावदन्तर्जलाद्बहिः । निश्चक्राम ततो देवीं कृतकृत्यां ददर्श सः ॥ २८.३४ ॥
Solange der Viergesichtige dort verweilte, in dieser Zeit trat er aus dem Inneren der Wasser nach außen hervor. Dann erblickte er die Göttin, deren Werk vollendet war.
Verse 35
तां दृष्ट्वा देवकार्यं च सिद्धं मत्वा पितामहः । भविष्यं कार्यमुद्दिश्य ततो वचनमब्रवीत् ॥ २८.३५ ॥
Als er sie erblickte und erkannte, dass das Werk der Götter vollbracht war, sprach Pitāmaha (der Ahnvater) sodann, das künftige Werk im Blick, diese Worte.
Verse 36
ब्रह्मोवाच । इयं देवी वरारोहा यातु शैलं हिमोद्भवम् । तत्र यूयं सुराः सर्वे गत्वा नन्दत माचिरम् ॥ २८.३६ ॥
Brahmā sprach: „Diese Göttin, die Schönhüftige (varārohā), möge zum schneegeborenen Berg, dem Himālaya, gehen. Dorthin geht ihr alle, o Götter, und freut euch ohne Verzug.“
Verse 37
नवम्यां च सदा पूज्या इयं देवी समाधिना । वरदा सर्वलोकानां भविष्यति न संशयः ॥ २८.३७ ॥
Auch am Navamī, dem neunten Mondtag, soll diese Göttin stets in gesammelt-konzentriertem Samādhi verehrt werden; sie wird zur Spenderin von Gaben für alle Welten—ohne Zweifel.
Verse 38
नवम्यां यश्च पिष्टाशी भविष्यति हि मानवः । नारी वा तस्य सम्पन्नं भविष्यति मनोगतम् ॥ २८.३८ ॥
Wahrlich, wer am Navamī von zerstampftem Getreide lebt, dem wird eine Frau (Ehefrau/Partnerin) zuteil, und was der Geist begehrt, wird in Erfüllung gehen.
Verse 39
यश्च सायं तथा प्रातरिदं स्तोत्रं पठिष्यति । त्वयेरितं महादेव तस्य देव्याः समं भवान् ॥ २८.३९ ॥
Und wer diese Hymne am Abend und ebenso am Morgen rezitiert—o Mahādeva, wie von dir verkündet—dem wirst du zusammen mit der Göttin gegenwärtig sein.
Verse 40
वरदो देव सर्वास्वापत्स्वप्युद्धरस्व तम् । एवमुक्त्वा भवं ब्रह्मा पुनर्देवीं स चाब्रवीत् ॥ २८.४० ॥
„O Gottheit, die Gaben verleiht, rette ihn selbst inmitten aller Arten von Not.“ So sprach Brahmā zu Bhava (Śiva) und wandte sich dann erneut an die Göttin.
Verse 41
त्वया देवि महत्कार्यं कर्तव्यं चान्यदस्ति नः । भविष्यं महिषाख्यस्य असुरस्य विनाशनम् ॥ २८.४१ ॥
O Göttin, ein großes Werk muss von dir vollbracht werden; für uns gibt es nichts anderes. Was bevorsteht, ist die Vernichtung des Asura namens Mahiṣa.
Verse 42
एवमुक्त्वा ततो ब्रह्मा सर्वे देवाश्च पार्थिव । यथागतं ततो जग्मुर्देवीं स्थाप्य हि मे गिरौ । संस्थाप्य नन्दिता यस्मात् तस्मान्नन्दाऽभवत् तु सा ॥ २८.४२ ॥
Nachdem er so gesprochen hatte, zogen Brahmā und alle Götter, o König, wieder fort und kehrten zurück, wie sie gekommen waren, nachdem sie die Göttin auf meinem Berge eingesetzt hatten. Weil sie nach ihrer Einsetzung (sthāpitā) erfreut war (nanditā), wurde sie wahrlich „Nandā“ genannt.
Verse 43
यश्चेदं शृणुयाज्जन्म देव्याः यश्च स्वयं पठेत् । सर्वपापविनिर्मुक्तः परं निर्वाणमृच्छति ॥ २८.४३ ॥
Wer diesen Bericht von der Geburt der Göttin hört und wer ihn selbst rezitiert, wird von allen Sünden befreit und erlangt das höchste Nirvāṇa, die endgültige Erlösung.
The chapter presents protection of cosmic order as an ethical imperative: when power becomes destabilizing (asura conquest of lokapālas), the text models recourse to deliberation (Brahmā’s reflection on māyā), disciplined praise (stuti), and regulated ritual practice (Navamī worship) as legitimate means to restore balance and safeguard communities during crisis.
The text specifies Navamī (the ninth lunar day) as the recurring ritual marker: the Devī is to be worshipped on Navamī with focused attention (samādhi), and it also notes a food-discipline motif (piṣṭāśī on Navamī) linked to desired outcomes.
Environmental balance is encoded through cosmological-terrestrial analogies: a personified river (Vetravatī) becomes central to the narrative of disorder and its resolution, while the Devī’s installation on Hima-giri symbolizes re-grounding protective power in a stable landscape. The broader teaching aligns protection of the world (loka-saṃrakṣaṇa) with restoring equilibrium—an early ecological-ethical framing of stability across realms (waters, mountains, and inhabited world).
The narrative references Sindhudvīpa (a king/identity recurring across births), Tvaṣṭṛ (as a lineage marker in a previous birth), and major administrative-cosmological figures: Indra and other lokapālas (Agni, Yama, Nirr̥ti, Varuṇa, Vāyu, Dhanada/Kubera, Īśa), along with Brahmā and Maheśvara (Śiva). It also includes a dialogic chain of teachers/interlocutors (Prajāpāla–Mahātapā) preserving transmission.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.