
Akrūratīrthaprabhāvaḥ
Ritual-Manual and Ethical-Discourse (Tīrthamāhātmya with Satya-Dharma exemplum)
Im fortlaufenden Lehrgespräch mit Pṛthivī (Vasundharā) schildert Varāha die Seltenheit und Beständigkeit des Ananta/Akrūra-Tīrtha und seine erlösende Wirkkraft, besonders beim Baden zu kalendarischen Schwellenzeiten (ayana, viṣuva, viṣṇupadī) sowie während einer Finsternis. Danach erzählt er ein belehrendes Beispiel: Sudhana, ein wohlhabender Kaufmann, ist dem Dienst an Hari ergeben und hält das ekādaśī-Fasten mit nächtlicher Wache (jāgara). Während der Wache wird er von einem brahmarākṣasa gepackt; Sudhana erbittet Zeit, sein Gelübde zu vollenden, und kehrt zurück, indem er die Wahrheit (satya) durch eine Reihe bedingter Selbstverwünschungen bekräftigt. Seine Lauterkeit wandelt die Begegnung: Der brahmarākṣasa begehrt Verdienst, offenbart eine Ursache aus einem früheren Leben und wird befreit, nachdem er einen Anteil an Sudhanas Wachen-Verdienst erhalten hat. Varāha schließt mit weiteren, an das tīrtha gebundenen Riten (Kārttika-Observanzen, vṛṣotsarga, śrāddha), die als Stütze des dharma und damit der moralisch-ökologischen Ordnung der Erde gelten.
Verse 1
अथाक्रूरतार्थप्रभावः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि मर्त्यलोके सुदुर्लभम् ॥ अनन्तं विदितं तीर्थमचलं ध्रुवमव्ययम् ॥
Nun die Größe der Ākrūra-Tīrtha. Śrī Varāha sprach: Wieder werde ich eine andere (heilige Stätte) darlegen, die in der Menschenwelt äußerst schwer zu erlangen ist—bekannt als „Ananta“, eine Tīrtha, unbeweglich, standhaft und unvergänglich.
Verse 2
तत्र नित्यं स्थितो देवि लोकानां हितकाम्यया ॥ मां दृष्ट्वा मनुजा देवि मुक्तिभाजो भवन्ति ते ॥
Dort verweile ich beständig, o Göttin, aus dem Wunsch nach dem Wohlergehen der Welten. Wer mich dort erblickt, o Göttin, wird teilhaft der Befreiung (mokṣa).
Verse 3
अयने विषुवे चैव तथा विष्णुपदीषु च ॥ अनन्तं तं समासाद्य मुच्यते सर्वपातकैः ॥
Zu den Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen sowie an den Viṣṇupadī-Tagen: Wer jenes Ananta, jene Tīrtha, erreicht, wird von allen Sünden befreit.
Verse 4
अक्रूरेति च विख्यातं मम क्षेत्रं वसुन्धरे ॥ तत्र स्नात्वा महाभागे राहुग्रस्ते दिवाकरे ॥
Mein heiliger Bezirk ist als „Ākrūra“ bekannt, o Erde. O Glückselige, nachdem du dort gebadet hast, wenn die Sonne von Rāhu ergriffen wird (d. h. bei einer Sonnenfinsternis)…
Verse 5
राजसूयाश्वमेधाभ्यां फलं प्राप्नोति मानवः ॥ तीर्थराजं हि चाक्रूरं गुह्यानां गुह्यमुत्तमम् ॥
Der Mensch erlangt eine Frucht, die der der Rājasūya- und Aśvamedha-Opfer gleichkommt. Denn Ākrūra ist der „König der Tīrthas“, das erhabenste Geheimnis unter den Geheimnissen.
Verse 6
तत्स्नानात्फलमाप्नोति प्रयागस्नानजं फलम् ॥ अस्मिंस्तीर्थे पुरावृत्तं तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥
Durch das Bad dort erlangt man die Frucht, die aus dem Bad in Prayāga erwächst. Höre, o Erde, die Begebenheit, die sich einst an dieser Tīrtha zutrug.
Verse 7
नाम्ना तु सुधनो नाम मम भक्तः सदैव हि ॥ धनधान्यसमायुक्तः सुतयुक्तः सदैव हि ॥
Er heißt Sudhana und ist wahrlich stets mein Verehrer; er ist mit Reichtum und Korn gesegnet und hat immer Söhne – ein Zeichen familiären Gedeihens.
Verse 8
बन्धुपुत्रकलत्रैश्च गृहे प्रीतिरनुत्तमा ॥ पुत्रदारसमेतस्य मयि भक्तिर्वसुन्धरे ॥
Mit Verwandten, Söhnen und Gattin herrscht in seinem Haus eine unvergleichliche Zuneigung; obgleich von Kindern und Ehefrau begleitet, ist seine Hingabe auf mich gerichtet, o Vasundharā (Erde).
Verse 9
गच्छन्ति दिवसास्तस्य मासाः संवत्सरास्तथा ॥ करोति गृहकृत्यानि धनोपायेन नित्यशः ॥
Seine Tage vergehen, ebenso Monate und Jahre; er verrichtet fortwährend die Pflichten des Hauses, indem er auf rechtmäßige Weise seinen Lebensunterhalt erwirbt.
Verse 10
नित्यं कालं च कुरुते हरिपूजनमुत्तमम् ॥ पुष्पदीपप्रदानेन चन्दनेन सुगन्धिना ॥
Zu den rechten Zeiten vollzieht er unablässig die erhabene Verehrung Haris, indem er Blumen und Lichter darbringt sowie wohlriechendes Sandelholz.
Verse 11
उपहारॆण दिव्यॆन धूपॆन च सुगन्धिना ॥ एकादश्यां तु कुरुते पक्षयोरुभयोरपि ॥
Mit göttlichen Gaben und wohlriechendem Weihrauch vollzieht er diese Observanz am Ekādaśī in beiden Monatshälften, in der zunehmenden wie in der abnehmenden.
Verse 12
उपवासं तु कुरुते रात्रौ जागरणं तथा ॥ स गच्छति यथाकालमक्रूरं तीर्थमुत्तमम् ॥
Er übt das Fasten und hält ebenso eine nächtliche Vigil; zur rechten Zeit gelangt er zur vortrefflichen Tīrtha namens Akrūra.
Verse 13
तत्रागत्य ममाग्रेऽसौ नृत्यते शुभदर्शनः ॥ सुधनस्तु वणिक्श्रेष्ठः कदाचिद्रात्रिजागरे ॥
Dort angekommen, tanzt er vor mir, von glückverheißender Erscheinung. Und Sudhana, der Vornehmste der Kaufleute, einst während der nächtlichen Vigil…
Verse 14
चलमानो गृहीतस्तु चरणे ब्रह्मरक्षसा ॥ कृष्णवर्णी महाकाय ऊर्ध्वकेशो भयंकरः ॥
Während er umherging, wurde er am Fuß von einem Brahmarākṣasa gepackt: schwarz von Farbe, von riesigem Leib, mit aufgerichtetem Haar, furchterregend.
Verse 15
पादे गृहीत्वा वसुधे इदं वचनमब्रवीत् ॥
Nachdem es ihn am Fuß ergriffen hatte, sprach es diese Worte, o Vasudhā (Erde).
Verse 16
राक्षसोऽहं वणिक्श्रेष्ठ वसामि वनमाश्रितः ॥ त्वामद्य भक्षयिष्यामि तृप्तिं यास्यामि शाश्वतीम् ॥
«Ich bin ein Rākṣasa, o vornehmster der Kaufleute; ich wohne, im Wald Zuflucht nehmend. Heute werde ich dich verzehren und dauerhafte Sättigung erlangen.»
Verse 17
सुधन उवाच ॥ प्रतीक्षस्व क्षणं मेऽद्य दास्यामि तव पुष्कलम् ॥ भक्षयिष्यसि मे गात्रं मिष्टान्नपरिपोषितम् ॥
Sudhana sprach: „Warte heute einen Augenblick auf mich; ich werde dir reichlich geben. Dann sollst du meinen Leib verzehren, genährt von süßen Speisen.“
Verse 18
जागरं देवदेवस्य कर्तुमिच्छामि राक्षस ॥ मम व्रतं सार्वकाळं यज्जागर्मि हरेः पुरः ॥
„O Rākṣasa, ich wünsche die Nachtwache für den Gott der Götter zu vollziehen. Dies ist mein Gelübde zu allen Zeiten: in der Gegenwart Haris wach zu bleiben.“
Verse 19
ततः खादिष्यसे गात्रं विनिवृत्तस्य जागरात् ॥ विष्णुतुष्ट्यै व्रतमिदमारब्धं सर्वकामदम् ॥
„Dann sollst du meinen Leib verzehren, nachdem ich die Nachtwache beendet habe. Dieses Gelübde wurde zur Zufriedenheit Viṣṇus begonnen und gilt als gewährend aller gewünschten Ziele.“
Verse 20
मा कुरु व्रतभङ्गं मे रक्षो नारायणस्य हि ॥ जागरे विनिवृत्ते तु मां भक्षय यथेप्सितम् ॥
„Brich mir nicht das Gelübde, o Rakṣa, denn es gehört Nārāyaṇa. Doch wenn die Nachtwache vollendet ist, verzehre mich, wie es dir beliebt.“
Verse 21
सुधनस्य वचः श्रुत्वा ब्रह्मरक्षः क्षुधार्दितः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं वणिजं प्रति सादरम् ॥
Als der Brahmarākṣasa, vom Hunger gequält, Sudhanas Worte vernommen hatte, sprach er den Kaufmann mit süßen Worten an, ehrerbietig und voller Achtung.
Verse 22
मिथ्या प्रभाषसे साधो त्वं पुनः कथमेष्यसि ॥ को हि रक्षोमुखाद्भ्रष्टो मानुषो यो निवर्तते ॥
«Du redest unwahr, guter Mann — wie willst du denn wieder zurückkehren? Denn welcher Mensch, einmal in das Maul eines Rākṣasa geraten, kehrt je zurück?»
Verse 23
राक्षसस्य वचः श्रुत्वा स वणिग्वाक्यमब्रवीत् ॥ सत्यमूलं जगत्सर्वं सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम् ॥
Als er die Worte des Rākṣasa vernommen hatte, erwiderte der Kaufmann: «Die ganze Welt hat die Wahrheit zur Wurzel; alles ist in der Wahrheit gegründet.»
Verse 24
सिद्धिं लभन्ते सत्येन ऋषयो वेदपारगाः ॥ यद्यहं च वणिक् पूर्वं कर्मणा न हि दूषितः ॥
«Durch Wahrheit erlangen die ṛṣi, die das jenseitige Ufer des Veda erreicht haben, die Vollendung. Und ich, ein Kaufmann, bin zuvor nicht durch übles Tun befleckt worden.»
Verse 25
प्राप्तश्च मानुषो भावो विहितेनान्तरात्मना ॥ शृणु मत्समयं रक्षो येनाहं पुनरागमम् ॥
«Und den menschlichen Zustand habe ich erlangt durch das, was im Innern, durch das innere Selbst, verordnet wurde. Höre, o Rakṣa, meine Abmachung, durch die ich wiederkehren werde.»
Verse 26
कृत्वा जागरणं तत्र नृत्यं कृत्वा यथासुखम् ॥ पुनरेष्याम्यहं रक्षो नासत्यं विद्यते मयि ॥
«Nachdem ich dort die Nachtwache vollzogen und nach Herzenslust getanzt habe, werde ich wiederkehren, o Rakṣa; denn in mir ist keine Unwahrheit.»
Verse 27
सत्येन दीयते कन्या सत्यं जल्पन्ति ब्राह्मणाः ॥ सत्योत्तीर्णा हि राजानः सत्येन वसुधा धृता ॥
Durch Wahrheit wird die Jungfrau zur Ehe gegeben; durch Wahrheit sprechen die Brāhmaṇas. Wahrlich, durch Wahrheit bestehen die Könige, und durch Wahrheit wird die Erde getragen.
Verse 28
यमः सत्येन हरति सत्यादिन्द्रो विराजते ॥ तत्सत्यं मम नश्येत यद्यहं नागमे पुनः ॥
Durch Wahrheit vollzieht Yama sein Amt; aus Wahrheit erstrahlt Indra. Möge diese meine Wahrheit zunichte werden, wenn ich nicht wiederkomme.
Verse 29
परदारांस्तु यो गच्छेत्काममोहप्रपीडितः ।
Wer aber die Frau eines anderen aufsucht, bedrängt von Begierde und Verblendung—
Verse 30
तस्य पापेन लिप्येऽहं यदि नायामि ते पुरः ॥
Möge ich von jener Sünde befleckt werden, wenn ich nicht vor dich komme.
Verse 31
दत्त्वा च भूमिदानं यो ह्यपकारं करोति च ॥ तेन पापेन लिप्येऽहं यद्यहं नागमे पुनः ॥
Und wer, nachdem er eine Landgabe dargebracht hat, dennoch Unheil tut—möge ich von jener Sünde befleckt werden, wenn ich nicht wiederkomme.
Verse 32
पूर्वं भुक्त्वा स्त्रियां यस्तु सुखमाप्य विहृत्य च ॥ द्वेषात्तां यदि चेज्जह्यात्तस्यायं मे भवत्वलम् ॥
Wenn aber ein Mann, nachdem er zuvor eine Frau genossen—Lust erlangt und sich vergnügt—sie dann aus Hass verlässt, so möge die volle Folge dieser Tat ganz auf mich kommen.
Verse 33
पङ्क्तिभेदं तु यः कुर्यादेकपङ्क्त्याशिनां ध्रुवम् ॥ तस्य पापेन लिप्येऽहं नागन्ता यदि ते पुरः ॥
Wer jedoch die Speisereihe spaltet—gewiss unter denen, die in einer einzigen Reihe essen—möge ich von jener Sünde befleckt werden, wenn ich nicht vor dich komme.
Verse 34
अमावस्यां महारक्षः श्राद्धं कृत्वा स्त्रियां व्रजेत् ॥ तेन पापेन लिप्येऽहं यद्यहं नागमे पुनः ॥
O großer Beschützer, wenn am Tage der Amāvasyā (Neumond) jemand das Śrāddha vollzieht und danach zu einer Frau geht, so möge ich von jener Sünde befleckt werden, wenn ich nicht wiederkomme.
Verse 35
अष्टाष्टमी त्वमावास्या उभे पक्षे चतुर्दशी ॥ अस्नातानां गतिं यास्याम्यहं वै नागमे पुनः ॥
Am achten Tithi, am Aṣṭamī, am Amāvasyā und am vierzehnten Tag beider Monatshälften—möge ich wahrlich das Los der Ungewaschenen erlangen, wenn ich nicht wiederkomme.
Verse 36
गुरोर्भ्रातुः सुतस्यापि सख्युर्वै मातुलस्य च ॥ व्यवस्यति च यन्नारी यो मोहेन विमोहितः ॥
Und hinsichtlich der Ehefrau des Lehrers, des Bruders, des Sohnes, ebenso der des Freundes und des Onkels mütterlicherseits: wer, durch Verblendung verwirrt, sich zu einer solchen Frau entschließt (in begehrlicher Absicht),
Verse 37
तस्य पापेन लिप्येऽहं यद्यहं नागमे पुनः ॥ यस्तु कन्यां सकृद्दत्त्वा अन्यस्मै चेत्पुनर्ददेत ॥
„Möge ich von jener Sünde befleckt werden, wenn ich nicht wiederkehre. Und wer, nachdem er ein Mädchen einmal gegeben hat, es abermals einem anderen gäbe …“
Verse 38
तेन पापेन लिप्येऽहं यद्यहं नागमे पुनः ॥ राजयाजकयाज्याश्च ये च वै ग्रामयाजकाः ॥
„Möge ich von jener Sünde befleckt werden, wenn ich nicht wiederkehre—(wie die Sünde) der königlichen Priester und der für sie Opfernden, ebenso auch der Dorfpriester.“
Verse 39
तेषां पापेन लिप्येऽहं यद्यहं नागमे पुनः ॥ ब्रह्मघ्ने च सुरापे च चोरे भग्नव्रते शठे ॥
„Möge ich von ihrer Sünde befleckt werden, wenn ich nicht wiederkehre—(von der Sünde) des Brahmanenmörders, des Trunkenbolds, des Diebes, des Gelübdebrechers und des Falschen.“
Verse 40
या गतिस्तां प्रपद्येऽहं यद्यहं नागमे पुनः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ सुधनस्य वचः श्रुत्वा सन्तुष्टो ब्रह्मराक्षसः ॥
„Möge ich eben jenes Schicksal erlangen, wenn ich nicht wiederkehre.“ Śrī Varāha sprach: Als der Brahmarākṣasa Sudhanas Worte vernommen hatte, war er zufrieden.
Verse 41
उवाच मधुरं वाक्यं गच्छ शीघ्रं नमोऽस्तु ते ॥ ब्रह्मराक्षसमुक्तोऽसौ वणिक् तु दृढनिश्चयः ॥
Er sprach süße Worte: „Geh schnell; dir sei Ehrerbietung.“ Vom Brahmarākṣasa befreit, blieb jener Kaufmann fest in seinem Entschluss.
Verse 42
पुनर्नृत्यति चैवाग्रे मम भक्तो व्यवस्थितः ॥ अथ प्रभातसमये नृत्यचित्तोऽति कोविदः ॥
Wieder tanzte er vor mir, standhaft als mein Verehrer. Dann, beim Anbruch des Tages, den Geist ganz auf den Tanz gerichtet, war er überaus kundig.
Verse 43
पुनः पुनर्वै उच्चार्य नमो नारायणाय च ॥ निवृत्ते जागरे सोऽथ कालिन्दीसलिलाप्लुतः ॥
Wieder und wieder sprach er wahrlich: „Namo Nārāyaṇāya“ (Ehrerbietung Nārāyaṇa). Und als seine Nachtwache endete, badete er in den Wassern der Kālindī (Yamunā).
Verse 44
दृष्ट्वा मां दिव्यरूपं तु गतोऽसौ मथुरां पुरीम् ॥ दृष्टश्चाग्रे त्वहं तेन पुरुषो दिव्यरूपवान् ॥
Nachdem er mich in göttlicher Gestalt gesehen hatte, ging er in die Stadt Mathurā. Und dort, vor ihm, wurde ich gesehen — als ein Mann, begabt mit göttlicher Gestalt.
Verse 45
स च पृष्टो मया देवि क्व भवान्प्रस्थितो द्रुतम् ॥ पुरुषस्य वचः श्रुत्वा सुधनो वाक्यमब्रवीत् ॥
Und ich fragte ihn: „O Devī, wohin gehst du so eilig?“ Als er die Worte jenes Mannes hörte, erwiderte Sudhana.
Verse 46
जीवतो धर्ममाहात्म्यं मृते धर्मः कुतो यशः ॥ पुरुषस्य वचः श्रुत्वा स वणिग्वाक्यमब्रवीत् ॥ (५१) ॥ तत्र सत्यं वदिष्यामि यास्ये राक्षससन्निधौ ॥ आगतोऽहं महाभाग नर्तयित्वा यथासुखम् ॥
«Solange man lebt, kann die Größe des Dharma erkannt werden; ist man tot, wo ist dann Dharma — und woher der Ruhm?» Als er die Worte jenes Mannes hörte, sprach der Kaufmann: «Dort werde ich die Wahrheit sagen; ich werde in die Gegenwart des Rākṣasa gehen. Ich bin gekommen, o Edler, nachdem ich nach Herzenslust getanzt habe».
Verse 47
विष्णवे लोकनाथाय चागतो हरिजागरात् ॥ इदं शरीरं मे रक्षो भक्षयस्व यथेप्सितम्
Ich bin von der für Hari gehaltenen Nachtwache zu Viṣṇu, dem Herrn der Welten, gekommen. O rākṣasa, verschlinge diesen meinen Leib, wie es dir beliebt.
Verse 48
यथान्यायं विधानॆन यथा वा तव रोचते ॥ नोक्तपूर्वं मया।असत्यं कदाचिदपि राक्षस
Gemäß dem, was recht ist, nach der gebührenden Vorschrift — oder wie es dir gefällt — habe ich niemals zuvor Unwahrheit gesprochen, zu keiner Zeit, o rākṣasa.
Verse 49
तेन सत्येन मां भुङ्क्ष्व ब्रह्मराक्षस दारुण ॥ वणिजस्तु वचः श्रुत्वा ततोऽसौ ब्रह्मराक्षसः
Bei dieser Wahrheit, verschlinge mich, o schrecklicher brahma-rākṣasa. Dann, als der Kaufmanns Worte vernommen waren, antwortete jener brahma-rākṣasa und handelte weiter.
Verse 50
उवाच मधुरं वाक्यं सुधनं तदनन्तरम् ॥ साधु तुष्टोऽस्मि भद्रं ते सत्यं धर्मश्च पालितः
Darauf sprach er zu Sudhana süße Worte: „Wohl getan! Ich bin zufrieden; Heil sei dir. Wahrheit und Dharma sind bewahrt worden.“
Verse 51
वणिक् त्वं चातिविज्ञस्तु यस्य ते गतिरीदृशी ॥ जागरस्य समस्तस्य मम पुण्यं प्रयच्छ वै
Kaufmann, du bist überaus einsichtig, da dein Handeln von solcher Art ist. Gewähre mir wahrlich das Verdienst der gesamten Nachtwache.
Verse 52
सत्यपुण्यप्रभावेन यथाहं मुक्तिमाप्नुयाम् ॥ सुधन उवाच॥ नाहं दास्यामि ते पुण्यं नृत्यस्य नरभोजन
„Damit ich durch die Kraft von Wahrheit und Verdienst die Befreiung erlange.“ Sudhana sprach: „Ich werde dir mein Verdienst nicht geben – du Tänzer, Menschenfresser.“
Verse 53
अर्द्धं वाथ समस्तं वा प्रहरं चार्द्धमेव वा ॥ सुधनस्य वचः श्रुत्वा अब्रवीद्ब्रह्मराक्षसः
„Entweder die Hälfte oder das Ganze; oder eine Prahara (eine Nachtwache), oder nur eine halbe Prahara.“ Als er Sudhanas Worte gehört hatte, sprach der Brahma-Rākṣasa.
Verse 54
केन त्वं कर्मदोषेण राक्षसत्वमुपागतः ॥ यत्ते गुह्यं महाभाग सर्वं तत्कथयस्व मे
„Durch welchen Fehltritt des Handelns bist du in den Zustand eines Rākṣasa gelangt? Was immer bei dir verborgen ist, o Glücklicher – erzähle mir das alles.“
Verse 55
सुधनस्य वचः श्रुत्वा विहसित्वाह राक्षसः ॥ किं त्वं मां च विजानासि प्रतिवासी ह्यहं तव
Als der Rākṣasa Sudhanas Worte hörte, lachte er und sagte: „Erkennst du mich nicht? Ich bin wahrlich dein Nachbar, der in deiner Nähe wohnt.“
Verse 56
अग्निदत्तस्तु वै नाम छान्दसो ब्राह्मणोत्तमः ॥ इष्टकांस्तु हरन्नित्यं परकीयांश्च सर्वदा
„Ich hieß Agnidatta, ein Chāndasa, ein vortrefflicher Brāhmaṇa. Doch pflegte ich unablässig Ziegel zu stehlen – stets die, die anderen gehörten.“
Verse 57
मृतस्सुगृहकामेन राक्षसत्वमुपागतः ॥ मया त्वं हि यथा प्राप्त उपकारं कुरुष्व मे ॥
Da ich mit dem Wunsch nach einem schönen Haus starb, habe ich den Zustand eines Rākṣasa erlangt. Da du nun in meine Reichweite geraten bist, erweise mir einen Gefallen.
Verse 58
एकविश्रामपुण्यं मे देहि त्वं वणिगुत्तम ॥ कृपया तु समायुक्तो वणिग्वचनमब्रवीत् ॥
«O bester der Kaufleute, gewähre mir das Verdienst (puṇya) einer einzigen Rast.» Von Mitgefühl bewegt, sprach der Kaufmann darauf diese Worte.
Verse 59
साधु राक्षस दत्तं ते एकनृत्यं मया तव ॥ एकनृत्यप्रभावेण राक्षसो मुक्तिमागतः ॥
«Wohlgetan, o Rākṣasa: Ich habe dir einen einzigen Tanz gewährt.» Durch die Kraft dieses einen Tanzes erlangte der Rākṣasa Befreiung.
Verse 60
श्रीवराह उवाच ॥ सुधनस्तु ततो देवि विश्वरूपं जनार्दनम् ॥ अग्रतस्तु स्थितं देवं दृष्ट्वाऽसौ धरणीं गतः ॥
Śrī Varāha sprach: «Dann, o Göttin, fiel Sudhana—als er Janārdana in universaler Gestalt vor sich stehen sah—zu Boden und warf sich nieder.»
Verse 61
उवाच मधुरं वाक्यं देवदेवो जनार्दनः ॥ चतुर्भुजो दिव्यतनुः शङ्खचक्रगदाधरः ॥
Janārdana, der Gott der Götter—vierarmig, von strahlender göttlicher Gestalt, die Muschel, das Diskusrad und die Keule tragend—sprach süße Worte.
Verse 62
विमानवरमारुह्य मम लोकं व्रजस्व च ॥ इत्युक्त्वा माधवो देवस्तत्रैवान्तरधीयत ॥
„Besteige diesen vortrefflichen Himmelswagen und gehe in meine Welt.“ Nachdem er dies gesprochen hatte, verschwand Mādhava, der Gott, sogleich an eben jenem Ort.
Verse 63
एष तीर्थप्रभावो वै कथितस्ते वसुन्धरे ॥ अक्रूराच्च परं तीर्थं न भूतं न भविष्यति ॥
So ist dir, o Vasundharā, die Wirkkraft dieses Tīrtha dargelegt worden. Es gab keinen heiligen Ort, der Akrūras Tīrtha übertraf, und es wird keinen geben.
Verse 64
तस्य तीर्थप्रभावेण सुधनो मुक्तिमाप्तवान् ॥ द्वादशी शुक्लपक्षे तु कुमुदस्य च वा भवेत् ॥
Durch die Wirkkraft jenes Tīrtha erlangte Sudhana die Befreiung (mokṣa). Dies kann am zwölften Mondtag der hellen Monatshälfte sein — in der Zeit/im Monat Kumuda, oder auch…
Verse 65
तस्मिन्स्नातस्य वसुधे राजसूयफलṃ भवेत् ॥ कार्त्तिकीं समनुप्राप्य तत्तीर्थे तु वसुन्धरे ॥
O Vasudhā, wer dort badet, dem wird die Frucht des Rājasūya zuteil. Und wenn der Monat Kārttikā herannaht, an eben jenem Tīrtha, o Vasundharā, …
Verse 66
वृषोत्सर्गं नरः कुर्वंस्तारयेत्सकुलोद्भवान् ॥ श्राद्धं यः कुरुते सुभ्रु कार्तिक्यां प्रयतो नरः ॥
Ein Mensch, der das vṛṣotsarga-Ritual vollzieht, würde alle aus seinem Geschlecht Geborenen zur Erlösung führen. Und wer, in Zucht und Sammlung, im Monat Kārttikā das śrāddha vollzieht, o Schönbrauige, …
Verse 67
पितरस्तारितास्तेन सदैव प्रपितामहाः
Durch ihn wurden die Pitṛs (Ahnengeister) wahrlich erlöst; ebenso stets auch die Urgroßväter.
Verse 68
मानकूटं तुलाकूटं न करोति स कर्हिचित् ॥ एवं च वसतस्तस्य बहवो वत्सरा गताः
Er begeht niemals Betrug bei Maßen noch Betrug beim Wiegen. Und während er so lebte, vergingen für ihn viele Jahre.
Verse 69
तत्र जागरणं कृत्वा प्रभाते तव सन्निधौ ॥ आगमिष्याम्यहं शीघ्रमादित्योदयनं प्रति
Nachdem ich dort die Nachtwache gehalten habe, werde ich bei Tagesanbruch, in deiner Gegenwart, rasch kommen — zur Zeit des Sonnenaufgangs.
Verse 70
स्वर्गमिच्छन्ति सत्येन मोक्षः सत्येन लभ्यते ॥ सत्येन सूर्यस्तपति सोमः सत्येन राजते
Durch Wahrhaftigkeit begehren sie den Himmel; durch Wahrhaftigkeit wird Mokṣa (Befreiung) erlangt. Durch Wahrheit spendet die Sonne Wärme; durch Wahrheit erglänzt der Mond.
Verse 71
अभिगच्छति मन्दात्मा तत्पापं मे भवेत् तदा ॥ राजपत्नीं ब्रह्मपत्नीं विधवां योऽभिगच्छति
Wenn sich ein Mensch von törichtem Sinn (ihnen) nähert, dann fiele jene Sünde in diesem Augenblick auf mich. Wer sich der Gemahlin eines Königs, der Gemahlin eines Brāhmaṇa oder einer Witwe nähert…
Verse 72
अहं गच्छामि त्वरितो ब्रह्मराक्षससन्निधौ ॥ निवारयामास तदा न गन्तव्यं त्वयानघ
„Ich gehe eilends in die Nähe des Brahmarākṣasa.“ Da hielt man ihn zurück und sprach: „Du sollst nicht gehen, o Tadelloser.“
Verse 73
एकनृत्यस्य मे पुण्यं दद त्वं वणिगुत्तम ॥ सुधन उवाच ॥ नाहं दास्यामि ते पुण्यं यथोक्तं च समाचर
„Gib mir das Verdienst (puṇya) eines einzigen Tanzes, o bester der Kaufleute.“ Sudhana sprach: „Ich werde dir mein Verdienst nicht geben; handle vielmehr, wie es vorgeschrieben ist.“
Verse 74
सुधनः सशरीरोऽपि सकुटुम्बो दिवं ययौ ॥ विमानवरमारुह्य विष्णोर्लोकं जगाम ह
Sudhana — sogar mit seinem eigenen Leib und zusammen mit seiner Familie — ging in den Himmel. Auf eine vortreffliche Vimāna steigend, gelangte er wahrlich in die Welt Viṣṇus.
The narrative foregrounds satya (truthfulness) as a foundational ethical principle: Sudhana’s insistence on keeping his vow—even when threatened with death—functions as the chapter’s central ethical demonstration. The text frames satya as socially stabilizing and spiritually efficacious, capable of transforming a predatory encounter into liberation, while also positioning disciplined vow-practice (vrata, jāgaraṇa) as a means of sustaining dharma.
The chapter specifies ayana (solstitial turning points), viṣuva (equinox), and viṣṇupadī days as auspicious times to approach Ananta/Akrūra Tīrtha. It also highlights bathing during a solar eclipse (rāhugraste divākare). Further markers include ekādaśī observance in both fortnights (ubhayapakṣa), dvādaśī in the bright half (śuklapakṣa), and Kārttika-month rites such as vṛṣotsarga and śrāddha.
Pṛthivī (Vasundharā) is the explicit addressee, allowing the text to present tīrtha practice as a dharmic regulation of human behavior that indirectly supports terrestrial order. The emphasis on disciplined conduct (truthfulness, controlled desire, calendrically regulated rites, and respectful engagement with river-water tīrthas such as the Kālindī) can be read as a normative framework that curbs social harm and promotes responsible interaction with sacred landscapes.
The narrative centers on Sudhana (a vaṇikśreṣṭha, ‘leading merchant’) and a brahmarākṣasa who identifies a prior identity as Agnidatta, described as a Chāndasa brāhmaṇa. Royal-sacrificial paradigms are referenced as merit-comparators (rājasūya, aśvamedha), and the setting includes Mathurā and the Kālindī riverine region, indicating a North Indian sacred-geographic horizon rather than a detailed dynastic genealogy.