Adhyaya 148
Varaha PuranaAdhyaya 14882 Shlokas

Adhyaya 148: The Greatness of Stutasvāmi: Varāha’s Disclosure of the Bhūtagiri Sacred Landscape and Its Ethical Discipline

Stutasvāmi-māhātmya (Bhūtagiri–Maṇipūra-giri-kṣetra-prasaṃśā)

Tīrtha-māhātmya (Sacred Geography) with Ethical-Discourse (Anti-mātsarya) and Ritual-Manual elements

Das Kapitel entfaltet sich als Dialog: Pṛthivī, nachdem sie die geheime Größe des goniṣkramaṇa vernommen hat, bittet Varāha um eine noch vertraulichere Lehre und um die Benennung eines überlegenen heiligen Gebietes. Varāha stellt sich als Nārāyaṇa dar und betont als entscheidende ethische Voraussetzung die Freiheit von mātsarya (Neid) — Grundlage wahren Dharma und Zugang zu seiner Unterweisung. Er kündigt eine Linie von fünf urteilsfähigen Schülern (ṛṣis) an, die seine Dharma-Gestalt auf Erden begründen und die „Vārāha“-Lehre als Essenz der Schriften verbreiten werden. Sodann kartiert er das Stutasvāmi-kṣetra bei Bhūtagiri/Maṇipūra-giri, beschreibt bestimmte kuṇḍas, Badeordnungen und Observanzen, besonders Gelübde über fünf Nächte, sowie die verheißenen Früchte: Reinigung und günstige Bestimmungen nach dem Tod. Schließlich fragt Pṛthivī nach der Namensherkunft; Varāha erklärt, dass Götter und Weise ihn dort priesen, daher „Stutasvāmi“, und verbindet so heilige Geographie mit disziplinierter Lebensführung und irdischer Läuterung.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Stutasvāmi-kṣetra and Bhūtagiri/Maṇipūra-giri sacred topographyMātsarya (envy) as a dharma-destroying disposition and barrier to insightĀtmaśāstra as a framework for dharma and liberationTīrtha-snānāni with pañcakāla/pañcarātra observances and their soteriological claimsPurāṇic pedagogy: Earth (Pṛthivī) as the ethical/ecological interlocutor

Shlokas in Adhyaya 148

Verse 1

अथ स्तुतस्वामिमाहात्म्यम् ॥ सूत उवाच ॥ गोनिष्क्रमणमाहात्म्यं श्रुत्वा गुह्यमनुत्तमम् ॥ विस्मयं परमं गत्वा सर्वरत्नविभूषिता

Nun (beginnt) die Verherrlichung Stutasvāmins. Sūta sprach: Als sie den unübertrefflichen, geheimen Bericht über das goniṣkramaṇa (das Herausführen der Kühe) vernommen hatte, geriet sie—mit allen Juwelen geschmückt—in höchstes Staunen.

Verse 2

धरण्युवाच ॥ अहो गवां हि माहात्म्यं तव चैवं श्रुतं मया ॥ यच्छ्रुत्वा अहं जगन्नाथ जातास्मि परिनिर्वृता

Dharāṇī sprach: Ach! So habe ich von dir die Größe der Kühe vernommen; und als ich dies hörte, o Herr der Welt, wurde ich tief erfüllt und friedvoll.

Verse 3

एवमेव परं गुह्यं ब्रूहि नारायण प्रभो ॥ अस्मात्क्षेत्रात्परं देव यदि क्षेत्रं विशिष्यते

Ebenso, o Herr Nārāyaṇa, sprich das höchste Geheimnis aus: Wenn es einen heiligen Ort gibt, der diesem Kṣetra überlegen ist, o Gott, so nenne ihn mir, jenseits dieses Ortes.

Verse 4

श्रीवराह उवाच ॥ अहं नारायणो देवः सर्वधर्मव्यपाश्रयः ॥ मात्सर्यं चैव मे नास्ति तेनाहं परमः प्रभुः

Śrī Varāha sprach: Ich bin Nārāyaṇa, der Gott, die Zuflucht, auf der alle Dharmas beruhen. Und Neid ist nicht in mir; darum bin ich der höchste Herr.

Verse 5

एतच्छास्त्रं महाभागे प्रयुक्तं लीलया मया ॥ वराहरूपमादाय सर्वभागवतप्रियम् ॥

O Edle und Hochbegnadete, in heiterer Leichtigkeit habe ich diese Lehrschrift dargelegt; indem ich die Gestalt Varāhas annehme, spreche ich, was allen Bhāgavata-Frommen lieb ist.

Verse 6

धरण्युवाच ॥ यथा यथा भाषसि धर्मकारणमिदं वचो धर्मविनिश्चयं महत् ॥ तथा तथा देव वराहाप्रमेयं हृद्यं मनो भावयसे जनार्दन ॥

Dharanī sprach: So wie du redest—dieses Wort, das Ursache des Dharma ist, eine große Feststellung des Dharma—ebenso, o Gott, lenkst du den Geist immer mehr auf den unermeßlichen Varāha, o Janārdana, in herzergötzender Weise.

Verse 7

ततो महीवचः श्रुत्वा धर्मश्रेष्ठी महामनाः ॥ वराहरूपी भगवान् प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥

Daraufhin, nachdem er die Worte Mahīs (der Erde) vernommen hatte, erwiderte der Großgesinnte—der im Dharma Höchste—Bhagavān in der Gestalt Varāhas der Vasundharā.

Verse 8

श्रीवराह उवाच ॥ साधु भूमे महाभागे मम कर्मव्यवस्थिते ॥ कथयिष्याम्यहं ह्येवं गुह्यं लोकसुखावहम् ॥

Śrī Varāha sprach: Wohl gesprochen, o Bhūmi, du Hochbegnadete, in meinem Wirken gefestigt; wahrlich werde ich diese geheime Lehre darlegen, die der Welt Wohlergehen bringt.

Verse 9

स्तुतस्वामीति विख्यातं गुह्यं क्षेत्रं परं मम ॥ ह्यपरं युगमासाद्य तत्र स्थास्यामि सुन्दरि ॥

Es gibt einen geheimen heiligen Ort von Mir, bekannt als „Stutasvāmi“, der erhaben ist; und in einem späteren Zeitalter werde ich, wenn jene Zeit gekommen ist, dort weilen, o Schöne.

Verse 10

पञ्च तस्य शिष्यास्च भविष्यन्ति विचक्षणाः ॥ ऋषयो धर्मसंयुक्ता मत्प्रसादाद्बलाश्रिताः ॥

Fünf seiner Schüler werden erscheinen, einsichtige Weise—ṛṣis, mit dem Dharma verbunden—durch meine Gnade auf Kraft gestützt.

Verse 11

ते मां संस्थापयिष्य्पन्ति धर्ममूर्तिं महीगताम् ॥ शाण्डिल्यो जाजलिश्चैव कपिलश्चोपसायकः ॥

Sie werden mich auf Erden aufrichten—mich, der die Gestalt des Dharma trägt: Śāṇḍilya, Jājali und Kapila, zusammen mit Upasāyaka.

Verse 12

भृगुश्चैव महाभागे मम मार्गानुसारिणः ॥ ते च प्रसन्नमनस आत्मदृष्टान्तदर्शिनः ॥

Und auch Bhṛgu, o Edle: Sie folgen meinem Pfad; diese Weisen sind heiteren Geistes und schauen beispielhafte Wahrheiten in ihrer eigenen Verwirklichung.

Verse 13

स्वयं ज्ञानप्रभावेण भासयिष्यन्ति मां सदा ॥ सङ्कर्षणो वासुदेवो प्रद्युम्नो ह्यनिरुद्धकः ॥

Durch die Kraft des Wissens selbst werden sie mich stets erstrahlen lassen und offenbaren: Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna und wahrlich Aniruddha.

Verse 14

गच्छता बहुकालेन मम कर्मपरायणः ॥ ततो दीर्घेण कालेन इज्यापूर्वस्थितेन च ॥

Wenn viel Zeit vergeht für den, der meinen Werken hingegeben ist; dann, nach langer Dauer, nachdem zuvor die Verehrung (ijyā) als Voraussetzung begründet wurde (der Satz setzt sich fort).

Verse 15

वरं तेषां प्रदास्यामि यो यस्य हृदि संस्थितः ॥ ते प्रवक्ष्यन्ति मां देवि आत्मशास्त्रव्यवस्थिताः ॥

Ich werde ihnen jene Gaben gewähren—was immer im Herzen eines jeden fest gegründet ist. Sie, o Göttin, in der Disziplin der Lehre vom Selbst (ātmaśāstra) verankert, werden mich verkünden.

Verse 16

आत्मशास्त्रं प्रतिष्ठेत यत्र धर्मः सुनिष्ठितः ॥ भवत्वेतन्निश्चयेन न तु मिथ्या कदाचन ॥

Möge die Lehre vom Selbst (ātmaśāstra) fest begründet sein, wo Dharma wohl verankert ist. So sei es gewiss, und niemals trügerisch zu irgendeiner Zeit.

Verse 17

तव देव प्रसादेन इहलोकः प्रवर्तताम् ॥ तानप्येवं वदिष्यामि शिष्याय भवतां प्रियम् ॥

Durch deine Gnade, o Göttlicher, möge diese Welt rechtmäßig voranschreiten. So werde ich auch zu ihnen sprechen, zum Nutzen des Schülers—dessen, was dir lieb ist.

Verse 18

भविष्यति न संशेहो यतो यूयं मम प्रियाः ॥ सुशिष्याः बाढमित्येवं भविष्यन्ति न संशयः ॥

So wird es sein—ohne Zweifel—denn ihr seid mir lieb. „Wahrlich, vortreffliche Schüler“: so werden sie werden; daran ist kein Zweifel.

Verse 19

एवं सर्वेषु शास्त्रेषु वाराहं घृतसम्मितम् ॥ वाराहं ज्ञानमुत्सृज्य महाभागं महौजसम् ॥

So ist unter allen Śāstra die Vārāha-Lehre dem Ghee vergleichbar, als ihre Essenz. Wenn man das Vārāha-Wissen beiseitelässt—edel und von großer Kraft—…

Verse 20

एवं समं मया चैव ह्यात्मना परिभाषितम् ॥ ते प्रणामं करिष्यन्ति सिद्धिं प्राप्स्यन्ति वै पराम् ॥

So ist es von mir in gleicher und steter Weise dargelegt worden—ja, aus der unmittelbaren inneren Autorität des Ātman. Sie werden Verehrung darbringen und die höchste Siddhi erlangen.

Verse 21

महाज्ञानमिदं सूक्ष्मं भूमे भक्तेषु दृश्यते ॥ शास्त्राणां परमं शास्त्रं सर्वसंसारमोक्षणम् ॥

Dieses große und feine Wissen, o Erde, ist unter den Bhaktas zu sehen. Es ist das höchste Śāstra unter den Śāstras, die Befreiung aus dem gesamten Saṁsāra.

Verse 22

किञ्चिदन्यत्प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ शास्त्रमेतन्महाभागे स्थूलकर्म महौजसम् ॥

Ich werde noch etwas verkünden; höre es, o Vasundharā. Diese Lehre, o Edle, betrifft das konkrete Handeln (sthūla-karma) und ist von großer Wirkkraft.

Verse 23

केचित्तरन्ति ज्ञानेन केचित्कर्मणि निष्ठिताः ॥ केचिद्यथेष्टं सुश्रोणि केचिद्दानेन कर्मणा ॥

Einige gelangen hinüber durch Erkenntnis; andere sind im Handeln gefestigt. Einige handeln nach ihrem Wunsch, o Schönhüftige; andere schreiten voran durch das Geben als Tat.

Verse 24

केचिद्योगबलं भुक्ता पश्यन्ति मम संस्थितम् ॥ विधिपूर्वं तु मे किञ्चिन्नराः पश्यन्ति निष्ठिताः ॥

Einige, die die Kraft des Yoga eingesetzt haben, schauen meine beständige Gegenwart. Doch manche Menschen, standhaft, schauen etwas von mir durch methodische Befolgung der Vorschrift.

Verse 25

सर्वधर्मकराः केचित्सर्वाशाः सर्वविक्रयाः ॥ ते मां पश्यन्ति वै भूमे एकचित्त व्यवस्थिताः ॥

Manche verrichten jede Art von Pflichten des Dharma; manche sind auf alle Wünsche gerichtet und treiben allerlei Geschäfte. Doch, o Erde, jene, die mit einspitzigem Geist gefestigt sind, schauen Mich wahrhaft.

Verse 26

एवमेतन्महाशास्त्रं देवि संसारमोक्षणम् ॥ मम भक्तव्यवस्थायै प्रयुक्तं परमं प्रियम् ॥

So ist es, o Göttin: Dieses große Śāstra ist ein Mittel zur Befreiung aus dem Saṃsāra; es wurde dargelegt —Mir überaus lieb— zur rechten Ordnung Meiner Verehrer.

Verse 27

ते तथा च प्रवक्ष्यन्ति यच्च यस्याभिरोचते ॥ अन्यथान्यस्य दृष्टानामृषिभिर्यत्प्रयोजितम् ॥

Und sie werden es auf jene Weise darlegen, ein jeder nach dem, was ihm zusagt; denn was die ṛṣi verordnet haben, wird von verschiedenen Menschen verschieden gesehen.

Verse 28

मत्प्रसादेन ते सर्वे सिद्धिं यास्यन्ति मत्पराम् ॥ मम शिष्येषु येषां च मात्सर्योपहतात्मनाम् ॥

Durch Meine Gnade werden sie alle Siddhi erlangen — einen Erfolg, der auf Mich ausgerichtet ist. Doch für jene, deren Inneres durch Neid gegen Meine Schüler verwundet ist, (ist das Ergebnis anders).

Verse 29

मच्छास्त्रे च भवेद्दोषस्तेषामत्र पुनर्भवः ॥ मात्सर्यं ये च कुर्वन्ति मद्धर्मपरमे जने ॥

In Bezug auf Mein Śāstra entsteht bei ihnen ein Makel, und hier verfallen sie erneut der Wiedergeburt. Jene, die Neid gegen einen Menschen üben, der Meinem Dharma hingegeben ist,—

Verse 30

तेषां नायं परो लोको मात्सर्योपहतात्मनाम् ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥

Für jene, deren Geist durch Neid verwundet ist, gibt es kein Erlangen der höheren Welt. Und noch Weiteres will ich dir sagen—höre dies, o Vasundharā.

Verse 31

मम मार्गानुसारेण परं गुह्यं मम प्रिये ॥ शास्त्रवन्तो विनीताश्च बहुदोषविवर्जिताः ॥

Gemäß meinem Pfad, o meine Geliebte, ist dies ein höchstes Geheimnis. Die in den Śāstras kundig sind, gezügelt und von vielen Fehlern frei—

Verse 32

यस्तु मात्सर्यसंयुक्तो न स पश्यति मां क्वचित् ॥ बहुकर्मसमायुक्ता दानाध्ययननिष्ठिताः ॥

Wer jedoch mit Neid verbunden ist, der sieht mich nirgends. (Selbst jene,) die in viele Handlungen verstrickt sind, dem Geben und dem Studium ergeben—

Verse 33

तपसा ज्ञानयुक्ता वा नित्यं कर्मसु चोद्यताः ॥ अनेन हि स्वभावेन मात्सर्यं चैव कुर्वते ॥

Ob sie nun mit Askese (tapas) und Erkenntnis ausgestattet sind oder ständig zu Handlungen angetrieben werden—durch eben diese Veranlagung üben sie wahrlich Neid.

Verse 34

न ते पश्यन्ति मां भूमे मायया परिदूषिताः ॥ न कर्त्तव्यं ततः सर्वैर्मात्सर्यं धर्मघातकम् ॥ मम शास्त्रपरेणेह यदीच्छेत्परमां गतिम् ॥

Sie erblicken mich nicht, o Erde, denn sie sind durch māyā befleckt. Darum soll niemand Neid üben—der das Dharma zerstört—wenn hier einer, der meiner Lehre ergeben ist, das höchste Ziel erstrebt.

Verse 35

ते तु मात्सर्यार्दोषेण नष्टाचाराः पतन्त्यधः ॥ मात्सर्यं सर्वनाशाय मात्सर्यं धर्मनाशकम् ॥

Doch jene, die vom Makel des Neides bedrängt sind und rechtes Verhalten verloren haben, stürzen hinab. Neid führt zum völligen Verderben; Neid ist es, der das Dharma zerstört.

Verse 36

एतद्गुह्यं महाभागे न जानन्ति मनीषिणः ॥ मात्सर्यस्य तु दोषेण बहवो निधनं गताः ॥

Dies ist eine geheime, feine Wahrheit, o Glückseliger, die selbst die Gelehrten nicht erkennen: durch den Makel des Neides sind viele ins Verderben gegangen.

Verse 37

तत्राश्चर्यं महाभागे शृणु भूतगिरौ मम ॥ आयसी प्रतिमा तत्र ह्यभेद्या चैव दृश्यते ॥

Nun höre, o Glückseliger, von einem Wunder dort auf meinem Bhūta-giri: Dort sieht man wahrlich ein eisernes Bildnis, und es ist unzerbrechlich.

Verse 38

ब्रुवन्ति केचित्कांस्येति आयसीत्यपरेऽब्रुवन् ॥ पाषाणीत्यपरे केचिदन्ये वज्रमयीति च ॥

Einige sagen, sie sei aus Bronze; andere sagten, sie sei aus Eisen. Wieder andere sagen, sie sei aus Stein, und andere, sie sei aus Vajra, einer diamantgleichen Substanz.

Verse 39

ऊर्ध्वं वा यदि वाऽधो वा ये कुर्वन्ति ममार्चनम् ॥ तथापि मां संस्पृशन्ति शिरोमध्ये तु सुन्दरी ॥

Ob nach oben oder nach unten: Wer meine Verehrung vollzieht, berührt mich dennoch in der Mitte des Hauptes, o Schöne.

Verse 40

ये तु पश्यन्ति मां भूमे मणिपूरगिरौ स्थितम् ॥ स्तुवन्त्याचार्यवन्तश्च मत्प्रसादत्सु संयताः ॥

Doch jene, o Erde, die mich sehen, wie ich auf dem Maṇipūra-giri weile, und mich preisen—von Lehrern geführt und in der Suche nach meiner Gnade gezügelt—sind lobwürdig.

Verse 41

आचार्याणां गुणान्भुक्त्वा मम कर्मपथे स्थिताः ॥ सर्वकिल्बिषमुक्ताश्च यान्ति ते परमां गतिम् ॥

Nachdem sie die Tugenden der Lehrer in sich aufgenommen und auf dem Pfad meiner Übung verweilt haben, von aller Verfehlung befreit, gelangen sie zum höchsten Ziel.

Verse 42

तस्मिन्क्षेत्रे महाभागे अस्ति गुह्यं परं मम ॥ पञ्चारुमेति विख्यातमुत्तरां दिशमाश्रितम् ॥

In jenem heiligen Gebiet, o Glückseliger, gibt es einen höchsten, geheimen Ort von mir, bekannt als Pañcāruma, nach Norden hin gelegen.

Verse 43

तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चकालोषितो नरः ॥ मोदते नन्दने दिव्ये ह्यप्सरोभिः समाकुले ॥

Dort soll der Mensch das rituelle Bad vollziehen; nachdem er fünf Zeitabschnitte verweilt hat, erfreut er sich im göttlichen Nandana, das von Apsaras erfüllt ist.

Verse 44

अथात्र मुञ्चते प्राणान्कृतकृत्यो भवेन नरः ॥ नन्दनं वनमुत्सृज्य मम लोकं च गच्छति ॥

Dann legt er dort seine Lebenshauche nieder; der Mensch wird einer, der sein Ziel erfüllt hat. Nachdem er den Hain von Nandana verlassen hat, gelangt er auch in meine Welt.

Verse 45

भृगुकुण्डेति विख्यातमत्र गुह्यं परं मम ॥ मम दक्षिणपार्श्वे तु अदूरादर्धयोजनात् ॥

Hier ist der heilige Teich, bekannt als Bhṛgu-kuṇḍa — mein höchstes Geheimnis. Er liegt an meiner Südseite, nicht fern, in einer Entfernung von einer halben Yojana.

Verse 46

ध्रुवो यत्र तु तिष्ठेत मेरुशृङ्गे शिलोच्चये ॥ तत्र मोदति सुश्रोणि अप्सरोभिर्यथासुखम् ॥

Wo Dhruva weilt—auf dem hohen, felsigen Gipfel des Berges Meru—dort, o du Schönhüftige, erfreut er sich in Muße bei den Apsaras, ganz nach Belieben.

Verse 47

अथात्र मुञ्चते प्राणान् मम कर्मपथे स्थितः ॥ ध्रुवलोकं परित्यज्य मम लोके महीयते ॥

Wenn dann einer, der auf meinem Pfad der disziplinierten Tat steht, hier den Lebenshauch aufgibt, so verlässt er Dhruvas Welt und wird in meiner Welt geehrt.

Verse 48

मणिकुण्डेति विख्यातं तत्र गुह्यं परं मम ॥ मणयो यत्र दृश्यन्ते अनेकालयसंस्थिताः ॥

Dort ist ein Teich, bekannt als Maṇi-kuṇḍa — mein höchstes Geheimnis. Dort sieht man Edelsteine, die in vielen Behältnissen und Stätten ruhen.

Verse 49

अगाधं तं हृदं भद्रे देवानामपि दुर्लभम् ॥ विस्मयं किं पुनस्तत्र मलयश्चञ्चलः स्थितः ॥

Jener See ist unergründlich, o Holdselige — selbst für die Götter schwer zu erlangen. Was wäre da noch verwunderlich, dass Malaya dort in ruheloser Bewegung verweilt?

Verse 50

तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चकालोषितो नरः ॥ रत्नभागी भवेद्वीरो राजलक्षणसंयुतः ॥

Dort soll der Mann, der fünf Zeitabschnitte verweilt, das heilige Bad vollziehen. Der Tapfere wird Teilhaber an Juwelen und mit königlichen Merkmalen (Zeichen der Herrschaft) ausgestattet.

Verse 51

अथात्र मुञ्चते प्राणान् मम कर्मपथे स्थितः ॥ छित्त्वा वै सर्वसंसारं मम लोकं प्रपद्यते ॥

Und wenn hier einer, der auf meinem Pfad des disziplinierten Handelns steht, den Lebenshauch aufgibt, so durchschneidet er wahrhaft den ganzen Kreislauf der Wiedergeburten und gelangt in meine Welt.

Verse 52

सुगुह्यं पूर्वपार्श्वेन मम क्षेत्रस्य सुन्दरि ॥ अदूरतस्त्रिक्रोशेन परिमाणं विधीयते ॥

An der Ostseite meines heiligen Kṣetra, o Schöne, gibt es einen höchst geheimen Ort. Er ist nicht fern; sein Umfang ist auf drei Krośas festgesetzt.

Verse 53

तत्र स्नानं तु कुर्वीत मम लोकं स गच्छति ॥ धूतपापेति विख्यातं तत्र गुह्यं परं मम ॥

Dort soll man wahrlich das heilige Bad vollziehen; er gelangt in meine Welt. Dort ist mein höchstes Geheimnis, bekannt als Dhūta-pāpa, „der das Sündige abwäscht“.

Verse 54

पञ्चक्रोशाददूराद्वै मम क्षेत्रस्य पश्चिमे ॥ तत्र कुण्डं महाभागे मम तद्रोचते जलम् ॥

Nicht fern —in einer Entfernung von fünf Krośas—, an der Westseite meines heiligen Kṣetra, o Glückselige, befindet sich ein Teich; dieses Wasser ist mir wohlgefällig.

Verse 55

धुन्वानो दुष्करं कर्म पञ्चभूतात्मनिष्ठितम् ॥ कृतोदकस्तत्र भद्रे धूतपापो यशस्विनि

Indem er ein schweres Ritual vollzieht, gegründet auf das verkörperte Selbst, das aus den fünf Elementen besteht, vollendet er dort den Wasser-Ritus; o Glückverheißende, o ruhmreiche Herrin, seine Sünde wird abgewaschen.

Verse 56

गत्वेन्द्रलोकं सुश्रोणि देवैः सह स मोदते ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम कर्मपरायणः

Nachdem er in Indras Welt gelangt ist, o du mit den schönen Hüften, freut er sich dort zusammen mit den Göttern; und dann legt hier der meinem Gebot Ergebene seine Lebenshauche nieder.

Verse 57

इन्द्रलोकं परित्यज्य मम लोकं प्रपद्यते ॥ तत्राश्चर्यं महाभागे धूतपापे शृणुष्व मे

Indras Welt verlassend, gelangt er in meine Sphäre. Dort gibt es etwas Wunderbares, o Hochbegnadete—o du, deren Sünden gereinigt sind—höre mich an.

Verse 58

वर्त्तते च विशालाक्षि मणिपूरे गिरौ मम ॥ तावन्न पतते धारा यावत्पापं न धूयते

Und, o Weitblickende, auf meinem Berg in Maṇipūra gibt es einen Wasserlauf: sein Strom fällt nicht herab, solange die Sünde nicht abgewaschen ist.

Verse 59

धूते पापे च सुश्रोणि धारा च पतति क्षितौ ॥ एवं तत्र विशालाक्षि वृक्षमश्वत्थमिश्रितम्

Und wenn die Sünde abgewaschen ist, o du mit den schönen Hüften, fällt der Wasserstrom zur Erde. So gibt es dort, o Weitblickende, einen Baum, der mit der Aśvattha, dem heiligen Feigenbaum, verbunden ist.

Verse 60

धूतपापं न प्रविशेत्प्रविशत्यामले नरे ॥ तस्मिन्क्षेत्रे वरारोहे समन्तात्पञ्चयोजने

Wer die Sünde nicht abgewaschen hat, soll nicht eintreten; der Eintritt ist dem makellosen Menschen vorbehalten. In jenem heiligen Gebiet, o Schönschenklige, erstreckt es sich nach allen Seiten über fünf Yojanas.

Verse 61

यत्र तिष्ठाम्यहं देवि पश्चिमां दिशमाश्रितः ॥ तत्र चामलकं भद्रे अदूरादर्धयोजनात्

Wo ich weile, o Göttin, in westlicher Richtung—dort, o Glückverheißende, steht in der Nähe ein Āmalaka-Baum, in einer Entfernung von einer halben Yojana.

Verse 62

मम चैव प्रभावेण सर्वकालफलोदयम् ॥ तत्र कश्चिन्न जानाति पापकर्मा नराधमः

Und wahrlich, durch meine Macht trägt es zu allen Zeiten Frucht. Doch dort erkennt es manch sündiger Täter—der Niedrigste der Menschen—nicht.

Verse 63

भक्तं भागवतं शुद्धं मम कर्मव्यवस्थितम् ॥ उपोष्य च त्रिरात्राणि श्रद्धधानो जितेन्द्रियः

Ein Verehrer, ein reiner Bhāgavata, dem Herrn hingegeben, in der von mir vorgeschriebenen Übung gefestigt—nachdem er drei Nächte gefastet hat, voll Glauben und die Sinne bezwingend—

Verse 64

एकचित्तेन गन्तव्यं धृतिं कृत्वा सुपुष्कलाम् ॥ यत्तत्र लभते भद्रे फलमामलकं शुभम्

Man soll mit einspitzigem Geist hingehen und reichliche Standhaftigkeit gefestigt haben. Welche glückverheißende Frucht—den Segen der Āmalaka—man dort erlangt, o Glückverheißende, ist von großer Bedeutung.

Verse 65

पञ्चरात्रेण लभते तस्मिन्भूतगिरौ मम ॥ ततो हरिवचः श्रुत्वा सा मही संहितव्रता ॥

„Binnen fünf Nächten erlangt man dort die beabsichtigte Frucht, auf jenem Bhūtagiri, der mein ist.“ Daraufhin, nachdem sie Haris Worte vernommen hatte, erwiderte die Erde—standhaft in ihrem Gelübde.

Verse 66

पुनर्नारायणं तत्र प्रोवाच विनयान्विता ॥ स्तुतस्वामी श्रुतोऽसि त्वं तत्र स्थानानि यानि च ॥

Dann wandte sie sich dort erneut in Demut an Nārāyaṇa: „Du bist als ‘Stutasvāmin’ bekannt; und berichte mir auch von den Stätten, die dort sind.“

Verse 67

एतन्नामनिर्वुक्तिं त्वं वक्तुमर्हसि साम्प्रतम् ॥

„Du sollst nun die Herleitung (nirukti) dieses Namens erklären.“

Verse 68

श्रीवराह उवाच ॥ भूमे हित्वा तु संसारान्ये चान्ये देवकण्टकाः ॥ द्वापरे युगमासाद्य यत्र स्थास्यामि सुन्दरि ॥

Śrī Varāha sprach: „O Erde, nachdem ich die Verstrickungen des Saṃsāra hinter mir gelassen habe, ebenso jene anderen, die ‘Dornen für die Götter’ sind, werde ich beim Anbruch des Dvāpara-Zeitalters an jenem Ort verweilen, o Schöne.“

Verse 69

ततोऽमरैश्च ब्रह्माद्यैर्बहुभिर्मन्त्रवादिभिः ॥ स्तुतिं कर्त्तुं समारब्धं मणिपूराश्रितस्य मे ॥

Dann begannen die Unsterblichen—Brahmā und andere—viele von ihnen kundig im Rezitieren von Mantras, mich zu preisen, der ich in Maṇipūra verweilte.

Verse 70

ततो मां नारदो देवि असितो देवलस्तथा ॥ पर्वतश्च महाभागे मम भक्त्या व्यवस्थितः ॥

Daraufhin, o Göttin, waren Nārada, Asita und ebenso Devala — und auch Parvata, o Hochbegnadete — in hingebungsvoller Bhakti zugegen und standen Mir dienstbereit bei.

Verse 71

नाम कुर्वन्ति मे तत्र मणिपूरगिरौ ततः ॥ स्तुतस्वामीति विख्यातं मम कर्मव्यपाश्रितम् ॥

Dort, auf dem Berg Maṇipūra, gaben sie Mir einen Namen; so wurde Ich als „Stutasvāmin“ berühmt, ein Beiname, der auf Meinen Taten (dort) beruht.

Verse 72

एतत्ते कथितं भद्रे निरुक्तिकरणं मया ॥ त्वया पृष्टं हि यद्भद्रे सर्वभागवतप्रियम् ॥

O Glückselige, ich habe dir diese Herleitung erklärt. Denn was du gefragt hast, o Glückselige, ist allen Verehrern der Bhāgavata-Überlieferung lieb und teuer.

Verse 73

एतानि भूमे गुह्यानि तत्र भूतगिरौ मम ॥ श्रद्धधानेन मर्त्येन श्रोतव्यं नात्र संशयः ॥

O Erde, diese Dinge sind dort, auf Meinem Bhūtagiri, geheim und esoterisch. Ein gläubiger Sterblicher soll sie hören; daran besteht kein Zweifel.

Verse 74

एतत्ते कथितं भद्रे सर्वधर्मव्यपाश्रयम् ॥ श्रीस्तुतस्वामिमाहात्म्यं किमन्यत्परिपृच्छसि ॥

O Glückselige, ich habe dir dies verkündet — das alle Ziele des Dharma stützt —: die Größe (māhātmya) des Śrī Stutasvāmin. Was willst du noch im Einzelnen erfragen?

Verse 75

पुत्रोऽहं वसुदेवस्य देवक्या गर्भसम्भवः॥ वासुदेव इति ख्यातः सर्वदानवसूदनः॥

Ich bin der Sohn Vasudevas, aus dem Schoß Devakīs geboren. Als Vāsudeva bin ich berühmt, der unablässige Vernichter der Heerscharen der Dānava.

Verse 76

तदेतॆ प्रवदिष्यन्ति सर्वभागवतप्रियम्॥ यथा च मथ्यमानाद्वै दध्नश्चोद्ध्रियते घृतम्॥

Dies werden sie verkünden—allen Verehrern lieb—so wie wahrlich beim Buttern der Dickmilch das geklärte Butterfett hervorgezogen wird.

Verse 77

तद्युगस्य प्रभावेण भूमे कुर्वन्ति मानवाः॥ तैः स्वशिष्यैः समं देवि ये शास्त्रविनियोजिताः॥

Durch die Wirkung jenes Zeitalters, o Bhūmī, handeln die Menschen entsprechend—jene, o Devī, die durch die Śāstras zur rechten Zucht bestimmt sind, zusammen mit ihren eigenen Schülern.

Verse 78

एतच्छास्त्रं महाभागे प्रयुक्तं विधिना मया॥ वराहरूपमादाय सर्वभागवतप्रियम्॥

Diese Lehre, o Hochbegnadete, habe ich nach rechter Vorschrift dargelegt—indem ich die Gestalt Varāhas annahm—(eine Lehre), die allen Verehrern lieb ist.

Verse 79

तत्र स्नानं तु कुर्वीत मम मार्गानुसारकः॥ भूपृष्ठे न तु जायेत कालेन विजितेन्द्रियः॥

Dort soll wahrlich der, der meinem Pfad folgt, das rituelle Bad vollziehen. Hat er im Laufe der Zeit die Sinne bezwungen, wird er nicht wieder auf der Erdoberfläche geboren.

Verse 80

सुवर्णाभं मारकतमगाधं निर्मितं मया॥ तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चभक्तोषितो नरः॥

Von mir wurde ein Gewässer von goldenem Glanz geschaffen, smaragdgleich, tief und unergründlich. Dort soll der Mensch, erfüllt von fünffacher Hingabe, das heilige Bad vollziehen.

Verse 81

तत्र गत्वा वरारोहे उदिते च दिवाकरे॥ अथ मध्याह्नवेलायां यदि वा अस्तंगतेऽपि वा॥

Dorthin gegangen, o du mit schönen Hüften — sei es beim Aufgang der Sonne, zur Mittagszeit oder sogar bei ihrem Untergang —

Verse 82

एतत्स्तुतगिरेर्देवि माहात्म्यं कथितं मया॥ द्वापरं युगमासाद्य यत्र स्थास्यामि सुन्दरि॥

So, o Devī, habe ich die Größe von Stutagiri dargelegt. Wenn das Dvāpara-Zeitalter eintritt, werde ich dort verweilen, o Schöne.

Frequently Asked Questions

The text repeatedly frames mātsarya (envy/resentful rivalry) as dharma-nāśaka (destroyer of dharma) and as a cognitive-moral obstruction that prevents perceiving the divine or grasping the intended meaning of the teaching. It presents ethical self-regulation—non-enviousness, disciplined intent (ekacitta), and adherence to an Ātmaśāstra-grounded dharma—as prerequisites for benefiting from sacred geography and ritual practice.

The chapter does not specify tithi, nakṣatra, or season; instead it emphasizes durational observances such as pañcakāla/pañcarātra-style stays (e.g., ‘pañcakāloṣita’ and ‘pañcarātreṇa’) and temporal windows within a day (morning at sunrise, midday, or even at sunset) for approaching the āmalaka-related practice with focused attention.

By placing Pṛthivī as the questioner, the narrative treats the land itself as a participant in ethical reasoning and purification. The tīrtha descriptions focus on removing pāpa (pollution/ethical residue) through water, regulated conduct, and restraint, implying a model where moral discipline and landscape sanctity mutually reinforce a ‘cleansed’ terrestrial order (e.g., Dhūtapāpa imagery of washing away impurity before water flows).

Varāha identifies himself in a Vāsudeva/Kṛṣṇa idiom (son of Vasudeva and Devakī) and names a group of five future disciples/ṛṣis, including Śāṇḍilya, Jājali, Kapila, Upasāyaka, and Bhṛgu, as disseminators/establishers of the teaching. The naming of Nārada, Asita, Devala, and Parvata as praising figures also situates the kṣetra within a recognizable Purāṇic-sage network.