
Goniṣkramaṇa-māhātmya
Tīrtha-māhātmya (Sacred Geography and Ritual Manual)
Im Gespräch bittet Pṛthivī Varāha, einen noch geheimeren und reinigenderen Tīrtha zu offenbaren, jenseits dessen, was sie über Rurukṣetra und Hṛṣīkeśa vernommen hat. Varāha erklärt den verborgenen Ursprung und die Größe von Goniṣkramaṇa, einem Hochland-Tīrtha im Himalaya, verbunden mit den Surabhī-Kühen und den langen Askesen des Weisen Aurva. Als Īśvara (Rudra) die Gegend aufsucht, verbrennt Rudras tejas Aurvas āśrama, worauf Aurva einen erschütternden Fluch ausspricht, der die Welten zu destabilisieren droht. Als Heilmittel wird vorgeschrieben, Surabhī-Kühe herbeizubringen, um Aurva zu baden und so Rudras Fluch zu neutralisieren. Danach ordnet Varāha das Ritualprogramm des Ortes—Bad, Fasten, Umrundung (pradakṣiṇā) und zeitgebundene Gelübde—und verknüpft Quellen, Banyanbäume und Wasserfälle mit ethischer Zügelung, Reinigung sowie der Wiederherstellung kosmischer und ökologischer Balance.
Verse 1
अथ गोनिष्क्रमणमाहात्म्यम् ॥ धरण्युवाच ॥ अत्याश्चर्यं श्रुतं ह्येतद्रुरुक्षेत्रसमुद्भवम् ॥ हृषीकेशस्य महिमा त्वया य उपवर्णितः
Nun [beginnt] die Māhātmya des Goniṣkramaṇa. Dharaṇī sprach: „Wahrlich, diese wunderbare Erzählung, die aus Ruru-kṣetra hervorgegangen ist, wurde vernommen. Die Größe Hṛṣīkeśas, die du geschildert hast …“
Verse 2
अन्यच्च यत्परं गुह्यं क्षेत्रं परमपावनम् ॥ वक्तुमर्हसि देवेश परं कौतूहलं मम
Und ferner, o Herr der Götter, würdest du mir von jenem anderen, höchst geheimen heiligen Kṣetra, dem überaus reinigenden, berichten; denn mein Verlangen zu wissen ist überaus groß.
Verse 3
श्रीवराह उवाच ॥ शृणु भूमे प्रयत्नेन कारणं परमं मम ॥ गुह्यमस्त्यपरं चैव हिमशृङ्ग शिलोच्चये
Śrī Varāha sprach: Höre, o Erde, mit sorgfältiger Anstrengung meinen höchsten Grund. Es gibt auch ein weiteres Geheimnis auf dem hohen Felsgipfel namens Himaśṛṅga.
Verse 4
गोनिष्क्रमणकं नाम गावो यत्र प्रतारिताः ॥ यथा निष्क्रमणं प्राप्य सुरभीणां वसुन्धरे
Es heißt Goniṣkramaṇaka, o Vasundharā, wo die Kühe vorangetrieben wurden; und dort, nachdem sie einen Ausgang erreicht hatten, konnten die Surabhī-Kühe sich hindurchbewegen und hinausgelangen.
Verse 5
सप्ततिर्यत्र कल्पानि और्वो यत्र प्रजापतिः ॥ तपश्चचार परमं मम मायाबलान्वितः
Dort übte Aurva, der Prajāpati, siebzig Kalpas lang die höchste Askese (tapas), ausgestattet mit der Kraft meiner Māyā.
Verse 6
तस्यैवं वर्तमानस्य याति काले महत्तरे ॥ एवं हि तप्यमानस्य सर्वलोकस्य संशयः
Als er so fortfuhr, verging eine überaus große Zeit. Wahrlich, während er so in Askese verharrte, erhoben sich Zweifel und Besorgnis in allen Welten.
Verse 7
न वरं प्रार्थयत्येष लाभालाभसमन्वितः ॥ सूचकोऽपि न विद्येत बलिकर्मसु संयतः
Er erbat keinen Segen, sondern blieb im Gewinn wie im Verlust gleichmütig. In den Opferhandlungen war er gezügelt; nicht einmal ein Anzeichen eigennützigen Begehrens war in ihm.
Verse 8
अथ दीर्घस्य कालस्य कश्चिद्ब्रह्मयतिस्तदा ॥ तपस्तपस्यति मुनौ तस्मिन्शैলোच्चये धरे
Dann, nach langer Zeit, erschien ein gewisser Brahma-yati; und auf jener hohen Bergeshöhe übte der Weise Askese (tapas).
Verse 9
ईश्वरोऽपि महाभागे तत्पार्श्वं समुपागतः ॥ गोनिष्क्रमेतिविख्याते तस्मिंस्तीर्थे महौजसि
Und auch Īśvara, o Begnadeter, trat an seine Seite—an jenem machtvollen Tīrtha, berühmt unter dem Namen „Goniṣkrama“.
Verse 10
तन्निर्गतं ततो ज्ञात्वा और्वं सर्वे तपस्विनः ॥ महेश्वरो महातेजाः सम्भ्रमात्समुपागतः
Als man erkannte, dass Aurva hervorgetreten war, versammelten sich alle Asketen (tapasvins); und Maheśvara, von großer Strahlkraft, trat in eiliger, feierlicher Dringlichkeit heran.
Verse 11
फलपुष्पसमाकीर्णा लक्ष्मीश्चैवोपजायते ॥ आश्रमं रूपसम्पन्नं फलपुष्पोपशोभितम्
Und Wohlstand (Lakṣmī) erhob sich, während der Ort von Früchten und Blumen bedeckt war; der Āśrama wurde von schöner Gestalt, geschmückt mit Früchten und Blüten.
Verse 12
तच्च वै भस्मसाद्भूतं महारुद्रस्य तेजसा॥ दग्ध्वा तं चाश्रमं पुण्यमौरवस्य सुमहत्प्रियम्॥
Jener Ort wurde wahrlich durch den Glanz Mahārudras zu Asche, nachdem er jene heilige Āśrama verbrannt hatte, die Aurva überaus lieb war.
Verse 13
ईश्वरोऽपि ततः प्राप्तः शीघ्रमेव हिमालयम्॥ एतस्मिन्नन्तरे देवि गृह्य पुष्पकरण्डकम्॥
Daraufhin erreichte auch Īśvara rasch den Himālaya. Inzwischen, o Devī, indem (sie) einen Blumenkorb ergriff, (…)
Verse 14
आश्रमं समनुप्राप्त और्वोऽपि मुनिपुङ्गवः॥ शान्तो दान्तः क्षमाशीलः सत्यव्रतपरायणः॥
Auch Aurva, der Vortrefflichste unter den Weisen, gelangte zur Āśrama: friedvoll, selbstbeherrscht, von Natur geduldig und den Gelübden der Wahrheit hingegeben.
Verse 15
दृष्ट्वा स्वमाश्रमं दग्धं बहुपुष्पफलोदकम्॥ मन्युना परमाविष्टो दुःखनेत्रपरिप्लुतः॥
Als er seinen eigenen Āśrama verbrannt sah—einst reich an vielen Blumen, Früchten und Wasser—wurde er von heftigem Zorn ergriffen, die Augen von Kummer überflutet.
Verse 16
उवाच क्रोधरक्ताक्षो वचनं निर्दहन्निव॥ येनैष चाश्रमो दग्धो बहुपुष्पफलोदकः॥
Mit vor Zorn geröteten Augen sprach er Worte, als würden sie brennen: „Von wem wurde diese Āśrama verbrannt, reich an Blumen, Früchten und Wasser?“
Verse 17
सोऽपि दुःखेन सन्तप्तः सर्वलोकान्भ्रमिष्यति॥ एवमौरवेन दत्ते तु शापे तस्मिन्महौजसि॥
„Auch er, vom Kummer versengt, wird durch alle Welten umherirren.“ Als Aurva so jenen Fluch über den Mächtigen aussprach, (…)
Verse 18
महाभयात्तु लोकानां न कश्चित्पर्यवारयत्॥ तत्क्षणादेव देवेशि ईशोऽपि जगतो विभुः॥
Doch aus großer Furcht, die die Welten ergriff, hielt niemand ihn zurück. In eben diesem Augenblick, o Devī, auch Īśa—der Herr des Universums—(…)
Verse 19
दह्यते स्म जगत्सर्वं स तु किञ्चिन्न चेच्छति॥ को वा प्रतिविधिस्तत्र यथा सर्वस्य सम्भवेत्॥
Die ganze Welt würde verbrannt; doch er begehrte nichts (um Einhalt zu gebieten). Welches Heilmittel könnte es dort geben, durch das das Wohl aller gesichert würde?
Verse 20
एवमुक्ते मया क्रोधाद्दीक्षितस्तस्य चाश्रमः॥ दग्धोऽभवत्क्षणेनैव वयं तस्माद्विनिर्गताः॥
Als ich dies so gesprochen hatte, wurde seine Einsiedelei—durch Zorn—(dem Untergang) geweiht und verbrannte im selben Augenblick; darauf traten wir von dort hinaus.
Verse 21
एतद्दुःखेन सन्तप्तो मन्युना च परिप्लुतः॥ और्वः शशाप रोषेण तेन तप्ता वयं शिवे॥
Von diesem Leid gequält und von Zorn überflutet, sprach Aurva—im Grimm—einen Fluch; dadurch wurden auch wir getroffen, o Śivā.
Verse 22
ततोऽभ्रमद्विरूपाक्षः शं न प्राप्नोति कर्हिचित् ॥ अहं च परितप्तोऽस्मि आत्मत्वादीश्वरस्य च ॥
Daraufhin irrte Virūpākṣa umher und erlangte zu keiner Zeit Wohlergehen; und auch ich bin gequält, aufgrund meiner innigen Wesensidentität (ātmatva) mit dem Herrn.
Verse 23
तेन दाहेन संतप्तो न शक्नोमि विचेष्टितुम् ॥ पार्वत्या च ततः प्रोक्तः आवां नारायणं प्रति ॥
Von jenem brennenden Schmerz versengt, vermag ich nicht zu handeln. Da sprach Pārvatī: „Lasst uns zu Nārāyaṇa gehen.“
Verse 24
गच्छावस्तस्य वाक्येन सुखं यत्र भविष्यति ॥ ततो नारायणं गत्वा सह तेन तमौर्वकम् ॥
„Lasst uns, seinem Wort gemäß, dorthin gehen, wo Wohlergehen entstehen wird.“ Dann gingen sie zusammen mit ihm zu Nārāyaṇa und traten an jenen Aurvaka heran.
Verse 25
विज्ञापयामो रुद्रस्य शापोऽयं विनिवर्त्तताम् ॥ संतप्ताः स्म वयं सर्वे तस्माच्छापं निवर्त्तय ॥
„Wir bringen eine Bitte vor: Möge dieser Fluch Rudras (Rudra) zurückgenommen werden. Wir alle sind gepeinigt; darum hebe den Fluch auf.“
Verse 26
और्वोऽप्युवाच नोक्तं मे अनृतं तु कदाचन ॥ सुरभीगणमानिय गत्वैतं स्नापयन्तु वै ॥
Auch Aurva sprach: „Niemals habe ich Unwahrheit geredet. Bringt die Herde der Surabhī herbei und, dorthin gegangen, sollen sie ihn wahrlich baden.“
Verse 27
रुद्रशापो निवृत्तः स्यात्तेनैव किल नान्यथा ॥ एतस्मिन्नन्तरे देवि मया गावोऽवतारिताः ॥
Rudras Fluch würde nur auf jene Weise enden—wahrlich, nicht anders. Inzwischen, o Devī, ließ ich die Kühe herabsteigen.
Verse 28
तच्च गोनिष्क्रमं नाम तीर्थं परमपावनम् ॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत एकरात्रोषितो नरः ॥
Und dies ist die Pilgerstätte (Tīrtha) namens Go-niṣkrama, höchst reinigend. Ein Mann, der dort eine Nacht verweilt hat, soll dort ein Bad nehmen.
Verse 29
गोलोकं च समासाद्य मोदते नात्र संशयः ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥
Und nachdem er Goloka erreicht hat, freut er sich—daran besteht kein Zweifel. Dann legt er hier die Lebenshauche ab, nachdem er eine sehr schwere Observanz vollbracht hat.
Verse 30
शंखचक्रगदायुक्तो मम लोके महीयते ॥ पञ्च धाराः पतन्त्यत्र मूले मूलवटस्य हि ॥
Mit Muschelhorn, Diskus und Keule ausgestattet, wird er in meiner Welt geehrt. Hier fallen fünf Ströme am Wurzelgrund der Mūlavaṭa, des uranfänglichen Banyanbaums.
Verse 31
तत्र स्नानं प्रकुर्वीत पञ्चरात्रोषितो नरः ॥ पञ्चानामपि यज्ञानां फलमाप्नोति मानवः ॥
Dort soll ein Mensch, der fünf Nächte verweilt hat, das rituelle Bad vollziehen; der Mensch erlangt auch die Frucht von fünf Yajñas (Opfern).
Verse 32
अथात्र मुञ्चते प्राणान्कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥ पञ्चयज्ञफलं भुक्त्वा मम लोकं प्रपद्यते ॥
Dann, nachdem man hier eine äußerst schwere Observanz vollzogen hat, legt man die Lebenshauche ab; und nachdem man die Frucht der fünf Yajñas genossen hat, gelangt man in meine Welt.
Verse 33
अस्ति पञ्चपदं नाम तस्मिन्क्षेत्रे परं मम ॥ मम पूर्वेण पार्श्वेण दृढाः पञ्च महाशिलाः ॥
In jenem höchsten heiligen Gebiet, das mir gehört, gibt es einen Ort namens Pañchapada. An seiner Ostseite stehen fünf große Steine, fest und unverrückbar.
Verse 34
मत्पूर्वां दिशमाश्रित्य तत्र ब्रह्मपदद्वयम् ॥ मध्ये तु तस्य कुण्डस्य शिला विस्तीर्णसंश्रिता ॥
Zur östlichen, mit mir verbundenen Richtung hin befinden sich dort zwei „Fußspuren Brahmās“. Und in der Mitte jenes Teiches liegt eine Steinplatte, breit und wohlgesetzt.
Verse 35
ऊर्ध्वं नालपरिणाहं तत्र विष्णुपदं मम ॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत पञ्चरात्रोषितो नरः ॥
Oberhalb, in einer Ausdehnung von einem nāla, befindet sich meine Viṣṇu-Fußspur. Wer dort fünf Nächte verweilt hat, soll an jenem Ort das rituelle Bad vollziehen.
Verse 36
यान्ति शुद्धांस्तु लोकांस्ते ये च भागवतप्रियाः ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्युक्तः पञ्चपदे नरः ॥
Diejenigen, die den Bhāgavatas (Verehrern des Herrn) lieb sind, gelangen in reine Welten. Und dann legt hier, in Pañchapada, der disziplinierte Mensch die Lebenshauche ab.
Verse 37
यत्र धारा पतत्येका पश्चिमां दिशमाश्रिता ॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत एकरात्रोषितो नरः ॥
Wo ein einzelner Wasserstrom herabfällt und nach Westen gerichtet ist—dort soll der Mensch, der eine Nacht verweilt hat, das rituelle Bad vollziehen.
Verse 38
ब्रह्मलोकमवाप्नोति ब्रह्मणा सह मोदते ॥ कौमुदस्य तु मासस्य शुक्लपक्षस्य द्वादशी ॥
Er erlangt die Welt Brahmās und freut sich zusammen mit Brahmā. (Dies bezieht sich auf) den zwölften Mondtag der hellen Monatshälfte des Monats namens Kaumuda.
Verse 39
यज्ञानां वाजपेयानां फलं प्राप्नोति मानवः ॥ अथात्र मुञ्चते प्राणान्मम कर्मसु निष्ठितः ॥
Der Mensch erlangt die Frucht der Vājapeya-Opfer. Dann, hier, standhaft in den mir zugehörigen Riten, gibt er die Lebenshauche auf.
Verse 40
वाजपेयफलं भुक्त्वा मम लोकं प्रपद्यते ॥ अस्ति कोटिवटं नाम तस्मिन्क्षेत्रे परं मम ॥
Nachdem er die Frucht des Vājapeya genossen hat, gelangt er in meine Welt. In jenem höchsten heiligen Gebiet, das mir gehört, gibt es einen Ort namens Koṭivaṭa.
Verse 41
पञ्चक्रोशं ततो गत्वा वायव्यां दिशि संस्थितः ॥ तत्र स्नानं तु कुर्वीत षष्ठकालोषितो नरः ॥
Nachdem man von dort fünf Krośas gegangen ist und sich in nordwestlicher Richtung befindet, soll der Mensch, der sechs Zeitabschnitte (ṣaṣṭhakāla) verweilt hat, dort das Bad vollziehen.
Verse 42
बहुयज्ञस्य कोटीनां फलं प्राप्नोति निष्कलम् ॥ अथात्र मुंचते प्राणान्भूमे कोटिवटे शुभे ॥
Man erlangt vollständig und ohne Abzug die Frucht von Kroren vieler Opferhandlungen (Yajñas). Und wenn man hier, o Erde, am glückverheißenden Koṭivaṭa den Lebenshauch hingibt, wird eben dieses Verdienst erlangt.
Verse 43
यज्ञकोटिफलं भुक्त्वा मम कोटिं प्रपद्यते ॥ अस्ति विष्णुसरो नाम तस्मिन्क्षेत्रे परं मम ॥
Nachdem man die Frucht genossen hat, die Kroren von Opfern gleichkommt, gelangt man zu meinem höchsten Zustand. In jenem heiligen Gebiet gibt es einen Ort namens Viṣṇusara, der in höchstem Maße mit mir verbunden ist.
Verse 44
पूर्वोत्तरेण पार्श्वेन पञ्चक्रोशं न संशयः ॥ मत्सरः पद्मपत्राक्षि अगाधं परिसंस्थितम् ॥
An der nordöstlichen Seite erstreckt es sich über fünf Krośas, daran besteht kein Zweifel. Dort liegt Matsara, o du mit lotosblättrigen Augen, fest gegründet, tief und unergründlich.
Verse 45
पञ्चक्रोशश्च विस्तारः पर्वतः परिमण्डलः ॥ तत्र भ्रमति यो भद्रे कुर्याच्चैव प्रदक्षिणम् ॥
Seine Ausdehnung beträgt fünf Krośas, und der Berg ist von kreisförmiger Gestalt. Wer dort umhergeht, o Gütige, soll auch die Pradakṣiṇā vollziehen, die ehrfürchtige Umrundung.
Verse 46
तावद्वर्षसहस्राणि ब्रह्मलोके महीयते ॥ अथात्र मुंचते प्राणान्स्वकर्मपरिनिष्ठितः ॥
So viele Tausende von Jahren wird er in Brahmaloka geehrt. Dann, wenn er hier den Lebenshauch hingibt, standhaft in den eigenen Werken, [so wird dieser Weg beschrieben].
Verse 47
ब्रह्मलोकं समुत्सृज्य मम लोके महीयते ॥ तस्मिन्क्षेत्रे महाभागे आश्चर्यं शृणु सुन्दरि ॥
Nachdem man Brahmaloka verlassen hat, wird man in meiner Welt geehrt. In jenem gesegneten heiligen Gebiet, o Schöne, höre von einem Wunder.
Verse 48
गवां वै श्रूयते शब्दो मम कर्मसुखावहः ॥ अथात्र ज्येष्ठमासस्य शुक्लपक्षस्य द्वादशी ॥
Wahrlich, man hört den Laut der Kühe, der die Freude meines Ritus bringt. Und hier, am zwölften Tag der hellen Monatshälfte des Monats Jyeṣṭha, wird dies besonders vermerkt.
Verse 49
श्रूयते सुमहान्छब्दः स्वयमेतन्न संशयः ॥ एवं गोस्थलके पुण्ये महाभागवतः शुचिः ॥
Ein überaus großer Klang wird vernommen; dies geschieht von selbst, ohne Zweifel. So handelt im verdienstvollen Gosthalaka ein reiner und überaus begünstigter Verehrer [entsprechend].
Verse 50
करोति शुभकर्माणि शीघ्रं मुच्येत किल्बिषात् ॥ एवं तेन महाभागे ईश्वरेण यशस्विनि ॥
Dort vollbringt man heilsame Taten und wird rasch von Schuld befreit. So, o überaus Begünstigte und Ruhmreiche, ist es durch jenen Herrn so bestimmt und verkündet.
Verse 51
शापदाहो विनिर्मुक्तः सर्वैः सह मरुद्गणैः ॥ एतद्गोस्थलकं नाम सर्वशान्तिकरं परम् ॥
Vom brennenden Wirken eines Fluches befreit, zusammen mit allen Scharen der Maruts, wurde dies vollbracht. Dies heißt Gosthalaka, höchster Spender allumfassender Befriedung.
Verse 52
कथितं देवि कार्त्स्न्येन तवानुग्रहकाम्यया॥ एषोऽध्यायो महाभागे सर्वमङ्गलकारकः॥
O Göttin, ich habe es dir vollständig dargelegt, in dem Wunsch, dir Gunst zu erweisen. Dieses Kapitel, o edle Frau, bewirkt jegliche Heilsamkeit und alles Glückverheißende.
Verse 53
मम मार्गानुसाराणां मम च प्रीतिवर्धनः॥ श्रेष्ठानां परमं श्रेष्ठं मङ्गलानां च मङ्गलम्॥
Für diejenigen, die meinem Pfad folgen, mehrt es auch mein Wohlgefallen. Es ist das Beste unter den Besten und das Glückverheißendste unter allem Glückverheißenden.
Verse 54
लाभानां परमो लाभो धर्माणां धर्म उत्तमः॥ लभन्ते पठमानाः वै मम मार्गानुसारिणः॥
Es ist der höchste Gewinn unter den Gewinnen, das vortrefflichste Dharma unter den Dharmas. Die es rezitieren—ja, die meinem Pfad folgen—erlangen diese Früchte.
Verse 55
तावद्वर्षसहस्राणि मम लोके महीयते॥ पतनं च न विद्येत पठमानो दिने दिने॥
So viele Tausende von Jahren wird er in meiner Welt geehrt; und wer es Tag für Tag rezitiert, für den gibt es keinen Fall und keinen Niedergang.
Verse 56
तारितानि कुलान्येभिः सप्त सप्त च सप्त च॥ पिशुनाय न दातव्यं न मूर्खाय शठाय च॥
Durch diese Lehren werden Geschlechter hinübergetragen: sieben, und sieben, und wiederum sieben. Man soll es weder einem Verleumder geben noch einem Toren noch einem Trügerischen.
Verse 57
देयं पुत्राय शिष्याय यश्च जानाति सेवितुम्॥ एतन्मरणकाले तु न कदाचित्तु विस्मरेत्॥
Man soll es dem Sohn, dem Schüler und demjenigen geben, der es zu üben versteht. Zur Stunde des Todes darf man dies niemals vergessen.
Verse 58
श्लोकं वा यदि वा पादं यदीच्छेत् परमां गतिम्॥ तत्क्षेत्रं तु महाभागे पञ्चयोजनमण्डलम्॥
Ob ein ganzer Śloka oder auch nur ein Viertelvers — wenn man das höchste Ziel begehrt — dann ist jenes heilige Gebiet, o edle Dame, ein Umkreis von fünf Yojanas.
Verse 59
तिष्ठामि परया प्रीत्या दिशं पूर्वामुपाश्रितः॥ पश्चिमेन वहेद्गङ्गां निष्कामेन वसुन्धरे॥
Ich verweile in höchster Liebe, indem ich meinen Standort in östlicher Richtung genommen habe. Auf der Westseite fließt die Gaṅgā, o Erde, für den Wunschlosen.
Verse 60
एवं रहस्यं गुह्यं च सर्वकर्मसुखावहम्॥ एतत्ते परमं भद्रे गुह्यं धर्मसमन्वितम्॥
So ist dies ein Geheimnis und eine verborgene Lehre, die Wohlergehen in allen Handlungen bringt. Dies ist für dich, o glückverheißende Dame, die höchste geheime Unterweisung, von Dharma durchdrungen.
Verse 61
मम क्षेत्रं महाभागे यत्त्वया परिपृच्छितम्॥
Mein heiliger Bezirk, o edle Dame — der, nach dem du gefragt hast.
Verse 62
तत्र त्वौर्वो महाभागे तप्यते समदर्शनः ॥ पद्मानां कारणादौर्वो गङ्गाद्वारमुपागतः
Dort, o erhabene Dame, übte Aurva—dessen Blick gleichmütig und unparteiisch ist—Askese. Um der Lotosblumen willen gelangte Aurva nach Gaṅgādvāra.
Verse 63
महादाहेन सन्तप्तः शम्भुर्देवीमुवाच ह ॥ और्वस्य तु तपो दृष्ट्वा भीतैर्देवैरुदाहृतम्
Vom großen Brand versengt, sprach Śambhu zur Göttin. Und als die Götter Aurvas Askese sahen, riefen sie—von Furcht ergriffen—eine Bitte (Meldung) aus.
Verse 64
सप्तसप्ततिः कल्याणि सौरभेया महौजसः ॥ तेनाप्लावितदेहाश्च परां निर्वृतिमागताः
Siebenundsiebzig, o glückverheißende Dame—Saurabheya-Wesen von großer Lebenskraft—deren Körper davon benetzt wurden, gelangten zur höchsten Ruhe.
Verse 65
विमुक्तः सर्वसंसारान्मम लोकं च गच्छति ॥ ततो ब्रह्मपदं नाम क्षेत्रं गुह्यं परं मम
Von allen Verstrickungen des Saṃsāra befreit, gelangt man auch in meine Welt. Dann gibt es den heiligen Ort namens Brahmapada, geheim und höchst, der mir gehört.
Verse 66
उपवासं त्रिरात्रं तु कृत्वा कर्म सुदुष्करम् ॥ यावन्ति भ्रममाणस्य पदानि ननु सुन्दरि
Hat man das dreinächtige Fasten vollzogen—ein äußerst schweres Werk—so ist (der Verdienst) wahrlich so zahlreich wie die Schritte dessen, der umherwandert, o Schöne.
Verse 67
तेजः श्रियं च लक्ष्मीं च सर्वकामान्यशस्विनि ॥ यावन्ति चाक्षराणि स्युरत्राध्याये मनस्विनि
Glanz, Wohlergehen, Lakṣmī und alle ersehnten Ziele, o Ruhmreiche—werden in einer Zahl erlangt, die der Anzahl der Silben in diesem Kapitel entspricht, o Frau mit festem Sinn.
The text frames ascetic power (tapas) and divine power (tejas) as potentially destabilizing when expressed through anger or curse, and it emphasizes restoration through regulated ritual action and restraint. The prescribed remedy—bringing Surabhī cattle to bathe Aurva—functions as a nonviolent, reparative act that re-stabilizes the worlds, presenting purification as a socially and environmentally harmonizing process rather than mere personal merit.
The chapter specifies observances tied to Dvādaśī (12th lunar day): (1) in Kaumuda month (kaumudasya māsyasya), Śukla-pakṣa Dvādaśī, linked with Brahmapada bathing and vājapeya-like merit; and (2) in Jyeṣṭha month, Śukla-pakṣa Dvādaśī, when an auspicious spontaneous sound of cows is said to be heard in the sacred area. Durational markers include ekarātra (one night), pañcarātra (five nights), ṣaṣṭha-kāla (a six-period stay), and trirātra upavāsa (three-night fast).
Through Pṛthivī as interlocutor and through the tīrtha’s hydrological features (dhārā, kuṇḍa, saras), the narrative links moral disturbance (krodha, śāpa) to world-burning imagery and then resolves it via water-based purification and regulated movement across the landscape (bathing, circumambulation, timed residence). Sacred groves/trees (e.g., Mūlavaṭa, Koṭivaṭa) and waters are presented as stabilizing nodes, implying an early ethic where terrestrial sites are maintained through disciplined human conduct.
Key figures include the sage Aurva (an archetypal tapasvin), Īśvara/Rudra (Śambhu, Mahārudra), Nārāyaṇa (invoked as an authority to negotiate the curse’s reversal), Surabhī cattle (saurabheya-gaṇa), and Marut-gaṇas. A prajāpati named Aurva is also mentioned in connection with extended austerities, and the narrative situates these figures within a mythic-sacral history anchored to Gaṅgādvāra and Himalayan geography.