Adhyaya 136
Varaha PuranaAdhyaya 136127 Shlokas

Adhyaya 136: A Sūtra-like Manual of Expiations for Ritual Transgressions

Prāyaścittakarmasūtra

Ritual-Manual (Prāyaścitta) with Ethical-Discourse

In einem fortlaufenden Dialog unterweist Varāha Pṛthivī über prāyaścitta, die sühnevolle Disziplin für Verstöße gegen das rituelle Protokoll im Zusammenhang mit „mama karmāṇi“, den von Varāha vorgeschriebenen Observanzen. Das Kapitel ordnet konkrete Vergehen—etwa das Berühren der im Ritus verwendeten Lampe (dīpa), das Herantreten nach Kontakt mit der Unreinheit des Verbrennungsplatzes/śmaśāna, das Darbringen ungeeigneter Substanzen oder das Verletzen von Reinheit und Etikette—und verknüpft sie mit karmischen Folgen, beschrieben als entwürdigte Wiedergeburten (Schakal, Geier, piśāca) und soziale Ausgrenzung. Varāha gibt daraufhin Gegenmittel an: Fastenformen (caturthabhakta, aṣṭabhakta), akśāya-śayana (Schlafen unter freiem Himmel), die Einnahme von pañcagavya sowie tithi-gebundene Observanzen, besonders śuklapakṣa-dvādaśī. Pṛthivīs Fragen zum śmaśāna führen zu einer etiologischen Erzählung, die Rudras Sündenbeseitigung mit der dem Ort zugeschriebenen „Verunreinigung“ verbindet und zeigt, dass irdische Räume durch vergangene Taten ethisch geprägt sind und diszipliniertes menschliches Verhalten erfordern.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Prāyaścitta (expiation) as ritual-ethical repairŚuklapakṣa-dvādaśī as calendrical marker for observancePañcagavya as a purification mediumĀkāśaśayana (sleeping in the open) and regulated diet (caturthabhakta/aṣṭabhakta)Śmaśāna (cremation ground) as a morally charged landscapeKarmic causality expressed through rebirth typologies and social degradationBhāgavata identity and disciplined ācāra (conduct) as remediation

Shlokas in Adhyaya 136

Verse 1

अथ प्रायश्चित्तकर्मसूत्रम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ दीपं स्पृष्ट्वा तु यो देवि मम कर्माणि कारयेत् ॥ तस्यापराधाद्वै भूमे पापं प्राप्नोति मानवः

Nun (beginnt) das Regelwerk für Sühnehandlungen. Śrī Varāha sprach: „O Göttin, wenn jemand, nachdem er eine Lampe berührt hat, meine Riten vollzieht, dann—aufgrund dieses Vergehens, o Erde—erwirbt der Mensch Unverdienst.“

Verse 2

तच्छृणुष्व महाभागे कथ्यमानं मया अनघे ॥ जायते षष्टिवर्षाणि कुष्ठी गात्रपरिप्लुतः

Höre dies, o Glückselige und Makellose, wie ich es darlege: Man wird für sechzig Jahre als Aussätziger geboren, und die Krankheit durchdringt den Leib.

Verse 3

चाण्डालस्य गृहे तत्र एवमेतन्न संशयः ॥ एवं भुक्त्वा तु तत्कर्म मम क्षेत्रे मृतो यदि

Im Hause eines Caṇḍāla dort (wird man geboren) — so ist es, ohne Zweifel. Und wenn man, nachdem man so die Folge jener Tat erfahren hat, in meinem heiligen Bereich stirbt…

Verse 4

मद्भक्तश्चैव जायेत शुद्धे भागवते गृहे ॥ प्रायश्चित्तं प्रवक्ष्यामि दीपस्य स्पर्शनाद्भुवि

Und wahrlich, er wird als mein Verehrer geboren werden, in einem reinen Haus eines Bhāgavata. Ich werde auf Erden die Sühne für das Berühren der Lampe darlegen.

Verse 5

तरन्ति मनुजा येन कष्टं चाण्डालयोनिषु ॥ यस्य कस्यापि मासस्य शुक्लपक्षे च द्वादशी

Dadurch überwinden die Menschen die Mühsal von Geburten unter den Caṇḍālas. Am zwölften Mondtag (Dvādaśī) der hellen Monatshälfte, in irgendeinem Monat…

Verse 6

चतुर्थभक्तमाहारमाकाशशयने स्वपेत् ॥ दीपं दत्त्वापराधाद्वै तरन्ति मनुजा भुवि

Man nehme Nahrung nur als «vierte Mahlzeit» zu sich und schlafe auf einem ungeschützten Lager unter freiem Himmel. Durch das Darbringen einer Lampe überschreiten die Menschen auf Erden das Vergehen.

Verse 7

शुचिर्भूत्वा यथान्यायं मम कर्मपथे स्थितः ॥ एतत्ते कथितं भद्रे स्पर्शने दीपकस्य तु

Nachdem man rein geworden ist und gemäß der rechten Vorschrift auf dem Pfad meiner Riten verweilt, ist dir dies gesagt worden, o Gütige, hinsichtlich des Berührens der Lampe.

Verse 8

संसारशोधनं चैव यत्कृत्वा लभते शुभम् ॥ श्मशानं यो नरो गत्वा अस्नात्वैव तु मां स्पृशेत्

Und dies ist ebenfalls eine Reinigung vom Saṃsāra; wer es vollzieht, erlangt Heil: wenn ein Mann, nachdem er zum Verbrennungsplatz gegangen ist, Mich berührt, ohne gebadet zu haben…

Verse 9

मम दोषापराधस्य शृणु तत्त्वेन यत्फलम् ॥ जम्बुको जायते भूमौ वर्षाणां नव पञ्च च ॥

Höre in Wahrheit die Folge meiner Schuld und Verfehlung: Man wird auf Erden als Schakal geboren für neun und fünf Jahre, das heißt vierzehn Jahre.

Verse 10

पिशाचो जायते तत्र वर्षाणि नव पञ्च च ॥ ततस्तु कुणपोच्छिष्टं त्रिंशद्वर्षाणि खादति ॥

Dort wird man als Piśāca geboren für neun und fünf Jahre (vierzehn Jahre); danach verzehrt man dreißig Jahre lang die Überreste eines Leichnams.

Verse 11

ततो नारायणाच्छ्रुत्वा धरणी वाक्यमब्रवीत् ॥ एतन्मे परमं गुह्यं लोकनाथ जनार्दन ॥

Dann, nachdem sie es von Nārāyaṇa vernommen hatte, sprach Dharaṇī diese Worte: „Dies ist für mich ein höchst geheimes Anliegen, o Herr der Welt, o Janārdana.“

Verse 12

परं कौतूहलं देव निखिलं वक्तुमर्हसि ॥ श्मशानं पुण्डरीकाक्ष ईश्वरेण प्रशंसितम् ॥

O Deva, du sollst diese ganze Angelegenheit von tiefer Neugier vollständig darlegen: Der Verbrennungsplatz, o Lotosäugiger, wird von Īśvara gepriesen.

Verse 13

किं त्वत्र त्रिगुणं देव पवित्रे शिवभाषिते ॥ स तव रमते नित्यं भगवान्स्तु महामतिः ॥

Doch was ist hier der dreifache (mit den Guṇas verbundene) Aspekt, o Deva, in dieser reinigenden Sache, die Śiva verkündet hat? Denn der großgesinnte Herr erfreut sich daran beständig.

Verse 14

कपालं गृह्य देवोऽत्र दीप्तिमन्तं महौजसम् ॥ प्रशंसितं च रुद्रेण भवता किं विनिन्दितम् ॥

Hier hat der Deva einen Schädel ergriffen—strahlend, von großer Kraft—und wird von Rudra gepriesen; warum tadelst du es dann?

Verse 15

श्मशानं पद्मपत्राक्ष रुद्रस्य च निशि प्रियम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु तत्त्वेन मे देवि इदमाख्यानमुत्तमम् ॥

„Der Verbrennungsplatz, o du mit Augen wie Lotusblätter, ist Rudra auch in der Nacht lieb.“ Śrī Varāha sprach: „Höre, o Göttin, der Wahrheit gemäß diese vortreffliche Erzählung.“

Verse 16

अद्यापि ते न जानन्ति ह्यनघे संहितव्रताः ॥ कृत्वा सुदुष्करं कर्म सर्वभूतपतिं हरिम् ॥

Selbst jetzt, o Makellose, verstehen die mit gezügelten Gelübden nicht—nachdem sie ein äußerst schweres Werk vollbracht haben—(die Wahrheit über) Hari, den Herrn aller Wesen.

Verse 17

हत्वा च बालान्वृद्धांश्च त्रिपुरे रूपिणीः स्त्रियः ॥ तेन पापेन सम्बद्धो न शक्नोति विचेष्टितुम् ॥

Und nachdem er in Tripurā Kinder und Greise sowie Frauen von schöner Gestalt getötet hat, ist er durch jene Sünde gebunden und vermag nicht frei zu handeln.

Verse 18

प्रणष्टमानसैश्वर्यो नष्टा माया च योगिनः ॥ विवर्णवदनो भूत्वा तिष्ठते स महेश्वरः ॥

Da seine geistige Herrschaft und seine herrscherliche Macht zugrunde gegangen sind und auch die Māyā des Yogin zerstört ist, bleibt jener Maheśvara stehen, mit erbleichtem Antlitz.

Verse 19

ततो ध्यातो मया देवि शङ्करः पुनरेष्यति ॥ यावत्पश्यामि तं देवं देवि दिव्येन चक्षुषा

Darauf, o Göttin, meditierte ich: »Śaṅkara wird wiederkehren«, bis ich jenen Gott, o Göttin, mit göttlichem Blick erblickte.

Verse 20

नष्टं मायाबलं रुद्रं सर्वभूतमहेश्वरम् ॥ ततोऽहं तत्र गत्वा तु यष्टुकामं त्र्यम्बकम्

Rudra —der große Herr aller Wesen— dessen Macht der māyā war zunichte geworden; da ging ich dorthin, zu Tryambaka, der ein Opfer darzubringen wünschte.

Verse 21

नष्टसंज्ञो हतज्ञानो नष्टयोगबलोऽबलः ॥ तत ईशो मया चोक्तो वाक्यमेवं सुखावहम्

Ohne Bewusstsein, im Wissen geschwächt und der Yogakraft beraubt — so kraftlos —, da sprach ich den Herrn mit diesen Worten an, die Erleichterung bringen.

Verse 22

किमिदं तिष्ठसे रुद्र कश्मलेन समावृतः ॥ त्वं कर्त्ता च विकर्त्ता च विकाराकार एव च

Warum stehst du so da, o Rudra, von Verwirrung umhüllt? Du bist der Handelnde und der Verwandelnde; ja, du bist selbst Gestalt und Gefüge des Wandels.

Verse 23

त्वं वैशाख्यं वियोगं च त्वं योनिस्त्वं परायणम् ॥ त्वमुग्रदेवदेवादिस्त्वं साम त्वं तथा दिशः

Du bist Vaiśākhya und auch die Trennung; du bist der Ur-Schoß, du bist die höchste Zuflucht. Du bist Ugra, der Anfang der Götter und göttlichen Wesen; du bist die Sāman-Gesänge, und ebenso die Himmelsrichtungen.

Verse 24

किं न बुध्यति चात्मानं गणैः परिवृतो भवान् ॥ किमिदं देवदेवेश विवर्णः पृथुलोचनः

Erkennst du dich selbst nicht, obwohl du von deinen Gaṇas umgeben bist? Was ist dies, o Herr der Götter — blass an Farbe, mit weit geöffneten Augen?

Verse 25

तन्ममाचक्ष्व तत्त्वेन यत्पृष्टोऽसि मया भवान् ॥ स्मर योगं च मायां च पश्य विष्णोर्महात्मनः

Darum sage mir wahrhaft, was ich dich gefragt habe. Erinnere dich an Yoga und Māyā und schaue auf die Yoga- und Māyā-Kraft Viṣṇus, des Großgesinnten.

Verse 26

तव चैव प्रियार्थाय येनाहमिह चागतः ॥ ततो मम वचः श्रुत्वा लब्धसंज्ञो महेश्वरः

Und wahrlich, zu deinem Wohl bin ich hierher gekommen. Dann, als er meine Worte hörte, gewann Maheśvara sein Bewusstsein zurück.

Verse 27

उवाच मधुरं वाक्यं पापसंतप्तलोचनः ॥ शृणु तत्त्वेन मे देव कोऽन्योऽप्येवं करिष्यति

Er sprach süße Worte, die Augen vom Unheil gequält: „Höre, o Gott, meinen Bericht in Wahrheit — wer sonst würde so handeln?“

Verse 28

लब्धो योगश्च साङ्ख्यं च जातोऽस्मि विगतज्वरः ॥ त्वत्प्रसादेन जातोऽस्मि पूर्णाम्बुरिव सागरः

Yoga und Sāṅkhya sind wiedererlangt, und ich bin frei geworden vom fiebrigen Leid. Durch deine Gnade bin ich wie der Ozean, erfüllt von Wasser.

Verse 29

अहं त्वां तु विजानामि मां त्वं जानासि माधव ॥ आवयोरन्तरं कोऽपि न पश्यति जनार्दन

Wahrlich, ich kenne dich, und du kennst mich, o Mādhava; niemand erblickt irgendeine Trennung zwischen uns, o Janārdana.

Verse 30

ब्रह्माणं तु विजानाति नावयोरन्तरेण हि ॥ साधु विष्णो महाभाग सर्वमायाकरण्डक

Wahrlich, (nur) Brahmā erkennt diese Wahrheit, denn zwischen uns besteht in der Tat kein Unterschied. Wohl gesprochen, o Viṣṇu, o höchst Begnadeter — du, der Schrein, der alle Māyā in sich birgt.

Verse 31

एवं मह्यं हरो वाक्यमुक्त्वा भूतमहेश्वरः ॥ मुहूर्त्तं ध्यानमास्थाय पुनः प्रोवाच माधवि

Nachdem Hara — der große Herr der Wesen — mir so diese Worte gesprochen hatte, verweilte er einen Augenblick in Meditation und sprach dann erneut, o Mādhavī.

Verse 32

तव विष्णो प्रसादेन मया तत्त्रिपुरं हतम् ॥ निहता दानवास्तत्र गर्भिण्यश्च निपातिताः

Durch deine Gnade, o Viṣṇu, habe ich jenes Tripura erschlagen; dort wurden die Dānavas getötet, und selbst Schwangere wurden zu Boden gestreckt.

Verse 33

बालवृद्धा हतास्तत्र विस्फुरन्तो दिशो दश ॥ तस्य पापस्य दोषेण न शक्नोमि विचेष्टितुम्

Dort wurden Kinder und Greise erschlagen; die zehn Himmelsrichtungen scheinen zu beben. Durch die Schuld jener Sünde vermag ich nicht recht zu handeln.

Verse 34

प्रणष्टयोगमायश्च नष्टैश्वर्यश्च माधव ॥ किं कर्त्तव्यं मया विष्णो पापावस्थेन सम्प्रति

„Meine yogische Kraft ist zugrunde gegangen, und auch mein herrscherlicher Glanz ist verloren, o Mādhava. Was soll ich jetzt tun, o Viṣṇu, da ich mich in einem vom Sündhaften befleckten Zustand befinde?“

Verse 35

विष्णो तत्त्वेन मे ब्रूहि शोधनं पापनाशनम् ॥ येन वै कृतमात्रेण शुद्धो मुच्येत किल्बिषात्

„O Viṣṇu, sage mir wahrhaftig die Läuterung, die die Sünde vernichtet — durch die, selbst wenn sie nur einmal vollzogen wird, man gereinigt wird und von Verfehlung befreit.“

Verse 36

एवं चिन्तात्मनस्तस्य मया रुद्रस्य भाषितम् ॥ कपालमालां गृहीत्वा समलं गच्छ शङ्कर

„Während er (Rudra) so in ängstlichem Sinnen versunken war, sprach ich zu ihm: ‚Nimm die Girlande aus Schädeln und geh, o Śaṅkara, an den unreinen Ort.‘“

Verse 37

कीदृशः समलो विष्णो यत्र गच्छामहे वयम् ॥ ततस्तस्य वचः श्रुत्वा शङ्करस्य महेश्वरि

„‚Was ist das für ein unreiner Ort, o Viṣṇu, zu dem wir gehen sollen?‘ Dann, nachdem sie die Worte Śaṅkaras vernommen hatte, o Maheśvarī …“

Verse 38

तत्पापशोधनार्थाय मया वाक्यं प्रभाषितम् ॥ श्मशानं समलं रुद्र पूतिको व्रणगन्धिकः

„Zum Zweck der Reinigung jener Sünde sprach ich diese Worte: ‚Der Verbrennungsplatz (śmaśāna) ist unrein, o Rudra — faulig, übelriechend, vom Gestank der Wunden erfüllt.‘“

Verse 39

स्वयं तिष्ठन्ति वै तत्र मनुजा विगतस्पृहाः ॥ तत्र गृह्य कपालानि रम तत्रैव शङ्कर ॥

Dort, wahrlich, verweilen die Menschen aus eigenem Antrieb, frei von Begierde. Dort, die Schädelschalen ergreifend, wohne und spiele ebendort, o Śaṅkara.

Verse 40

तत्र वर्षसहस्राणि दिव्यान्येव दृढव्रतः ॥ ततो भक्षय मांसानि पापक्शयचिकीर्षुकः ॥

Dort, über tausend göttliche Jahre, fest im Gelübde; dann verzehre Fleisch, im Wunsch, die Sünde zu vernichten.

Verse 41

हतानां चैव मांसानि ये च भोज्यास्तव प्रियाः ॥ एवं सर्वैर्गणैः सार्द्धं वस तत्र सुनिश्चितः ॥

Und das Fleisch der Erschlagenen — derer, die essbar und dir lieb sind —, so wohne dort zusammen mit allen Gaṇas, in fester Entschlossenheit.

Verse 42

पूर्णे वर्षसहस्रे तु स्थित्वा त्वं समले पुनः ॥ गच्छाश्रमपदं पश्चाद्गौतमस्य महामुनेः ॥

Wenn die tausend Jahre vollendet sind, nachdem du nochmals an jenem unreinen Ort verweilt hast, gehe danach zur Āśrama-Wohnstatt des großen Weisen Gautama.

Verse 43

तत्र ज्ञास्यसि चात्मानं गौतमाश्रमसंस्थितः ॥ प्रसादाद्गौतममुनेर्भवता गतकिल्बिषः ॥

Dort, im Āśrama Gautamas gegründet, wirst du dein eigenes Ātman erkennen. Durch die Gnade des Weisen Gautama wirst du frei von Makel werden.

Verse 44

सततं पापसम्पन्नं कपालं शिरसि स्थितम् ॥ ऋषिः पातयितुं शक्तस्त्वत्प्रसादान्न सशङ्क्यः ॥

Der Schädel, fortwährend mit Sünde beladen, bleibt auf deinem Haupt; der ṛṣi vermag ihn herabfallen zu lassen — durch deine Gnade ist daran nicht zu zweifeln.

Verse 45

एवं रुद्रं वरं दत्त्वा तत्रैवान्तरहितोऽभवम् ॥ रुद्रोऽपि भ्रमते तत्र श्मशाने पापसंवृते ॥

So gewährte ich Rudra eine Gunst und verschwand sogleich an eben diesem Ort. Auch Rudra wandert dort umher, auf jenem von Sünde umhüllten Verbrennungsplatz.

Verse 46

एतत्ते कथितं भद्रे श्मशानं मे जुगुप्सितम् ॥ विना तु कृतसंस्कारो मम कर्मपरायणः ॥

Dies ist dir gesagt, o Sanfte: Der Verbrennungsplatz ist mir unerquicklich. Doch ohne die vorgeschriebenen Riten vollzogen zu haben, bin ich dem Vollzug der Pflicht hingegeben.

Verse 47

प्रायश्चित्तं प्रवक्ष्यामि येन शुध्यति किल्बिषात् ॥ कृत्वा चतुर्थभक्षं तु दिनानि दश पञ्च च ॥

Ich werde eine Sühne darlegen, durch die man von Verfehlung gereinigt wird. Hat man die Regel der «vierten Mahlzeit» angenommen, so halte man sie zehn und fünf Tage (fünfzehn Tage) ein.

Verse 48

आकाशशयनं कुर्यादेकवस्त्रः कुशासने ॥ प्रभाते पञ्चगव्यं च पातव्यं कर्मशोधनम् ॥

Er soll unter freiem Himmel schlafen, nur ein Gewand tragend, auf einem Sitz aus Kuśa-Gras. Am Morgen ist Pañcagavya zu trinken, als Läuterung der rituellen Handlung.

Verse 49

विमुक्तः सर्वपापेभ्यो मम लोकं स गच्छति ॥ पिण्याकं भक्षयित्वा तु यो देवमुपसर्पति

Von allen Sünden befreit, gelangt er in meine Welt. Und wer, nachdem er piṇyāka (Ölkuchen/Presskuchen) gegessen hat, zur Gottheit hinzutritt, um zu verehren…

Verse 50

तस्य वै शृणु सुश्रोणि प्रायश्चित्तं सुशोधनम् ॥ उलूको दश वर्षाणि कच्छपस्तु समास्त्रयः

Darüber höre, o Schönhüftige, die wohlreinigende Sühne. (Man sagt,) er wird zehn Jahre lang als Eule wiedergeboren und als Schildkröte für eine Anzahl von Jahren.

Verse 51

जायते मानवस्तत्र मम कर्मपरायणः ॥ यांस्तु दोषान्प्रपश्यन्ते संसारेऽस्मिन्वसुन्धरे

Dort wird ein Mensch geboren, der Meinem vorgeschriebenen Wandel ergeben ist. Doch was die Fehler betrifft, die sie in diesem Kreislauf des Daseins, o Vasundharā (Erde), wahrnehmen…

Verse 52

तस्य वक्ष्यामि सुश्रोणि प्रायश्चित्तं महौजसम् ॥ किल्बिषाद्येन मुच्येत संसारान्तं च गच्छति

Darum werde ich, o Schönhüftige, eine machtvolle Sühne verkünden, durch die man von Sünde befreit wird und das Ende des Saṃsāra erreicht.

Verse 53

यावकेन दिनैकं तु गोमूत्रेण च कारयेत् ॥ रात्रौ वीरासनं कुर्यादाकाशशयने वसेत्

Für einen einzigen Tag soll man die Observanz mit yāvaka-Korn und auch mit Kuhurin vollziehen; nachts soll man in der Haltung vīrāsana sitzen und auf einem offenen, ungeschützten Lager verweilen.

Verse 54

न स गच्छति संसारं मम लोकं स गच्छति ॥ वराहमांसनेन तु यो मम कुर्वीत प्रापणम्

Er kehrt nicht in den Saṃsāra zurück; er gelangt in meine Welt. Doch wer mir mit Eberfleisch eine Darbringung machen würde…

Verse 55

यावद्रोम वराहस्य मम गात्रेषु संस्थितम् ॥ तावद्वर्षसहस्राणि नरके पच्यते भुवि

Solange auch nur ein Haar des Ebers an meinen Gliedern haftet, wird er ebensoviele Tausende von Jahren in der Hölle gekocht, in den Unterwelten.

Verse 56

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ वाराहेण तु मांसनेन यस्तु कुर्वीत प्रापणम्

Und noch Weiteres will ich dir sagen — höre es, o Vasundharā. Wer eine Darbringung mit Eberfleisch vollbrächte…

Verse 57

यावत् तत्तनुसंस्थं तु भजते तु प्रतिष्ठितम् ॥ तावत्स पतते देवि सौकरीं योनिमास्थितः

Solange dies in seinem Körper fest verankert bleibt, so lange stürzt er, o Göttin, hinab, indem er einen sauartigen Schoß annimmt (Wiedergeburt als Schwein).

Verse 58

अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥ यां गतिं सम्प्रपद्येत मम कर्मपरायणः

Und noch Weiteres will ich dir sagen — höre, o Vasundharā: welches Geschick (gati) der erlangt, der sich der von mir vorgeschriebenen Lebensführung hingibt.

Verse 59

अन्धो भूत्वा ततो देवि जन्म चैवं प्रतिष्ठितम् ॥ एवं गत्वा तु संसारं वराहमांसप्रापणात्

Dann, o Göttin, nachdem er blind geworden ist, wird seine Wiedergeburt auf diese Weise festgesetzt. So durchwandert er den Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra) als Folge des Erlangens von Eberfleisch.

Verse 60

जायते विपुले सिद्धे कुले भागवते शुचिः ॥ विनीतः कृतसंस्कारो मम कर्मपरायणः

Er wird rein geboren in einer wohlhabenden und vollendeten Familie, die dem seligen Herrn ergeben ist; zuchtvoll, nach den vorgeschriebenen Läuterungsriten geformt, und den mir entsprechenden Handlungen hingegeben.

Verse 61

द्रव्यवाङ्गुणवांश्चैव रूपवाञ्छीलवाञ्छुचिः ॥ प्रायश्चित्तं प्रवक्ष्यामि तस्य कायविशोधनम्

Mit Besitz, Tugenden, schöner Gestalt, gutem Wandel und Reinheit ausgestattet, will ich nun für ihn die Sühne darlegen: eine Reinigung des Leibes.

Verse 62

किल्बिषाद्येन मुच्येत मम कर्मपरायणः ॥ फलाहारो दिनान्सप्त सप्त मूलाशनस्तथा

Dadurch kann er von Sünde befreit werden — er, der den mir entsprechenden Handlungen hingegeben ist: sieben Tage soll er Früchte essen und ebenso sieben (Tage) Wurzeln verzehren.

Verse 63

दिनानि सप्त तिष्ठेत सप्त वै पायसेन च ॥ तक्रेण सप्त दिवसान्सप्त पावकभोजनः

Sieben Tage soll er (diese Übung) einhalten; dann wahrlich sieben (Tage) mit Pāyasa, Reis in Milch; sieben Tage mit Buttermilch; und sieben (Tage) Speise zu sich nehmen, die auf dem heiligen Feuer bereitet wurde.

Verse 64

तत्र दोषं प्रवक्ष्यामि शृणु सुन्दरि तत्त्वतः ॥ दशकवर्षसहस्राणि दरिद्रो जायते पुनः

Dort werde ich den Fehltritt darlegen—höre, o Schöne, der Wirklichkeit gemäß: zehntausend Jahre lang wird er wieder als Armer geboren.

Verse 65

ततो भवेत्सुपूतात्मा मद्भक्तः स न संशयः ॥ यस्तु भागवतो भूत्वा कामरागेण मोहितः

Dann wird er von ganz gereinigtem Selbst; er ist mein Verehrer, daran besteht kein Zweifel. Wer aber, nachdem er ein Verehrer des seligen Herrn geworden ist, von Begierde und Anhaftung betört wird…

Verse 66

दीक्षितः पिबते मद्यं प्रायश्चित्तं न विद्यते ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे

Wenn ein Geweihter (dīkṣita) berauschenden Trank trinkt, gibt es keine vorgeschriebene Sühne. Und noch etwas werde ich dir sagen—höre dies, o Vasundharā (Erde).

Verse 67

अग्निवर्णां सुरां पीत्वा तेन मुच्येत किल्बिषात् ॥ य एतेन विधानेन प्रायश्चित्तं समाचरेत्

Nachdem er einen Trank von feuriger Farbe getrunken hat, kann er dadurch von Schuld befreit werden. Wer die Sühne nach dieser Vorschrift vollzieht…

Verse 68

न स लिप्यति पापेन संसारं च न गच्छति ॥ कौसुम्भं चैव यः शाकं भक्षयेन्मम पूजकः

Er wird nicht von Sünde befleckt und geht nicht in den Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra) ein. Und wer, als mein Verehrer, das Gemüse namens kausumbha isst…

Verse 69

नरके पच्यते घोरे दश पञ्च च सूकरः ॥ ततो गच्छेच्छ्वयोनौ च त्रीणि वर्षाणि जम्बुकः ॥

In einer schrecklichen Hölle wird er gekocht; fünfzehn Jahre lang wird er zum Eber. Danach geht er in den Schoß einer Hündin ein und wird drei Jahre lang als Schakal geboren.

Verse 70

वर्षमेकं ततः शुध्येन्मत्कर्मणि रतः शुचिः ॥ मम लोकमवाप्नोति शुद्धो भूत्वा वसुन्धरे ॥

Dann, ein Jahr lang, wird er rein — meinen Riten hingegeben und in Zucht — und wird geläutert; und, o Vasundharā, geläutert gelangt er in meine Welt.

Verse 71

ततो भूमिर्वचः श्रुत्वा प्रत्युवाच पुनर्हरिम् ॥ कुसुम्भशाकनैवेद्यप्रापणेन च किल्बिषात् ॥

Daraufhin erwiderte die Erde, nachdem sie die Worte vernommen hatte, erneut Hari: „Wegen der Verfehlung, die durch das Darbringen (oder Bereitstellen) einer Speisegabe aus Kusumbha-Kräutern entsteht …“

Verse 72

कथं मुच्येत देवेश प्रायश्चित्तं वद प्रभो ॥ श्रीवराह उवाच ॥ यो मे कुसुम्भशाकेन प्रापणं कुरुते नरः ॥

„Wie kann man Befreiung erlangen, o Herr der Götter? Sprich, o Gebieter, von der Sühne.“ Śrī Varāha sprach: „Der Mensch, der Mir eine Gabe mit Kusumbha-Kräutern darbringt …“

Verse 73

भक्षणे तु कृते कुर्याच्चान्द्रायणमतन्द्रितः ॥ प्रापणे तु कृते कुर्याद्द्वादशाहं पयोव्रतम् ॥

Wenn jedoch das Essen vollzogen wurde, soll er unermüdlich das Cāndrāyaṇa-Ritual ausführen; wenn aber nur das Bereitstellen (der Gabe) geschah, soll er das zwölf Tage währende Milchgelübde (payovrata) halten.

Verse 74

य एतेन विधानॆन प्रायश्चित्तं समाचरेत् ॥ न स लिप्येत पापेन मम लोकं च गच्छति ॥

Wer die Sühne nach dieser Vorschrift vollzieht, wird nicht von Sünde befleckt; und er gelangt auch in meine Welt.

Verse 75

यः पारक्येण वस्त्रेण न धूतेन च माधवि ॥ प्रायश्चित्ती भवेनमूर्खो मम कर्मपरायणः ॥

O Mādhavī, wer in fremdem Gewand und nicht in einem gewaschenen handelt—obwohl er meinen Riten ergeben ist—wird sühnepflichtig, ein irregeleiteter Mensch.

Verse 76

करोति मम कर्माणि स्पृशते मां तदा स्थितः ॥ मृगो वै जायते देवि वर्षाणि त्रीणि सप्त च ॥

Dort stehend vollzieht er meine Riten und berührt mich; darum, o Göttin, wird er wahrlich als Hirsch geboren, für drei und sieben Jahre.

Verse 77

हीनपादेन जायेत चैकं जन्म वसुन्धरे ॥ मूर्खश्च क्रोधनश्चैव मद्भक्तश्चैव जायते ॥

O Vasundharā, er würde für eine einzige Geburt auf Erden mit einem fehlerhaften Fuß geboren; und er wird als Tor und Jähzorniger geboren, doch zugleich auch als mein Verehrer.

Verse 78

तस्य वक्ष्यामि सुश्रोणि प्रायश्चित्तं महौजसम् ॥ येन गच्छति संसारं मम भक्तो व्यवस्थितः ॥

Für diesen Fall werde ich, o Schönhüftige, eine machtvolle Sühne darlegen; durch sie überschreitet mein Verehrer, fest in der Zucht, das Umherirren im Saṃsāra.

Verse 79

अष्टभक्तं ततः कृत्वा मम भक्तिपरायणः ॥ माघस्यैव तु मासस्य शुक्लपक्षस्य द्वादशीम् ॥

Dann, nachdem er das Gelübde «aṣṭabhakta» vollzogen hat und meiner Bhakti hingegeben ist, soll er die Dvādaśī der hellen Monatshälfte im Monat Māgha begehen.

Verse 80

तिष्ठेज्जलाशये गत्वा शान्तो दान्तो यतव्रतः ॥ अनन्यमानसो भूत्वा मम चिन्तापरायणः ॥

Nachdem er zu einem Gewässer gegangen ist, soll er dort verweilen — ruhig, selbstbeherrscht und fest in seinem Gelübde; mit ungeteilter Gesinnung, ganz auf die Betrachtung meiner gerichtet.

Verse 81

प्रभातायां तु शर्वर्यामुदिते तु दिवाकरे ॥ पञ्चगव्यं ततः पीत्वा मम कर्माणि कारयेत् ॥

Bei Tagesanbruch, wenn die Nacht vorüber ist und die Sonne aufgegangen ist, soll er dann, nachdem er Pañcagavya getrunken hat, die mir zugeordneten vorgeschriebenen Riten vollziehen.

Verse 82

अकृत्वा यो नवन्नानि मम कर्मपरायणः ॥ ततो भागवतो भूत्वा नवन्नं यो न कारयेत् ॥

Wenn jemand, obwohl er den mir zugehörigen Riten ergeben ist, die «navanna»-Gaben nicht bereitet, dann begeht — selbst wenn er ein Bhāgavata (Verehrer) geworden ist — derjenige, der das navanna‑Ritual nicht ausrichtet, einen Fehltritt.

Verse 83

पितरस्तस्य नाश्नन्ति वर्षाणि दश पञ्च च ॥ अदत्त्वा यस्तु भुञ्जीत नवन्नानि कदाचन ॥

Seine Ahnen nehmen (an den Opfergaben) fünfzehn Jahre lang nicht teil. Und wer, ohne sie dargebracht zu haben, irgendwann die navanna‑Zubereitungen verzehrt, lädt sich Verdienstminderung auf.

Verse 84

न तस्य धर्मो विद्येत एवमेतन्न संशयः ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि येन तस्मात्प्रमुच्यते ॥

Für ihn würde Dharma nicht anerkannt werden — so ist es wahrlich, daran besteht kein Zweifel. Und ferner werde ich dir noch etwas sagen, wodurch man von jenem (Fehltritt) befreit wird.

Verse 85

प्रायश्चित्तं महाभागे मम भक्तसुखावहम् ॥ उपवासं त्रिरात्रं तु तत एकेन वा पुनः ॥

O Edler, dies ist eine Sühne, die das Wohl meiner Verehrer fördert: ein Fasten von drei Nächten, oder danach (wenigstens) von einer (Nacht).

Verse 86

आकाशशयनं कृत्वा चतुर्थेऽहनि शुध्यति ॥ एवं तत्र विधिं कृत्वा उदिते च दिवाकरे ॥

Nachdem man das «Schlafen unter freiem Himmel» vollzogen hat, wird man am vierten Tag gereinigt. So, nachdem man dort die Vorschrift ausgeführt hat, wenn die Sonne aufgegangen ist—

Verse 87

पञ्चगव्यं ततः पीत्वा शीघ्रं मुच्येत किल्बिषात् ॥ य एतेन विधानेन प्रायश्चित्तं समाचरेत् ॥

Dann, nachdem man Pañcagavya getrunken hat, wird man rasch von der Schuld befreit. Wer die Sühne nach dieser Vorschrift vollzieht—

Verse 88

सर्वसङ्गं परित्यज्य मम लोकं स गच्छति ॥ अदत्त्वा गन्धमाल्यानि यो मे धूपं प्रयच्छति ॥

Indem er alle Bindungen aufgibt, gelangt er in meine Welt. Wer mir jedoch Räucherwerk darbringt, ohne Düfte und Blumengirlanden zu geben—

Verse 89

कुणपो जायते भूमे यातुधानो न संशयः ॥ वर्षाणि चैकविंशानि अयस्कारनिवासकः

O Erde, man wird als Aasfresser (kuṇapa) geboren, ja als ein yātudhāna, ohne Zweifel, und wohnt einundzwanzig Jahre unter den Schmieden (ayaskāra).

Verse 90

तिष्ठत्यत्र महाभागे एवमेतन्न संशयः ॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे

O edle Dame, er bleibt dort—so ist es, ohne Zweifel. Und noch etwas will ich dir sagen; höre es, o Vasundharā.

Verse 91

उपोष्य चाष्टभक्तं तु दशैकादशमेव च ॥ प्रभातायां तु शर्वर्यामुदिते रविमण्डले

Nachdem man gefastet und die «aṣṭabhakta»-Vorschrift befolgt hat, ebenso den zehnten und den elften (Tag/Observanz), dann bei Tagesanbruch—wenn die Nacht geendet hat und die Sonnenscheibe aufgegangen ist—

Verse 92

पञ्चगव्यं ततः पीत्वा शीघ्रं मुच्यति किल्बिषात् ॥ य एतेन विधानॆन प्रायश्चित्तं समाचरेत्

Dann, nachdem man pañcagavya getrunken hat, wird man rasch von Sünde befreit. Wer die Sühne (prāyaścitta) nach dieser Vorschrift vollzieht—

Verse 93

तानि तानि तरन्त्येव सर्व एव पितामहाः ॥ वहन्नुपानहौ पद्भ्यां यस्तु मामुपचक्रमेत्

Jene (Ahnen) überqueren wahrlich jene (Zustände) — alle Vorväter. Doch wer sich mir nähert, während er Schuhe an den Füßen trägt,—

Verse 94

चर्मकारस्तु जायेत वर्षाणां तु त्रयोदश ॥ तज्जन्मनः परिभ्रष्टः सूकरो जायते पुनः

Man wird dreizehn Jahre lang als Lederarbeiter geboren; aus dieser Geburt gefallen, wird man erneut als Schwein geboren.

Verse 95

सूकरत्वात्परिभ्रष्टः श्वा भवेच्च जुगुप्सितः ॥ ततः श्वत्त्वात्परिभ्रष्टो मानुषेषूपजायते

Aus dem Schweinszustand gefallen, wird man ein Hund, verachtet; dann, aus dem Hundsein gefallen, wird man unter Menschen geboren.

Verse 96

मद्भक्तश्च विनीतश्च अपराधविवर्जितः ॥ मुक्तस्तु सर्वसंसारान्मम लोकं स गच्छति

Doch wer Mir ergeben ist, demütig und diszipliniert, frei von Verfehlungen—von allen Wanderungen im Samsara erlöst—gelangt in Meine Welt.

Verse 97

य एतेन विधानॆन वसुधे कर्म कारयेत् ॥ न स लिप्येत पापेन एवमेतन्न संशयः

O Erde, wer das Ritual nach dieser Vorschrift ausführen lässt, wird nicht von Sünde befleckt; so ist es, ohne Zweifel.

Verse 98

भेरीशब्दमकृत्वा तु यस्तु मां प्रतिबोधयेत् ॥ बधिरो जायते भूमे एकं जन्म न संशयः

Wer mich jedoch weckt, ohne den Klang der Trommel (bherī) zu erzeugen, o Erde, wird für ein Leben taub geboren; daran besteht kein Zweifel.

Verse 99

तस्य वक्ष्यामि सुश्रॊणि प्रायश्चित्तं मम प्रियम् ॥ किल्बिषाद्येन मुच्येत भेरीताडनमोहितः ॥

Darüber, o Schönhüftige, will ich ein mir teures Sühneritual verkünden; dadurch wird derjenige, der in Verblendung die Kultpauke schlug, von solcher Schuld befreit.

Verse 100

य एतेन विधानॆन वसुधे कर्म कारयेत् ॥ अपराधं न गच्छेत् तु मम लोकं स गच्छति ॥

O Vasudhā, wer das Werk nach dieser Vorschrift ausführen lässt, gerät nicht in Verfehlung; er gelangt in meine Welt.

Verse 101

अन्नं भुक्त्वा बहुतरमजीर्णेन परिप्लुतः ॥ उद्गारेण समायुक्तः अस्नात उपसर्पति ॥

Nachdem er sehr viel Speise gegessen hat, von Unverdautem bedrängt, mit Aufstoßen und ohne Bad, nähert er sich (dem Ritus/der Versammlung).

Verse 102

एकजन्मनि श्वा चैव वानरश्चैव जायते ॥ एकस्मिञ्जन्मनि छागः सृगालश्चैकजन्मनि ॥

In einer Geburt wird er als Hund und auch als Affe geboren; in einer Geburt als Bock, und in einer anderen Geburt als Schakal.

Verse 103

एकजन्म भवेदन्धो मूषको जायते पुनः ॥ तारितो ह्येष संसाराज्जायते विपुले कुले ॥

Für eine Geburt wird er blind; dann wird er wieder als Maus geboren. Doch, aus dem Saṃsāra erlöst, wird er in einer vornehmen Familie geboren.

Verse 104

शुद्धो भागवतः श्रेष्ठस्त्वपराधविवर्जितः ॥ प्रायश्चित्तं प्रवक्ष्यामि मम भक्तसुखावहम् ॥

Der reine Bhāgavata ist der Vorzüglichste, frei von Verfehlungen; ich werde die Prāyaścitta verkünden, die meinen Verehrern Wohlergehen schenkt.

Verse 105

किल्बिषाद्येन मुच्येत मम भक्तिपरायणः ॥ त्रिदिनं पावकाहारो मूलाहारो दिनत्रयम् ॥

So kann der meiner Bhakti hingegebene Verehrer von Schuld und dergleichen frei werden: drei Tage ‘pāvaka-āhāra’ und drei Tage eine Kost aus Wurzeln.

Verse 106

पायसेन दिनत्रय्यां त्रिदिनं सक्तुना तथा ॥ त्रिदिनं वायुभक्षोऽपि आकाशशयनस्त्रिकम् ॥

Drei Tage (lebe er) von Pāyasa, Milchreis; ebenso drei Tage von Saktu, einem Brei aus Gerstenmehl. Drei Tage auch, selbst nur von Luft lebend, und für ein weiteres Dreiermaß unter freiem Himmel schlafend.

Verse 107

उत्थायापररात्रे तु कृत्वा वै दन्तधावनम् ॥ पञ्चगव्यं पिबेच्चैव शरीरपरिशोधनम् ॥

Wenn er im letzten Teil der Nacht aufsteht und die Zahnreinigung vollzogen hat, soll er wahrlich Pañcagavya trinken zur Läuterung des Körpers.

Verse 108

य एतेन विधानॆन प्रायश्चित्तं समाचरेत् ॥ न स लिप्येत पापेन मम लोकं स गच्छति ॥

Wer die Prāyaścitta nach dieser Vorschrift vollzieht, wird nicht von Sünde befleckt; er gelangt in meine Welt.

Verse 109

एष धर्मश्च कीर्त्तिश्च आचाराणां महौजसाम् ॥ गुणानां च परं श्रेष्ठं ऋतीनां च महा ऋतिः ॥

Dies ist Dharma und zugleich Ruhm: das vorbildliche Verhalten der überaus Mächtigen; unter den Tugenden ist es die höchste Vortrefflichkeit, und unter den heiligen Riten ist es ein großer Ritus.

Verse 110

य एतत्पठते नित्यं कल्यमुत्थाय मानवः ॥ स पितॄींस्तारयेज्जन्तुर्दश पूर्वान्दशापरान् ॥

Wer dies täglich rezitiert, nachdem er in der Morgendämmerung aufgestanden ist, soll den Ahnen Erlösung bringen — zehn vorhergehenden und zehn nachfolgenden Generationen.

Verse 111

आरोग्यानां महारोग्यं मङ्गलानां तु मङ्गलम् ॥ रत्नानां परमं रत्नं सर्वपापप्रणाशनम् ॥

Unter den Formen der Gesundheit ist es die große Gesundheit; unter dem Glückverheißenden ist es das Glückverheißende; unter den Juwelen ist es das höchste Juwel — ein Vernichter aller Sünde.

Verse 112

यस्तु भागवतो नित्यं पठते च दृढव्रतः ॥ कृत्वा सर्वापराधानि न स पापेन लिप्यते ॥

Doch wer, fest im Gelübde, täglich das Bhāgavata rezitiert, wird, selbst wenn er verschiedene Vergehen begangen hat, nicht von Sünde befleckt.

Verse 113

एष जप्यः प्रमाणं च सन्ध्योपासनमेव च ॥ कल्यमुत्थाय पठते मम लोकं स गच्छति ॥

Dies ist als Japa zu wiederholen und ist zugleich eine maßgebliche Übung — ja, eine Sandhyā-Verehrung; wer es nach dem Aufstehen in der Morgendämmerung rezitiert, gelangt in meine Welt.

Verse 114

न पठेन्मूर्खमध्ये तु कुशिष्याणां तथैव च ॥ दद्याद्भागवते श्रेष्ठे मम कर्मपरायणे ॥

Man soll es nicht inmitten der Unwissenden rezitieren, noch ebenso unter schlechten Schülern; vielmehr gebe man es einem vortrefflichen Bhāgavata, der meiner vorgeschriebenen Lebensführung ergeben ist.

Verse 115

एतत्ते कथितो देवि आचारस्य विनिश्चयः ॥ पूर्वं त्वया यत्पृष्टं तु किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि ॥

So, o Göttin, ist dir die endgültige Bestimmung über die rechte Lebensführung dargelegt worden. Was du zuvor gefragt hast, ist beantwortet—was möchtest du sonst noch hören?

Verse 116

गृध्रस्तु सप्त वर्षाणि जायते खचरॆश्वरः ॥ चरन्तौ मानुषं मांसमुभौ तौ गृध्रजम्बुकौ ॥

Ein Geier wird sieben Jahre lang als Herr unter den Himmelsgängern geboren; und jene beiden—Geier und Schakal—streifen umher und nähren sich von Menschenfleisch.

Verse 117

प्रायश्चित्तं प्रवक्ष्यामि येन मुच्येत किल्बिषात् ॥ यस्य कस्यचिन्मासस्य शुक्लपक्षस्य द्वादशीम् ॥

Ich werde eine Sühne darlegen, durch die man von Sünde befreit werden kann; (sie ist zu vollziehen) am zwölften Tag der hellen Monatshälfte eines beliebigen Monats.

Verse 118

यस्य कस्यचिन्मासस्य शुक्लपक्षे तु द्वादशी ॥ आकाशशयनं कृत्वा शीघ्रं मुच्येत किल्बिषात् ॥

Am zwölften Tag der hellen Monatshälfte eines beliebigen Monats wird man, nachdem man das Gelübde des „Schlafens unter offenem Himmel“ vollzogen hat, rasch von Sünde befreit.

Verse 119

आख्यानानां महाख्यानं तपसां च परं तपः ॥ अत्राहं कीर्तयिष्यामि ब्राह्मणेभ्यो महेश्वरि ॥

„Dies ist die große Erzählung unter den Erzählungen und die höchste Askese unter den Askesen. Hier werde ich sie den Brāhmaṇas verkünden, o Maheśvarī.“

Verse 120

तत्र स्थाने शिवो भूमे गणैः सर्वैः समावृतः ॥ नष्टमायं ततो देवि चिन्तयामि वसुन्धरे ॥

„An jenem Ort, o Erde, ist Śiva von all seinen Gaṇas umgeben. Darum, o Göttin — o Vasundharā — bedenke ich dies als ‚verloren/zugrunde gegangen‘.“

Verse 121

देवं नारायणं चैैकं सर्वलोकमहेश्वरम् ॥ हे विष्णो त्वत्प्रसादेन देवत्वं चैव माधव ॥

„(Ich bekenne) den einen göttlichen Nārāyaṇa, den großen Herrn aller Welten. O Viṣṇu — durch deine Gnade wird auch Göttlichkeit erlangt, o Mādhava.“

Verse 122

ममैवं वचनं श्रुत्वा भगवान्परमेश्वरः ॥ उवाच मां पुनर्व्यक्तं मां बोधय जगत्पते ॥

„Nachdem der erhabene, höchste Herr meine Worte so vernommen hatte, sprach er erneut deutlich zu mir: ‚Unterweise mich; erleuchte mich, o Herr der Welt.‘“

Verse 123

अतो न रोचते भूमे श्मशानं मे कदाचन ॥ यत्र रुद्रकृतं पापं स्थितं किल भयावहम् ॥

„Darum, o Erde, gefällt mir ein Verbrennungsplatz niemals: dort, wo — so heißt es — die von Rudra begangene Sünde verweilt, wahrlich furchterregend.“

Verse 124

मूर्खः स पापकर्मा च मम कर्मपरायणः ॥ यांस्तु दोषान्प्रपद्येत संसारं च वसुन्धरे ॥

Er ist ein Tor und ein Täter sündiger Werke, solchen Handlungen ergeben. Welche Fehler er auch auf sich lädt, er fällt auch in den Saṁsāra, o Vasundharā.

Verse 125

प्रायश्चित्तान्महाभागे मम लोकं स गच्छति ॥ मद्यं पीत्वा वरारोहे यस्तु मामुपसर्पति ॥

Durch Sühne (prāyaścitta), o glückselige Dame, gelangt er in meine Welt. Doch, o du mit schönen Hüften, wer sich mir nähert, nachdem er Alkohol getrunken hat…

Verse 126

दशवर्षसहस्राणि नरके परिपच्यते ॥ प्रायश्चित्तं प्रवक्ष्यामि तच्च मे वदतः शृणु ॥

Zehntausend Jahre wird er in der Hölle gepeinigt, als würde er gekocht. Ich werde die Sühne darlegen; höre mir zu, während ich spreche.

Verse 127

य एतेन विधानॆन प्रायश्चित्तं समाचरेत् ॥ सर्वपापविनिर्मुक्तो मम लोकं स गच्छति ॥

Wer die Sühne (prāyaścitta) nach dieser Vorschrift vollzieht, wird von allen Sünden frei und gelangt in meine Welt.

Frequently Asked Questions

The text presents ritual discipline (ācāra) as a form of moral-ecological accountability: transgressions tied to worship protocols are said to generate harmful consequences, while prāyaścitta regimens (regulated diet, fasting, pañcagavya, and restraint) function as structured repair. The instruction is procedural rather than speculative, emphasizing that correct conduct stabilizes both personal purity and the ethical status of places (especially the śmaśāna) through consistent remedial practice.

The chapter repeatedly specifies śuklapakṣa-dvādaśī (the 12th lunar day of the bright fortnight) as a preferred timing for expiations. It also mentions month-based flexibility (“yasya kasyāpi māsasya”) while retaining dvādaśī as the key calendrical anchor, alongside multi-day durations (e.g., ten or fifteen days; three-night fasts; seven-day dietary sequences).

By treating landscapes as ethically conditioned, the narrative links the śmaśāna’s perceived pollution to a prior episode of Rudra’s sin-remediation, implying that human actions imprint moral qualities onto terrestrial zones. Pṛthivī’s inquiry and Varāha’s response frame Earth as a stakeholder in ritual order: disciplined conduct and purification rites are presented as mechanisms that reduce “impurity load” and restore functional harmony between humans, sacred practice, and place.

The chapter references Rudra/Śiva (as the agent undergoing remediation), Nārāyaṇa/Viṣṇu (as the instructing divine authority within the embedded narrative), and Gautama-muni via Gautamāśrama as a locus for final purification. These figures function as exemplars within a didactic framework rather than as dynastic or royal lineages.