Adhyaya 234

Verse 1

ब्रह्मोवाच । पितॄणां तर्पणं कुर्याच्छ्रद्धायुक्तेन चेतसा । स्नानावसाने नित्यं च गुप्ते देवे महाफलम्

Brahmā sprach: Mit einem von śraddhā erfüllten Geist soll man den Ahnen tarpaṇa—Wasserlibationen—darbringen; und am Ende des Bades soll man es täglich tun: großer Lohn in Gegenwart der verborgenen, inneren Gottheit.

Verse 2

संगमे सरितोस्तत्र पितॄन्संतर्प्य देवताः । जपहोमादिकर्माणि कृत्वा फलमनंतकम्

An jener Flussmündung, nachdem man die Ahnen gesättigt und die Gottheiten verehrt hat, und nachdem man Handlungen wie japa (Mantrarezitation) und homa (Feueropfer) vollzogen hat, erlangt man unendliche Frucht.

Verse 3

गोविंदस्मरणं कृत्वा पश्चात्कार्याः शुभाः क्रियाः । एष एव पितृदेवमनुष्यादिषु तृप्तिदः

Nachdem man zuerst Govinda in Erinnerung gerufen hat, soll man die glückverheißenden Riten vollziehen. Dieses Gedenken selbst schenkt Zufriedenheit den Ahnen, den Göttern und den Menschen (und allen Wesen).

Verse 4

श्रद्धां धर्मयुतां नाम स्मृतिपूतानि कारयेत् । कर्माणि सकलानीह चातुर्मास्ये गुणोत्तरे

Man soll śraddhā, mit Dharma verbunden, pflegen und hier alle Handlungen vollziehen, gereinigt durch heiliges Gedenken. In der erhabenen viermonatigen heiligen Zeit (Cāturmāsya) wird solches Verhalten besonders verdienstvoll.

Verse 5

सत्संगो द्विजभक्तिश्च गुरुदेवाग्नि तर्पणम् । गोप्रदानं वेदपाठः सत्क्रियासत्यभाषणम्

Satsanga (Gemeinschaft mit Heiligen), Hingabe an die dvija (Zweimalgeborenen), tarpaṇa für Guru, Gottheit und Agni (heiliges Feuer); die Gabe einer Kuh, Rezitation der Veden, edles Handeln und wahrhaftige Rede—dies sind die gepriesenen Formen des Dharma.

Verse 6

गोभक्तिर्दानभक्तिश्च सदा धर्मस्य साधनम् । कृष्णे सुप्ते विशेषेण नियमोऽपि महा फलः

Verehrung der Kuh und Hingabe an das Geben (dāna) sind stets Mittel des Dharma. Und wenn Kṛṣṇa während der Cāturmāsya-Zeit „schläft“, bringt selbst ein selbstauferlegter Niyama—eine religiöse Zucht—besonders großen Lohn.

Verse 7

नारद उवाच । नियमः कीदृशो ब्रह्मन्फलं च नियमेन किम् । नियमेन हरिस्तुष्टो यथा भवति तद्वद

Nārada sprach: „O Brahmane, welcher Art ist dieser Niyama, und welche Frucht gewinnt man durch Niyama? Sage, wie Hari durch Niyama zufrieden wird.“

Verse 8

ब्रह्मोवाच । नियमश्चक्षुरादीनां क्रियासु विविधासु च । कार्यो विद्यावता पुंसा तत्प्रयोगान्महासुखम्

Brahmā sprach: „Niyama ist die disziplinierte Regelung der Sinne wie der Augen und des Verhaltens in vielfältigen Handlungen. Ein Wissender soll sie üben; aus ihrer rechten Anwendung erwächst großes Glück.“

Verse 9

एतत्षड्वर्गहरणं रिपुनिग्रहणं परम् । अध्यात्ममूलमेतद्धि परमं सौख्यकारणम्

Dieser Niyama nimmt die „Sechsergruppe“ hinweg und ist die höchste Bezwingung der inneren Feinde. In der inneren Geistigkeit (adhyātma) verwurzelt, ist er wahrlich die höchste Ursache echten Glücks.

Verse 10

तत्र तिष्ठंति नियतं क्षमासत्यादयो गुणाः । विवेकरूपिणः सर्वे तद्विष्णोः परमं पदम्

Dort sind, fest gegründet, Tugenden wie Nachsicht und Wahrheit beständig gegenwärtig—alle in der Gestalt der Unterscheidungskraft (viveka). Jener Zustand ist die höchste Wohnstatt Viṣṇus.

Verse 11

कृत्वा भवति यज्ञान्यत्कृतकृत्यत्वमत्र तत् । स्यात्तस्य तत्पूर्वजानां येन ज्ञातमिदं पदम्

Wer dies vollbringt, erlangt den Zustand: „getan ist, was zu tun war“; als wären dadurch auch die anderen Opfer vollendet. Und auch seinen Vorfahren gereicht es zum Heil, weil dieser höchste Stand erkannt und verwirklicht wurde.

Verse 12

तन्मुहूर्त्तमपि ध्यात्वा पापं जन्मशतोद्भवम् । भस्म साद्याति विहितं निरंजननिषेवणात्

Selbst wenn man nur einen einzigen Augenblick darüber meditiert, wird die aus hundert Geburten entstandene Sünde verordnet, zu Asche zu werden — durch hingebungsvolles Sich-Wenden an den Makellosen, Nirañjana.

Verse 13

प्रत्यहं संकुचत्यस्य क्षुत्पिपासादिकः श्रमः । स योगी नियमी नित्यं हरौ सुप्ते विशिष्यते

Tag für Tag schrumpft für ihn die Mühsal, die aus Hunger, Durst und Ähnlichem entsteht. Ein solcher Yogin, diszipliniert und stets selbstbezähmt, ragt besonders hervor in der Zeit, da Hari, so heißt es, schläft (Cāturmāsya).

Verse 14

चातुर्मास्ये नरो भक्त्या योगाभ्यासरतो न चेत् । तस्य हस्तात्परिभ्रष्टममृतं नात्र संशयः

Wenn ein Mensch während des Cāturmāsya nicht in Hingabe der Übung des Yoga nachgeht, dann ist ihm der Nektar selbst aus der Hand geglitten — daran besteht kein Zweifel.

Verse 15

मनो नियमितं येन सर्वेच्छासु सदागतम् । तस्य ज्ञाने च मोक्षे च कारणं मन एव हि

Für den, der den Geist, der stets unter allen Begierden umhergeht, gezügelt hat, wird eben dieser Geist zur Ursache sowohl wahrer Erkenntnis als auch der Befreiung (mokṣa).

Verse 16

मनोनियमने यत्नः कार्यः प्रज्ञावता सदा । मनसा सुगृहीतेन ज्ञानाप्तिरखिला ध्रुवम्

Der Weise soll stets danach streben, den Geist zu zügeln. Ist der Geist gut beherrscht, ist das Erlangen vollständiger Erkenntnis gewiss.

Verse 17

तन्मनः क्षमया ग्राह्यं यथा वह्निश्च वारिणा । एकया क्षमया सर्वो नियमः कथितो बुधैः

Dieser Geist soll durch Geduld gezügelt werden, wie Feuer durch Wasser besänftigt wird. Ja, durch eine einzige Tugend—Geduld—erklären die Weisen alle Disziplinen als erfüllt.

Verse 18

सत्यमेकं परो धर्मः सत्यमेकं परं तपः । सत्यमेकं परं ज्ञानं सत्ये धर्मः प्रतिष्ठितः

Allein die Wahrheit ist das höchste Dharma; allein die Wahrheit ist die höchste Askese. Allein die Wahrheit ist die höchste Erkenntnis; auf der Wahrheit ist das Dharma fest gegründet.

Verse 19

धर्ममूलमहिंसा च मनसा तां च चितयन् । कर्मणा च तथा वाचा तत एतां समाचरेत्

Ahimsa, das Nichtverletzen, ist die Wurzel des Dharma. Darum soll man es im Geist erwägen und es ebenso durch Tat und Wort üben.

Verse 20

परस्वहरणं चौर्यं सर्वदा सर्वमानुषैः । चातुर्मास्ये विशेषेण ब्रह्मदेवस्ववर्जनम्

Diebstahl—das Nehmen dessen, was anderen gehört—ist von allen Menschen jederzeit zu meiden. Und während der Cāturmāsya-Zeit insbesondere soll man sich davor hüten, Besitz der Brahmanen und der Götter (Tempel) zu veruntreuen.

Verse 21

अकृत्यकरणं चैव वर्जनीयं सदा बुधैः । अहीनः सर्वकार्येषु यः सदा विप्र वर्तते

Was nicht getan werden soll, muss von den Weisen stets gemieden werden. O Brāhmaṇa, wer in allen Pflichten immer wachsam und ohne Nachlässigkeit wandelt, der lebt wahrhaft, wie es sich ziemt.

Verse 22

स च योगी महाप्राज्ञः प्रज्ञाचक्षुरहं नधीः । अहंकारो विषमिदं शरीरे वर्त्तते नृणाम्

Ein solcher Yogi ist von großer Weisheit und sieht mit dem Auge der Unterscheidung—wissend: „Ich bin nicht der Intellekt.“ Denn das Ich-Gefühl (ahaṃkāra) ist ein feines Gift, das in den Körpern der Menschen wohnt.

Verse 23

तस्मात्स सर्वदा त्याज्यः सुप्ते देवे विशेषतः । अनीहया जितक्रोधो जितलोभो भवेन्नरः

Darum soll es jederzeit aufgegeben werden, besonders wenn der Herr in seinem göttlichen Schlaf weilt (während Cāturmāsya). Ohne rastloses Streben soll der Mensch einer werden, der Zorn besiegt und Gier besiegt hat.

Verse 24

तस्य पापसहस्राणि देहाद्यांति सहस्रधा । मोहं मानं पराजित्य शमरूपेण शत्रुणा

Für ihn weichen tausend Sünden auf unzählige Weise aus dem Leib, wenn Verblendung und Hochmut von dem „Feind“ besiegt werden, der die Gestalt von śama annimmt—innerer Ruhe und Selbstzucht.

Verse 25

विचारेण शमो ग्राह्यः सन्तोषेण तथा हि सः । मात्सर्यमृजुभावेन नियच्छेत्स मुनीश्वरः

Śama (Selbstzucht) soll durch unterscheidende Betrachtung ergriffen werden, und sie wird durch Zufriedenheit getragen. Der erhabene Weise soll Eifersucht (mātsarya) durch Geradheit und Herzenssanftmut zügeln.

Verse 26

चातुर्मास्ये दयाधर्मो न धर्मो भूतविद्रुहाम् । सर्वदा सर्व दानेषु भूतद्रोहं विवर्जयेत्

Im Cāturmāsya ist das Dharma des Mitgefühls das Höchste; für jene, die den Lebewesen feind sind, gibt es kein wahres Dharma. Zu jeder Zeit und bei jeder Gabe soll man das Verletzen der Geschöpfe gänzlich meiden.

Verse 27

एतत्पापसहस्राणां मूलं प्राहुर्मनीषिणः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कार्या भूतदया नृभिः

Die Weisen erklären dies zur Wurzel von Tausenden von Sünden. Darum sollen die Menschen mit aller Anstrengung Mitgefühl gegenüber allen Lebewesen üben.

Verse 28

सर्वेषामेव भूतानां हरिर्नित्यं हृदि स्थितः । स एव हि पराभूतो यो भूतद्रोहकारकः

Hari weilt ewig im Herzen eines jeden Wesens. Wahrlich, wer Lebewesen verletzt, ist der wahrhaft Besiegte — denn er schmäht den im Innern wohnenden Herrn.

Verse 29

यस्मिन्धर्मे दया नैव स धर्मो दूषितो मतः । दयां विना न विज्ञानं न धर्मो ज्ञानमेव च

Jedes Dharma, dem Mitgefühl fehlt, gilt als verdorben. Ohne Mitgefühl gibt es weder wahre Unterscheidungskraft noch Dharma — ja nicht einmal echte geistige Erkenntnis.

Verse 30

तस्मात्सर्वात्मभावेन दयाधर्मः सनातनः । सेव्यः स पुरुषैर्नित्यं चातुर्मास्ये विशेषतः

Darum soll man mit dem ganzen Wesen das ewige Dharma des Mitgefühls ehren und stets üben — immer, doch besonders im Cāturmāsya.

Verse 234

इति श्रीस्कान्दे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये चातुर्मास्यमाहात्म्ये शेपशाय्युपाख्याने ब्रह्म नारदसंवादे चातुर्मास्यनियमविधिमाहात्म्यवर्णनंनाम चतुस्त्रिंशदुत्तरद्विशततमोऽध्यायः

So endet Kapitel 234, betitelt „Verherrlichung der Größe der Regeln und Gelübde des Cāturmāsya“, im Śrī Skanda Mahāpurāṇa, in der Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā, innerhalb des sechsten (Nāgara-)Khaṇḍa — unter der Māhātmya des heiligen Gebietes Hāṭakeśvara, im Cāturmāsya-Māhātmya, in der Erzählung vom Śeṣaśāyī, im Dialog zwischen Brahmā und Nārada.