
Kapitel 45 schildert auf Setu einen theologischen und ethischen Dialog während der Liṅga-Installation. Hanumān kehrt rasch vom Kailāsa zurück und bringt einen glückverheißenden Liṅga, den er durch tapas und Śivas Gunst erlangt hat; doch er findet Rāma bereits in Verehrung eines Sand-Liṅga (sai-kata-liṅga), den Sītā geformt und mit ṛṣis und göttlichen Zeugen schon eingesetzt hat. Hanumān deutet dies als Missachtung seines Dienstes, klagt in Trauer, Selbstvorwurf und Zorn und denkt sogar daran, den Körper aufzugeben. Rāma antwortet mit einer festigenden Unterweisung: das Selbst vom karmisch bedingten Kreislauf von Geburt und Tod unterscheiden, nicht-dual den nirguṇa-ātman betrachten, jenseits der drei Körper, und ethische Leitlinien befolgen—Wahrhaftigkeit, Gewaltlosigkeit, Sinneszügelung, Verzicht auf Fehlersuche und regelmäßige Verehrung der Gottheiten. Zudem entlarvt er die vermeintliche „Angenehmheit“ des Körpers durch Motive von Unreinheit und Vergänglichkeit, um vairāgya zu wecken. Darauf folgt die rituelle Klärung: Rāma erklärt den Zeitdruck, der Sītās Sand-Liṅga erforderlich machte, verspricht aber auch die Installation von Hanumāns Kailāsa-Liṅga. Er verleiht Namen und Pilgerlogik: Hanūmadīśvara und Rāghaveśvara sind durch darśana miteinander verbunden. Eine Aufzählung vieler Liṅgas gipfelt in der stets gegenwärtigen „elfgestaltigen“ Manifestation Śivas. Hanumān versucht, den Sand-Liṅga auszureißen, scheitert trotz wachsender Anstrengung, bricht blutend zusammen, und Rāma, Lakṣmaṇa, Sītā und die Vānaras treten mitleidig heran—ein dramatischer Schluss, der die Grenze des Körpers vor der Festigkeit des Heiligen zeigt.
Verse 1
श्रीसूत उवाच । एवं प्रतिष्ठिते लिंगे रामेणाक्लिष्टकारिणा । लिंगं वरं समादाय मारुतिः सहसाऽययौ
Śrī Sūta sprach: Als Rāma, der unermüdliche Vollbringer der Taten, den Liṅga so ordnungsgemäß eingesetzt hatte, brach Māruti sogleich in Eile auf und nahm den erhabenen Liṅga mit.
Verse 2
रामं दाशरथिं वीरमभिवाद्य स मारुतिः । वैदेहीलक्ष्मणौ पश्चात्सुग्रीवं प्रणनाम च
Nachdem Māruti dem heldenhaften Rāma, dem Sohn Daśarathas, seine Ehrerbietung erwiesen hatte, verneigte er sich sodann vor Vaidehī (Sītā) und Lakṣmaṇa und brachte auch Sugrīva seine Verehrung dar.
Verse 3
सीता सैकतलिंगं तत्पूजयंतं रघूद्वहम् । दृष्ट्वाथ मुनिभिः सार्द्धं चुकोप पवनात्मजः
Als der Sohn des Windgottes sah, wie Sītā zusammen mit den Weisen Rāma — den Besten der Raghu — betrachtete, während er jenen aus Sand geformten Liṅga verehrte, geriet er in Zorn.
Verse 4
अत्यंतं खेदखिन्नः सन्वृथाकृतपरिश्रमः । उवाच रामं धर्मज्ञं हनूमानंजनात्मजः
Von tiefstem Kummer bedrückt und im Gefühl, seine Mühe sei vergebens gewesen, sprach Hanūmān, Sohn der Añjanā, zu Rāma, dem Kenner des Dharma.
Verse 5
हनूमानुवाच । दुर्जातोऽहं वृथा राम लोके क्लेशाय केवलम् । खिन्नोऽस्मि बहुशो देव राक्षसैः क्रूरकर्मभिः
Hanūmān sprach: „Übel bin ich geboren, o Rāma—nutzlos in dieser Welt, nur zum Kummer tauglich. Viele Male, o Herr, haben mich rākṣasas mit grausamen Taten zermürbt.“
Verse 6
मा स्म सीमंतिनी काचिज्जनयेन्मादृशं सुतम् । यतोऽनुभूयते दुःखमनंतं भवसागरे
„Keine Frau möge je einen Sohn wie mich gebären; denn dadurch erfährt man endlosen Schmerz im Ozean des weltlichen Werdens.“
Verse 7
खिन्नोऽस्मि सेवया पूर्वं युद्धेनापि ततोधिकम् । अनन्तं दुःखमधुना यतो मामवमन्यसे
„Schon zuvor war ich vom Dienst ermattet—mehr noch als vom Kampf. Nun leide ich endlosen Gram, weil du mich missachtest.“
Verse 8
सुग्रीवेण च भार्यार्थं राज्यार्थं राक्षसेन च । रावणावरजेन त्वं सेवितो ऽसि रघूद्वह
„O Bester aus dem Geschlecht der Raghu: Sugrīva dient dir um seiner Gattin willen, und der rākṣasa Vibhīṣaṇa, Rāvaṇas jüngerer Bruder, dient dir um eines Königreichs willen.“
Verse 9
मया निर्हेतुकं राम सेवितोऽसि महामते । वानराणामनेकेषु त्वयाज्ञप्तोऽहमद्य वै
„Doch ich habe dir ohne jeden Beweggrund gedient, o Rāma von großer Weisheit. Und dennoch hast du heute unter den vielen vānaras gerade mich herausgegriffen und befohlen.“
Verse 10
शिवलिंगं समानेतुं कैलासात्पर्वतो त्तमात् । कैलासं त्वरितो गत्वा न चापश्यं पिनाकिनम्
„Um einen Śiva-Liṅga vom Kailāsa, dem erhabensten der Berge, zu holen, eilte ich zum Kailāsa; doch erblickte ich Pinākin nicht, Śiva, den Träger des Bogens Pināka.“
Verse 11
तपसा प्रीणयित्वा तं सांबं वृषभवाहनम् । प्राप्तलिंगो रघुपते त्वरितः समु पागतः
Nachdem er Śiva — Umās Gemahl, den Herrn mit dem Stier als Banner — durch Askese erfreut hatte, erlangte er den Liṅga und kehrte eilends zu dir zurück, o Raghupati.
Verse 12
अन्यलिंगं त्वमधुना प्रतिष्ठाप्य तु सैकतम् । मुनिभिर्देवगन्धर्वैः साकं पूजयसे विभो
Doch nun, o Herr, hast du einen anderen Liṅga aus Sand errichtet und verehrst ihn zusammen mit Weisen, Göttern und Gandharvas, o Mächtiger.
Verse 13
मयानीतमिदं लिंगं कैलासा त्पर्वताद्वृथा । अहो भाराय मे देहो मन्दभाग्यस्यजायते
„Diesen Liṅga brachte ich vom Berge Kailāsa herbei — und doch ist es vergeblich geworden. Weh mir, dem Unglücklichen: Dieser Leib selbst ist mir zur Last geworden.“
Verse 14
भूतलस्य महाराज जानकीरमण प्रभो । इदं दुःखमहं सोढुं न शक्नोमि रघूद्वह
O großer König der Erde, o Geliebter der Jānakī, o Herr — diesen Schmerz vermag ich nicht zu ertragen, o Vorzüglichster der Raghu.
Verse 15
किं करिष्यामि कुत्राहं गमिष्यामि न मे गतिः । अतः शरीरं त्यक्ष्यामि त्वयाहमवमानितः
Was soll ich tun? Wohin soll ich gehen? Ich habe keine Zuflucht. Deshalb werde ich diesen Körper aufgeben, denn ich wurde von dir entehrt.
Verse 16
श्रीसूत उवाच । एवं स बहुशो विप्राः क्रुशित्वा पवनात्मजः । दण्डवत्प्रणतो भूमौ क्रोधशोकाकुलोऽभवत्
Śrī Sūta sprach: So, o Brāhmaṇas, nachdem er wiederholt geschrien hatte, warf sich der Sohn des Windes wie ein Stab auf den Boden, überwältigt von Zorn und Kummer.
Verse 17
तं दृष्ट्वा रघुनाथोऽपि प्रहसन्निदमब्रवीत् । पश्यतां सवदेवानां मुनीनां कपिरक्षसाम् । सांत्वयन्मारुतिं तत्र दुःखं चास्य प्रमार्जयन्
Als Raghunātha ihn sah, sprach auch er lächelnd diese Worte – während alle Götter, Weisen, Affen und Rākṣasas zuschauten – tröstete Māruti und wischte seinen Kummer fort.
Verse 18
श्रीराम उवाच । सर्वं जानाम्यहं कार्यमात्मनोऽपि परस्य च
Śrī Rāma sprach: Ich kenne jede Angelegenheit – sowohl das, was einen selbst betrifft, als auch das, was einen anderen betrifft.
Verse 19
जातस्य जायमानस्य मृतस्यापि सदा कपे । जायते म्रियते जन्तुरेक एव स्वकर्मणा
O Affenheld, ob einer bereits geboren ist, gerade geboren wird oder sogar tot ist – allein durch das eigene Karma wird das verkörperte Wesen immer wieder geboren und stirbt.
Verse 20
प्रयाति नरकं चापि परमात्मा तु निर्गुणः । एवं तत्त्वं विनिश्चित्य शोकं मा कुरु वानर
Ein Mensch kann sogar in die Hölle gelangen; doch das Höchste Selbst (Paramātman) ist ohne Eigenschaften, jenseits der Guṇas. Da du diese Wahrheit erkannt hast, trauere nicht, o Vānara.
Verse 21
लिंगत्रयविनिर्मुक्तं ज्योतिरेकं निरंजनम् । निराश्रयं निर्विकारमात्मानं पश्य नित्यशः
Schaue das Selbst stets: von den drei Körpern (liṅga) befreit, ein einziges Licht, makellos; ohne Stütze, ohne Wandel — so betrachte es immerdar.
Verse 22
किमर्थं कुरुषे शोकं तत्त्वज्ञानस्य बाधकम् । तत्त्वज्ञाने सदा निष्ठां कुरु वानरसत्तम
Warum gibst du dich dem Kummer hin, der die Erkenntnis der Wirklichkeit hemmt? O Bester der Vānaras, verankere dich stets in der Standhaftigkeit wahren Wissens.
Verse 23
स्वयंप्रकाशमात्मानं ध्यायस्व सततं कपे । देहादौ ममतां मुंच तत्त्वज्ञानविरोधिनीम्
O Vānara, meditiere unablässig über das Selbst, das aus eigenem Licht erstrahlt; gib das Besitzgefühl gegenüber dem Körper und allem Übrigen auf, denn es widerspricht wahrer Erkenntnis.
Verse 24
धर्मं भजस्व सततं प्राणिहिंसां परित्यज । सेवस्व साधुपुरुषाञ्जहि सर्वेंद्रियाणि च
Übe Dharma unablässig; gib Gewalt gegen Lebewesen auf. Diene den Heiligen und zügle zugleich alle Sinne.
Verse 25
परित्यजस्व सततमन्येषां दोषकीर्तनम् । शिवविष्ण्वादिदेवानामर्चां कुरु सदा कपे
Gib es stets auf, die Fehler anderer zu verkünden. O Vānara, vollziehe immerdar die heilige Verehrung (arcā) Śivas, Viṣṇus und der übrigen Devas.
Verse 26
सत्यं वदस्व सततं परित्यज शुचं कपे । प्रत्यग्ब्रह्मैकताज्ञानं मोहवस्तुसमुद्गतम्
Sprich unablässig die Wahrheit und lass den Kummer fahren, o Vānara. Erkenne die Einheit des inneren Brahman, die aufleuchtet, wenn der Gegenstand der Verblendung schwindet.
Verse 27
शोभनाशोभना भ्रांतिः कल्पि तास्मिन्यथार्थवत् । अध्यास्ते शोभनत्वेन पदार्थे मोहवैभवात्
Die Verblendung von „angenehm“ und „unangenehm“ wird dort erdacht, als wäre sie wirklich; durch den Glanz der Täuschung wird einem Gegenstand „Schönheit“ übergestülpt.
Verse 28
रोगो विजायते नृणां भ्रांतानां कपिसत्तम । रागद्वेषबलाद्बद्धा धर्मा धर्मवशंगताः
O Bester der Vānaras, bei den Verblendeten entsteht Krankheit. Durch die Kraft von Anhaftung und Abneigung gebunden, werden ihre „Pflichten“ von Zwang getrieben, nicht vom wahren Dharma.
Verse 29
देवतिर्यङ्मनुष्याद्या निरयं यांति मानवाः । चंदनागरुकर्पूरप्रमुखा अतिशोभनाः
Durch solche Verblendung gehen Menschen zur Hölle, ob sie nun Devas, Tiere oder Menschen nach Geburt und Stand seien. Sandelholz, Agaru, Kampfer und dergleichen mögen überaus duftend und lieblich sein, doch gehören sie weiterhin zum Bereich des Vergänglichen.
Verse 30
मलं भवंति यत्स्पर्शात्तच्छरीरं कथं सुखम् । भक्ष्यभोज्यादयः सर्वे पदार्था अतिशोभनाः
Was schon durch bloße Berührung zu Unrat wird — wie könnte ein solcher Leib Glück sein? Speisen zum Essen und Genießen und alle derartigen Dinge mögen sehr anmutig erscheinen, doch schenken sie keine bleibende Seligkeit.
Verse 31
विष्ठा भवंति यत्संगात्तच्छरीरं कथं सुखम् । सुगंधि शीतलं तोयं मूत्रं यत्संगमाद्भवेत्
Wodurch im Umgang Kot entsteht — wie könnte dieser Leib ein Sitz des Glücks sein? Und wodurch im Umgang Urin hervorgeht — wie könnte jenes Wasser duftend und kühl sein?
Verse 32
तत्कथं शोभनं पिंडं भवेद्ब्रूहि कपेऽधुना । अतीव धवलाः शुद्धाः पटा यत्संगमेनहि
So sprich mir nun, o Affe: Wie könnte dieser Klumpen (der Leib) wahrhaft schön sein? Denn durch seine Berührung wird selbst ein Tuch, so weiß es auch sei, befleckt.
Verse 33
भवंति मलिनाः स्वेदात्तत्कथं शोभनं भवेत । श्रूयतां परमार्थो मे हनूमन्वायुनंदन
Durch Schweiß werden sie schmutzig — wie könnte es dann wahrhaft schön sein? Höre meine höchste Lehre, o Hanumān, Sohn des Vāyu.
Verse 34
अस्मिन्संसारगर्ते तु किंचित्सौख्यं न विद्यते । प्रथमं जंतुराप्नोति जन्म बाल्यं ततः परम्
In dieser Grube des weltlichen Daseins gibt es keinerlei wahres Glück. Zuerst erlangt das verkörperte Wesen die Geburt, danach folgt die Kindheit.
Verse 35
पश्चाद्यौवनमाप्नोति ततो वार्धक्यमश्नुते । पश्चान्मृत्युमवाप्नोति पुनर्जन्म तदश्नुते
Danach gelangt man zur Jugend, dann tritt das Alter ein. Danach begegnet man dem Tod — und wiederum erleidet man die Wiedergeburt.
Verse 36
अज्ञानवैभवादेव दुःखमाप्नोति मानवः । तदज्ञान निवृत्तौ तु प्राप्नोति सुखमुत्तमम्
Durch die bloße Macht der Unwissenheit fällt der Mensch ins Leiden. Doch wenn diese Unwissenheit schwindet, erlangt er das höchste Glück.
Verse 37
अज्ञानस्य निवृत्तिस्तु ज्ञानादेव न कर्मणा । ज्ञानं नाम परं ब्रह्म ज्ञानं वेदांतवाक्यजम्
Das Aufhören der Unwissenheit kommt allein durch Erkenntnis, nicht durch rituelles Handeln. Erkenntnis ist nichts anderes als das höchste Brahman, geboren aus den Worten des Vedānta.
Verse 39
तज्ज्ञानं च विरक्तस्य जायते नेतरस्य हि । मुख्याधिकारिणः सत्यमाचार्यस्य प्रसादतः
Jenes Wissen entsteht im Entsagten, nicht in einem anderen. Für den wahrhaft Befähigten kommt es — wahrlich — durch die Gnade des Lehrers.
Verse 40
जाग्रतं च स्वपंतं च भुंजंतं च स्थितं तथा । इमं जनं सदा क्रूरः कृतांतः परिकर्षति
Ob wach oder schlafend, ob essend oder nur dastehend — diesen Menschen zerrt stets der unerbittliche Tod (Kṛtānta) mit sich fort.
Verse 41
सर्वे क्षयांता निचयाः पतनांताः समुच्छ्रयाः । संयोगा विप्रयोगांता मरणांतं च जीवितम्
Jede Ansammlung endet im Schwund; jede Erhebung endet im Sturz. Jede Vereinigung endet in Trennung — und das Leben selbst endet im Tod.
Verse 42
यथा फलानां पक्वानां नान्यत्र पतनाद्भयम् । यथा नराणां जातानां नान्यत्र पतनाद्भयम्
Wie reife Früchte nichts fürchten außer dem Fallen, so fürchten auch die geborenen Menschen nichts außer dem unvermeidlichen Sturz in den Tod.
Verse 43
यथा गृहं दृढस्तंभं जीर्णं काले विनश्यति । एवं विनश्यंति नरा जरामृत्युवशंगताः
Wie ein Haus, selbst mit festen Pfeilern, wenn es altert, mit der Zeit zugrunde geht, so gehen auch die Menschen zugrunde, der Herrschaft von Alter und Tod verfallen.
Verse 44
अहोरात्रस्य गमनान्नृणामायुर्विनश्यति । आत्मानमनुशोच त्वं किमन्यमनुशोचसि
Mit dem Vergehen von Tag und Nacht schwindet die Lebensspanne der Menschen. Beklage und behüte dein eigenes Selbst — warum beklagst du einen anderen?
Verse 45
नश्यत्यायुः स्थितस्यापि धावतोऽपि कपीश्वर । सहैव मृत्युर्व्रजति सह मृत्युर्निषीदति
Das Leben schwindet, ob man steht oder läuft, o Herr der Affen. Der Tod geht mit dir, und der Tod setzt sich auch mit dir nieder.
Verse 46
चरित्वा दूरदेशं च सह मृत्युर्निवर्तते । शरीरे वलयः प्राप्ताः श्वेता जाताः शिरोरुहाः
Selbst wenn einer in ferne Länder gewandert ist, kehrt der Tod mit ihm zurück. Falten erscheinen am Leib; das Haar auf dem Haupt wird weiß.
Verse 47
जीर्यते जरया देहः श्वासकासादिना तथा । यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ
Der Leib verfällt durch das Alter und ebenso durch Leiden wie Atemnot und Husten; wie ein Stück Holz und ein anderes, die sich auf dem großen Ozean begegnen.
Verse 48
समेत्य च व्यपेयातां कालयोगेन वानर । एवं भार्या च पुत्रश्च वधुक्षेत्रधनानि च
Nachdem sie sich begegnet sind, trennen sie sich auch durch die Macht der Zeit, o Vānara. So auch (muss man sich lösen) von Frau und Sohn, Schwiegertochter, Feldern und Reichtum.
Verse 49
क्वचित्संभूय गच्छंति पुनरन्यत्र वानर । यथा हि पांथं गच्छंतं पथि कश्चित्पथि स्थितः
Mitunter kommen Menschen zusammen und ziehen dann wieder anderswohin, o Vānara; wie auf dem Weg: wer dort steht, begegnet einem vorüberziehenden Wanderer.
Verse 50
अहमप्या गमिष्यामि भवद्भिः साकमित्यथ । कंचित्कालं समेतौ तौ पुनरन्यत्र गच्छतः
„Auch ich werde mit euch gehen“, und so ziehen sie dahin. Eine Zeitlang wandern die beiden zusammen, dann gehen sie wieder an verschiedene Orte.
Verse 51
एवं भार्यासुतादीनां संगमो नश्वरः कपे । शरीरजन्मना साकं मृत्युः संजायते ध्रुवम्
So ist die Gemeinschaft mit Frau, Kindern und den Übrigen vergänglich, o Kapi. Mit der Geburt des Leibes wird gewiss auch der Tod geboren.
Verse 52
अवश्यंभाविमरणे न हि जातु प्रतिक्रिया । एतच्छरीरपाते तु देही कर्मगतिं गतः
Gegen den Tod, der unweigerlich eintritt, gibt es niemals ein Gegenmittel. Wenn dieser Leib fällt, schreitet das verkörperte Selbst den von seinem eigenen Karma bestimmten Weg.
Verse 53
प्राप्य पिंडांतरं वत्स पूर्वपिंडं त्यजत्यसौ । प्राणिनां न सदैकत्र वासो भवति वानर
Hat es einen anderen Körper erlangt, o Lieber, so lässt es den früheren Leib zurück. Denn Lebewesen verweilen nicht ewig in einem einzigen Zustand, o Vānara.
Verse 54
स्वस्वकर्मवशात्सर्वे वियुज्यंते पृथक्पृथक् । यथा प्राणिशरीराणि नश्यंति च भवंति च
Unter der Herrschaft des eigenen Karma werden alle getrennt — einer vom anderen — so wie die Leiber der Wesen vergehen und wieder entstehen.
Verse 55
आत्मनो जन्ममरणे नैव स्तः कपिसत्तम । अतस्त्वमंजनासूनो विशोकं ज्ञानमद्वयं
Für den Ātman gibt es wahrlich weder Geburt noch Tod, o Bester der Affen. Darum, o Sohn der Añjanā, verweile im nichtdualen Wissen, frei von Kummer.
Verse 56
सद्रूपममलं ब्रह्म चिंतयस्व दिवानिशम् । त्वत्कृतं मत्कृतं कर्म मत्कृतं त्वाकृतं तथा
Sinne Tag und Nacht über Brahman nach—rein, makellos und von wahrem Sein. Und wisse: Das von dir gewirkte Karma wird mein; das von mir gewirkte Karma wird ebenso dein.
Verse 57
मल्लिंगस्थापनं तस्मात्त्वल्लिंग स्थापनं कपे । मुहूर्तातिक्रमाल्लिंगं सैकतं सीतया कृतम्
Darum sei meine Aufrichtung des Liṅga auch deine Aufrichtung, o Vānara. Denn als die glückverheißende Stunde zu vergehen drohte, formte Sītā einen Liṅga aus Sand.
Verse 58
मयात्र स्थापितं तस्मात्कोपं दुःखं च मा कुरु । कैलासादागतं लिंगं स्थापयास्मिच्छुभे दिने
Da ich ihn hier aufgerichtet habe, gib dich weder Zorn noch Kummer hin. An diesem glückverheißenden Tag werde ich den Liṅga aufstellen, der vom Kailāsa gekommen ist.
Verse 59
तव नाम्ना त्विदं लिंगं यातु लोकत्रये प्रथाम् । हनूमदीश्वरं दृष्ट्वा द्रष्टव्यो राघवेश्वरः
Möge dieser Liṅga durch deinen Namen in den drei Welten berühmt werden. Wer Hanūmadīśvara geschaut hat, soll auch Rāghaveśvara schauen.
Verse 60
ब्रह्मराक्षसयूथानि हतानि भवता कपे । अतः स्वनाम्ना लिंगस्य स्थापनात्त्वं प्रमोक्ष्यसे
Scharen von Brahma-Rākṣasas sind von dir erschlagen worden, o Kapi. Darum wirst du, indem du den Liṅga in deinem eigenen Namen errichtest, gänzlich von dieser Last erlöst werden.
Verse 61
स्वयं हरेण दत्तं तु हनूमन्नामकं शिवम् । संपश्यन्रामनाथं च कृतकृत्यो भवेन्नरः
Dieser Śiva-Liṅga, der nach Hanūmān benannt ist, wurde wahrlich von Hari selbst verliehen. Wer ihn erblickt und zugleich Rāmanātha schaut, dessen Lebenszweck ist erfüllt.
Verse 62
योजनानां सहस्रेऽपि स्मृत्वा लिंगं हनूमतः । रामनाथेश्वरं चापि स्मृत्वा सायुज्यमाप्नुयात्
Selbst aus tausend Yojanas Entfernung erlangt, wer des Liṅga Hanūmāns gedenkt und auch Rāmanātheśvara gedenkt, Sāyujya – innige Vereinigung mit Śiva.
Verse 63
तेनेष्टं सर्वयज्ञैश्च तपश्चाकारि कृत्स्नशः । येन दृष्टौ महादेवौ हनूमद्राघवेश्वरौ
Dadurch ist es, als wären alle Opfer vollzogen und jede Askese gänzlich vollbracht; denn so werden die zwei Großen Herren geschaut: Hanūmad-Īśvara und Rāghaveśvara.
Verse 64
हनूमता कृतं लिंगं यच्च लिंगं मया कृतम् । जानकीयं च यल्लिंगं यल्लिंगं लक्ष्मणेश्वरम्
Der von Hanūmān errichtete Liṅga; der von mir errichtete Liṅga; der Liṅga der Jānakī (Sītā); und der Liṅga namens Lakṣmaṇeśvara—dies sind die heiligen Gestalten hier.
Verse 65
सुग्रीवेण कृतं यच्च सेतुकर्त्रा नलेन च । अंगदेन च नीलेन तथा जांबवता कृतम्
Ferner der von Sugrīva errichtete Liṅga; und der von Nala, dem Erbauer der Brücke, errichtete; sowie die von Aṅgada, Nīla und ebenso von Jāmbavān errichteten.
Verse 66
विभीषणेन यच्चापि रत्नलिंगं प्रतिष्ठितम् । इन्द्राद्यैश्च कृतं लिंगं यच्छेषाद्यैः प्रतिष्ठितम्
Und auch der juwelenbesetzte Liṅga, den Vibhīṣaṇa weihte; der Liṅga, den Indra und die übrigen Götter schufen; und jener, den Śeṣa und andere errichteten.
Verse 67
इत्येकादशरूपोऽयं शिवः साक्षाद्विभासते । सदा ह्येतेषु लिंगेषु संनिधत्ते महेश्वरः
So leuchtet Śiva hier wahrhaftig in elf offenbaren Gestalten. Denn Maheśvara weilt immerdar in diesen Liṅgas in lebendiger Gegenwart.
Verse 68
तत्स्वपापौघशुद्ध्यर्थं स्थापयस्व महेश्वरम् । अथ चेत्त्वं महाभाग लिंगमुत्सादयिष्यसि
Darum, zur Reinigung der Menge deiner Sünden, errichte Maheśvara. Doch wenn du, o höchst Begnadeter, den Liṅga umstürzen willst—
Verse 69
मयात्र स्थापितं वत्स सीतया सैकतं कृतम् । स्थापयिष्यामि च ततो लिंगमेतत्त्वया कृतम्
O lieber Sohn, ich selbst habe ihn hier errichtet; und Sītā hat einen aus Sand geformt. Und danach werde ich auch diesen von dir gemachten Liṅga errichten.
Verse 70
पातालं सुतलं प्राप्य वितलं च रसातलम् । तलातलं च तदिदं भेदयित्वा तु तिष्ठति
Bis hinab nach Pātāla und Sutala reichend, Vitāla und Rasātala durchdringend und auch Talātala—so steht dieser (Liṅga), nachdem er jene Unterwelten gespalten hat.
Verse 71
प्रतिष्ठितं मया लिंगं भेत्तुं कस्य बलं भवेत् । उत्तिष्ठ लिंगमुद्वास्य मयैतत्स्थापितं कपे
„Diesen Liṅga habe ich selbst errichtet; wessen Kraft könnte ihn zerbrechen? Steh auf; lass ab vom Entfernen des Liṅga. O Vānara, von mir ist er eingesetzt.“
Verse 72
त्वया समाहृतं लिंगं स्थापयस्वाशु मा शुचः । इत्युक्तस्तं प्रणम्याथाज्ञातसत्त्वोऽथ वानरः
„Setze unverzüglich den Liṅga ein, den du herbeigebracht hast; betrübe dich nicht.“ So angesprochen, verneigte sich der Affenheld; und jener Vānara, dessen wahre Kraft noch nicht erkannt war, machte sich ans Werk.
Verse 73
उद्वासयामि वेगेन सैकतं लिंगमुत्त मम् । संस्थापयामि कैलासादानीतं लिंगमादरात्
„Eilends werde ich den vortrefflichen, aus Sand geformten Liṅga entfernen und ehrfürchtig den Liṅga einsetzen, der vom Kailāsa herbeigebracht wurde.“
Verse 74
उद्वासने सैकतस्य कियान्भारो भवेन्मम । चेतसैवं विचार्यायं हनूमान्मारुता त्मजः
„Welche Last sollte es für mich sein, eine aus Sand gemachte Gestalt zu entfernen?“ So erwog es in seinem Geist Hanumān, der Sohn des Māruta, und machte sich zum Handeln bereit.
Verse 75
पश्यतां सर्वदेवानां मुनीनां कपिरक्षसाम् । पश्यतो रामचन्द्रस्य लक्ष्मणस्यापि पश्यतः
Während alle Götter, die Weisen, die Vānara und die Rākṣasa zusahen; während Rāmacandra zuschaute und auch Lakṣmaṇa zuschaute—
Verse 76
पश्यंत्या अपि वैदेह्या लिंगं तत्सैकतं बलात् । पाणिना सर्वयत्नेन जग्राह तरसा बली
Während Vaidehī (Sītā) zusah, ergriff der Mächtige mit der Hand jenes aus Sand geformte Liṅga; mit Gewalt, mit aller Anstrengung und großer Schnelligkeit packte er es.
Verse 77
यत्नेन महता चायं चालयन्नपि मारुतिः । नालं चालयितुं ह्यासीत्सैकतं लिंगमोजसा
Obwohl Māruti es mit gewaltiger Anstrengung zu bewegen suchte, vermochte er — trotz seiner Kraft — jenes aus Sand bestehende Liṅga nicht zu verrücken.
Verse 78
ततः किलकिलाशब्दं कुर्वन्वानरपुंगवः । पुच्छमुद्यम्य पाणिभ्यां निरास्थत्तन्निजौजसा
Darauf erhob der Stier unter den Affen, lautes Geschrei anstimmend, seinen Schwanz und schlug mit beiden Händen darauf, gestützt auf seine eigene Kraft.
Verse 79
इत्यनेकप्रकारेण चाल यन्नपि वानरः । नैव चालयितुं शक्तो बभूव पवनात्मजः
So vermochte der Affe, obgleich er es auf vielerlei Weise zu bewegen suchte, als Sohn des Windes doch nicht, es auch nur im Geringsten zu verrücken.
Verse 80
तद्वेष्टयित्वा पुच्छेन पाणिभ्यां धरणीं स्पृशन् । उत्पपाताथ तरसा व्योम्नि वायुसुतः कपिः
Indem er es mit seinem Schwanz umwand, die Erde mit beiden Händen berührend, sprang Vāyus Sohn — der Affe — dann in jäher Schnelle in den Himmel empor.
Verse 81
कंपयन्स धरां सर्वां सप्तद्वीपां सपर्वतम् । लिंगस्य क्रोशमात्रे तु मूर्च्छितो रुधिरं वमन्
Er erschütterte die ganze Erde mit ihren sieben Kontinenten und Bergen, konnte ihn aber nur eine Krośa weit ziehen; dann fiel er in Ohnmacht und erbrach Blut.
Verse 82
पपात हनुमान्विप्राः कंपितांगो धरातले । पततो वायुपुत्रस्य वक्त्राच्च नयनद्वयात्
O Brāhmaṇas, Hanumān fiel zu Boden, sein Körper zitterte. Als der Sohn des Vāyu zusammenbrach, begann Blut aus seinem Mund und aus beiden Augen zu fließen.
Verse 83
नासापुटाच्छ्रोत्ररंध्रादपानाच्च द्विजोत्तमाः । रुधिरौघः प्रसुस्राव रक्तकुण्ड मभूच्च तत्
O Beste der Zweimalgeborenen, Blutströme flossen aus seinen Nasenlöchern, aus den Öffnungen seiner Ohren und von unten; und dort entstand eine Blutlache.
Verse 84
ततो हाहाकृतं सर्वं सदेवासुरमानुषम् । धावंतौ कपिभिः सार्द्धमुभौ तौ रामलक्ष्मणौ
Da erhob sich überall ein Wehklagen – bei Göttern, Asuras und Menschen gleichermaßen. Rāma und Lakṣmaṇa eilten zusammen mit den Scharen der Affen herbei.
Verse 85
जानकीसहितौ विप्रा ह्यास्तां शोकाकुलौ तदा । सीतया सहितौ वीरौ वानरैश्च महाबलौ
O Brāhmaṇas, da standen die beiden Helden – zusammen mit Jānakī (Sītā) und begleitet von den mächtigen Affen – überwältigt von Trauer.
Verse 86
रुरुचाते तदा विप्रा गन्धमादनपर्वते । यथा तारागणयुतौ रजन्यां शशि भास्करौ
O Brahmanen, damals auf dem Berg Gandhamadana leuchteten die beiden strahlend – wie der Mond und die Sonne zusammen in der Nacht, begleitet von Sternhaufen.
Verse 87
ददर्शतुर्हनूमंतं चूर्णीकृतकलेवरम् । मूर्च्छितं पतितं भूमौ वमन्तं रुधिरं मुखात्
Sie sahen Hanuman – seinen Körper zerschmettert und gebrochen – ohnmächtig auf die Erde gefallen, Blut aus seinem Mund erbrechend.
Verse 88
विलोक्य कपयः सर्वे हाहाकृत्वाऽपतन्भुवि । कराभ्यां सदयं सीता हनूमंतं मरुत्सुतम्
Als sie dies sahen, schrien alle Affen vor Qual auf und fielen zu Boden. Voller Mitgefühl berührte Sita Hanuman, den Sohn des Windes, mit ihren Händen.
Verse 89
ताततातेति पस्पर्श पतितं धरणीतले । रामोऽपि दृष्ट्वा पतितं हनूमंतं कपीश्वरम्
Weinend: „Vater! Vater!“, berührte sie ihn, als er auf der Erde lag. Auch Rama war von Kummer erschüttert, als er Hanuman – den Herrn der Affen – niedergestreckt liegen sah.
Verse 90
आरोप्यांकं स्वपाणिभ्यामाममर्श कलेवरम् । विमुंचन्नेत्रजं वारि वायुजं चाव्रवीद्द्विजाः
Rama hob ihn mit eigenen Händen auf seinen Schoß und streichelte sanft seinen Körper. Tränen vergießend sprach er zu Hanuman, dem Sohn des Vayu – o Brahmanen.