
Das Kapitel beginnt damit, dass Nārada Brahmā fragt, was nach dem Fortgang Viṣṇus geschah und was Brahmā daraufhin unternahm. Brahmā antwortet, er habe die Devī bewusst mit einer Stuti gepriesen, wobei sie durch gestufte theologische Prädikate bezeichnet wird: als vidyā–avidyātmikā, śuddhā, parabrahmasvarūpiṇī, jagaddhātrī, Durgā und Śambhupriyā. Die Hymne bekräftigt die Allgegenwart der Göttin, ihre Selbstgenügsamkeit und ihre Rolle als Mutter der göttlichen Dreiheit (tridevajanani), und stellt sie zugleich als höchstes Prinzip von Bewusstsein und Seligkeit (citiḥ, paramānandā) sowie als Wesen des Paramātman (paramātmasvarūpiṇī) dar. Als Antwort auf dieses Lob erscheint die Devī als Yogānidrā unmittelbar vor Brahmā in der Gestalt der Caṇḍikā, ikonographisch präzise beschrieben: vier Arme, Löwenreittier, segnende Gabe-Geste, leuchtender Schmuck, mondgleiches Antlitz und drei Augen. Brahmā bringt weitere Verehrungen dar und verknüpft sie ausdrücklich mit kosmischen Vorgängen—pravṛtti und nivṛtti, sarga und sthiti—und setzt sie als dauernde Macht ein, die das bewegte wie unbewegte Universum bezaubert und lenkt. Die übrigen Verse (nicht im Auszug) führen vermutlich den Dialog fort: Devīs Antwort, Brahmās Bitte oder Auftrag und die daraus folgenden kosmologischen und rituellen Bedeutungen.
Verse 1
नारद उवाच । ब्रह्मन् तात महाप्राज्ञ वद नो वदतां वर । गते विष्णौ किमभवदकार्षीत्किं विधे भवान्
Nārada sprach: „O Brahmā, ehrwürdiger Vater, o höchst Weiser—bester unter den Redenden—sage uns: Als Viṣṇu fortgegangen war, was geschah dann? Und was tatest du danach, o Vidhātṛ, der Schöpfer?“
Verse 2
ब्रह्मोवाच । विप्रनन्दनवर्य त्वं सावधानतया शृणु । विष्णौ गते भगवति यदकार्षमहं खलु
Brahmā sprach: „O Bester unter den Söhnen der Weisen, höre mit voller Achtsamkeit. Als der erhabene, glückselige Herr Viṣṇu fortgegangen war, werde ich dir wahrhaft sagen, was ich tat.“
Verse 3
विद्याविद्यात्मिकां शुद्धां परब्रह्मस्वरूपिणीम् । स्तौमि देव जगद्धात्रीं दुर्गां शम्भुप्रियां सदा
O Göttin, immerdar preise ich Durgā—die Reine, die das Wesen sowohl von Wissen als auch von Unwissen ist; deren Natur das Parabrahman ist; die Trägerin der Welten; und die ewig Geliebte Śambhus (Śivas).
Verse 4
सर्वत्र व्यापिनीं नित्यां निरालंबां निराकुलाम् । त्रिदेवजननीं वंदे स्थूलस्थूलामरूपिणीम्
Ich verneige mich vor der ewigen Göttin, die überall durchdringt—ohne Stütze, stets heiter und unerschüttert—Mutter der drei Götter; und obgleich sie selbst in den gröbsten Gestalten gegenwärtig ist, ist sie in Wahrheit gestaltlos.
Verse 5
त्वं चितिः परमानंदा परमात्मस्वरूपिणी । प्रसन्ना भव देवेशि मत्कार्यं कुरु ते नमः
Du bist das reine Bewusstsein selbst, die höchste Wonne, verkörpert als die Natur des höchsten Selbst. O Göttin, Herrin der Götter, sei gnädig—erfülle mein Anliegen. Verehrung dir.
Verse 6
ब्रह्मोवाच । एवं संस्तूयमाना सा योगनिद्रा मया मुने । आविर्बभूव प्रत्यक्षं देवर्षे चंडिका मम
Brahmā sprach: „So von mir gepriesen, o Weiser, offenbarte sich jener yogische Schlummer—meine eigene Caṇḍikā—unmittelbar und sichtbar vor dem göttlichen Seher.“
Verse 7
स्निग्धांजनद्युतिश्चारुरूपा दिव्यचतुर्भुजा । सिंहस्था वरहस्ता च मुक्तामणिकचोत्कटा
Sie leuchtete im sanft glänzenden Schimmer des Kajals, von anmutigster Gestalt, göttlich und vierarmig. Auf einem Löwen thronend, gewährte ihre Hand Gaben, und sie strahlte, geschmückt mit Perlen und Edelsteinen.
Verse 8
शरदिंद्वानना शुभ्रचन्द्रभाला त्रिलोचना । सर्वावयवरम्या च कमलांघ्रिनखद्युतिः
Ihr Antlitz glich dem Herbstmond; ihre Stirn leuchtete wie eine makellose Mondsichel. Dreiaugig, an jedem Glied bezaubernd, strahlte der Glanz der Nägel ihrer Lotosfüße hell hervor.
Verse 9
समक्षं तामुमां वीक्ष्य मुने शक्तिं शिवस्य हि । भक्त्या विनततुंगांशः प्रास्तवं सुप्रणम्य वै
O Weiser, als er Umā vor sich erblickte—sie, die wahrhaft Śivas eigene göttliche Śakti ist—neigte er sich in Bhakti, seine edlen Glieder beugend; und nach tiefer Niederwerfung begann er, ihr Lob zu besingen.
Verse 10
ब्रह्मोवाच । नमो नमस्ते जगतःप्रवृत्तिनिवृतिरूपे स्थितिसर्गरूपे । चराचराणां भवती सुशक्तिस्सनातनी सर्वविमोहनीति
Brahmā sprach: Ehrerbietung, Ehrerbietung Dir—Du bist die Gestalt des äußeren Wirkens der Welt und ihres inneren Rückzugs, die Gestalt von Erhaltung und Schöpfung. Für alle bewegten und unbewegten Wesen bist Du die höchstmächtige, ewige Śakti, die über alles den Schleier der Verblendung legt.
Verse 11
इति श्रीशिवपुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां सतीखण्डे दुर्गास्तुतिब्रह्मवरप्राप्तिवर्णनो नामेकादशोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Purāṇa, im Zweiten Buch, in der Rudra-Saṃhitā, innerhalb des Satī-khaṇḍa, das elfte Kapitel mit dem Titel: „Darstellung des Durgā-Lobgesangs und das Erlangen von Brahmās Gnadengabe“.
Verse 12
या योगिनां वै महिता मनोज्ञा सा त्वं न ते परमाणुसारे । यमादिपूते हृदि योगिनां या या योगिनां ध्यानपथे प्रतीता
Du bist jene liebliche und erhabene Wirklichkeit, die von den Yogins gepriesen wird. Dich erreicht man nicht, indem man nur atomfeinen Spuren nachgeht. Du bist Die, die im Herzen der Yogins erkannt wird, gereinigt durch Yama und die weiteren Disziplinen—Du, die auf dem Pfad ihrer Dhyāna, der Meditation, offenbar ist.
Verse 13
प्रकाशशुद्ध्यादियुता विरागा सा त्वं हि विद्या विविधावलंबा । कूटस्थमव्यक्तमनंतरूपं त्वं बिभ्रती कालमयी जगंति
Du bist jene Erkenntnis (Vidyā), erfüllt von leuchtender Klarheit und Reinheit, gegründet in Entsagung, die die Wesen auf vielfältige Weise stützt. Du trägst die Welten als die Zeit (Kāla) selbst und bewahrst in dir das Unwandelbare (kūṭastha), das Unmanifestierte (avyakta) und den Einen von unendlichen Gestalten.
Verse 14
विकारबीजं प्रकरोपि नित्यं गुणान्विता सर्वजनेषु नूनम् । त्वं वै गुणानां च शिवे त्रयाणां निदानभूता च ततः परासि
O Śivā (Devī), du bist wahrlich der ewig gegenwärtige Urkeim der Wandlung, der alle Wesen als die Guṇas durchdringt. Wahrhaftig bist du die Ursprungursache der drei Guṇas; und darum stehst du auch jenseits ihrer—transzendent.
Verse 15
सत्वं रजस्तामस इत्यमीषां विकारहीना समु वस्तितीर्या । सा त्वं गुणानां जगदेकहेतुं ब्रह्मांतरारंभसि चात्सि पासि
Sattva, rajas und tamas—obwohl man sie die drei Guṇas nennt—bewirken in Wahrheit keinerlei Wandel in Dir, o Devī, die über ihnen steht. Durch diese Guṇas bist Du die eine Ursache des Universums; und in jedem Zyklus Brahmās beginnst Du die Schöpfung, Du erhältst sie, und Du führst sie auch zur Auflösung.
Verse 16
अशेषजगतां बीजे ज्ञेयज्ञानस्वरूपिणि । जगद्धिताय सततं शिवपत्नि नमोस्तु ते
O Gemahlin Śivas—Same und Ursache aller Welten, deren Wesen zugleich das Erkennbare und das erkennende Bewusstsein ist; stets dem Heil des Universums zugewandt, dir sei meine Verehrung.
Verse 17
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचः सा मे काली लोक विभाविनी । प्रीत्या मां जगतामूचे स्रष्टारं जनशब्दवत्
Brahmā sprach: Nachdem sie so meine Worte vernommen hatte, redete jene Kāḷī—die die Welten offenbart und erleuchtet—mich voller Zuneigung an, mich, den Schöpfer der Wesen, mit einer Stimme wie die der Menschen, also schlicht und direkt.
Verse 18
देव्युवाच । ब्रह्मन्किमर्थं भवता स्तुताहमवधारय । उच्यतां यदि धृष्योसि तच्छीघ्रं पुरतो मम
Die Göttin sprach: „O Brahmā, erkenne dies klar—weshalb hast du mich gepriesen? Wenn du den Mut hast, so sprich es sogleich, hier vor mir.“
Verse 19
प्रत्यक्षमपि जातायां सिद्धिः कार्यस्य निश्चिता । तस्मात्त्वं वांछितं ब्रूहि या करिष्यामि भाविता
Auch wenn es bereits unmittelbar offenbar geworden ist, ist die Vollendung des Vorhabens gewiss. Darum sprich, was du begehrst; mit festem Entschluss werde ich es ausführen.
Verse 20
ब्रह्मोवाच । शृणु देवि महेशानि कृपां कृत्वा ममोपरि । मनोरथस्थं सर्वज्ञे प्रवदामि त्वदाज्ञया
Brahmā sprach: O Göttin, o Maheśānī, erweise mir Gnade und höre zu. O Allwissende, die im Wunsch meines Herzens weilt, ich werde nach Deinem Gebot sprechen.
Verse 21
यः पतिस्तव देवेशि ललाटान्मेऽभवत्पुरा । शिवो रुद्राख्यया योगी स वै कैलासमास्थितः
O Göttin, der Herr, der einst dein Gemahl wurde—Śiva, der Yogī, berühmt unter dem Namen Rudra, der aus meiner Stirn hervorging—weilt nun wahrhaftig auf dem Berge Kailāsa.
Verse 22
तपश्चरति भूतेश एक एवाविकल्पकः । अपत्नीको निर्विकारो न द्वितीयां समीहते
Bhūteśa (Herr Śiva) übt Askese—allein, ohne innere Spaltung und ohne Alternative. Ohne Gemahlin und unveränderlich begehrt er nicht einmal eine zweite (Gefährtin).
Verse 23
तं मोहय यथा चान्यां द्वितीयां सति वीक्षते । त्वदृते तस्य नो काचिद्भविष्यति मनोहरा
„Betöre ihn so, dass Satī eine andere Frau als zweite Möglichkeit erblickt. Doch außer dir wird es für ihn niemals eine andere bezaubernde Frau geben.“
Verse 24
तस्मात्त्वमेव रूपेण भवस्व हरमोहिनी । सुता भूत्वा च दक्षस्य रुद्रपत्नी शिवे भव
Darum sollst du allein jene Gestalt annehmen, die Hara (Śiva) betört. Werde als Tochter Dakṣas geboren; o glückverheißende Göttin, werde die Gemahlin Rudras (Śivas).
Verse 25
यथा धृतशरीरा त्वं लक्ष्मीरूपेण केशवम् । आमोदयसि विश्वस्य हितायैतं तथा कुरु
So wie du, nachdem du einen Leib in der Gestalt Lakṣmīs angenommen hast, Keśava (Viṣṇu) zum Wohle des Universums erfreust — ebenso vollbringe auch diese Tat zum Heil der Welten.
Verse 26
कांताभिलाषमात्रं मे दृष्ट्वाऽनिंदद्वृषध्वजः । स कथं वनितां देवी स्वेच्छया संग्रहीष्यति
Als Vṛṣadhvaja (Śiva), der Makellose, in mir nur den geringsten Wunsch nach einer Geliebten sah, billigte er ihn nicht einmal. Wie sollte dann irgendeine Göttin — oder irgendeine weltliche Frau — von ihm aus freiem Willen angenommen werden?
Verse 27
हरे गृहीतकांते तु कथं सृष्टिश्शुभावहा । आद्यंतमध्ये चैतस्य हेतौ तस्मिन्विरागिणि
O Hari, da du deine Geliebte (Lakṣmī) angenommen hast, wie kann die Schöpfung, die als glückverheißend gilt, fortschreiten, wenn ihre Ursache selbst — Der, der am Anfang, am Ende und in der Mitte von allem steht — ein leidenschaftsloser Entsagender (Śiva) bleibt?
Verse 28
इति चिंतापरो नाहं त्वदन्यं शरणं हितम् । कृच्छ्रवांस्तेन विश्वस्य हितायैतत्कुरुष्व मे
So bin ich, von sorgenvollen Gedanken erfüllt, und finde außer dir keine heilsame Zuflucht. Darum, auch wenn es schwer ist, tue dies für mich zum Wohle der ganzen Welt.
Verse 29
न विष्णुस्तस्य मोहाय न लक्ष्मीर्न मनोभवः । न चाप्यहं जगन्मातर्नान्यस्त्वां कोपि वै विना
Weder Viṣṇu noch Lakṣmī noch Manobhava (Kāma) vermögen Ihn zu verblenden. Auch ich vermag es nicht. O Mutter der Welten — wahrlich gibt es niemanden außer Dir, der dies tun kann.
Verse 30
तस्मात्त्वं दक्षजा भूत्वा दिव्यरूपा महेश्वरी । तत्पत्नी भव मद्भक्त्या योगिनं मोहयेश्वरम्
Darum, o große Göttin Mahēśvarī, werde als Tochter Dakṣas geboren und nimm eine göttliche Gestalt an. Durch Hingabe an Mich werde seine Gemahlin, und o Herrin des Herrn, bezaubere jenen Yogin — Śiva, den höchsten Herrn.
Verse 31
दक्षस्तपति देवेशि क्षीरोदोत्तरतीरगः । त्वामुद्दिश्य समाधाय मनस्त्वयि दृढव्रतः
O Göttin, Herrin der Devas, Dakṣa übt Tapas am nördlichen Ufer des Milchozeans. Mit festem Gelübde sammelt er seinen Geist in Samādhi und meditiert allein über Dich.
Verse 32
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्सा चिंतामाप शिवा तदा । उवाच च स्वमनसि विस्मिता जगदम्बिका
Brahmā sprach: Als Śivā jene Worte vernahm, versank sie in tiefe Betrachtung. Die Mutter des Universums—voll Staunen—sprach in ihrem eigenen Herzen zu sich selbst.
Verse 33
देव्युवाच । अहो सुमहदाश्चर्यं वेदवक्तापि विश्वकृत् । महाज्ञानपरो भूत्वा विधाता किं वदत्ययम्
Die Göttin sprach: „Ah, welch überaus großes Wunder! Obwohl Brahmā der Verkünder der Veden und der Schöpfer der Welt ist und in großer Erkenntnis weilt—was sagt dieser Schöpfer da?“
Verse 34
विधेश्चेतसि संजातो महामोहोऽसुखावहः । यद्वरं निर्विकारं तं संमोहयितुमिच्छति
Im Geist des Vidhe (Brahmā) entstand eine große Verblendung, die Leid bringt; und er begehrte, Jenen Erhabenen zu betören, der unveränderlich und frei von jeder Wandlung ist.
Verse 35
हरमोहवरं मत्तस्समिच्छति विधिस्त्वयम् । को लाभोस्यात्र स विभुर्निर्मोहो निर्विकल्पकः
Du sagst, Vidhi (Brahmā) begehre von mir die Gabe, Hara zu verblenden. Welchen Gewinn gäbe es darin? Jener allgegenwärtige Herr ist frei von Verblendung und jenseits aller begrifflichen Gegensätze.
Verse 36
परब्रह्माख्यो यश्शंभुर्निर्गुणो निर्विकारवान् । तस्याहं सर्वदा दासी तदाज्ञावशगा सदा
Śambhu, der als das höchste Brahman bekannt ist, eigenschaftslos und frei von jeder Veränderung — ich bin für immer seine Dienerin und stehe stets unter seinem Gebot.
Verse 37
स एव पूर्णरूपेण रुद्रनामाभवच्छिवः । भक्तोद्धारणहेतोर्हि स्वतंत्रः परमेश्वरः
Er selbst—Śiva—offenbarte sich in seiner vollendeten Gestalt und wurde unter dem Namen Rudra bekannt. Wahrlich, der höchste Herr, völlig unabhängig, tat dies, um seine Verehrer zu erheben und zu erlösen.
Verse 38
हरेर्विधेश्च स स्वामी शिवान्न्यूनो न कर्हिचित् । योगादरो ह्यमायस्थो मायेशः परतः परः
Er ist der Herr selbst über Hari (Viṣṇu) und den Ordner (Brahmā) und ist niemals in irgendeiner Weise Śiva unterlegen. Dem Yoga zugewandt, jenseits der Verblendung gegründet; Herr der Māyā und das Höchste, das über jedes Höchste hinausgeht.
Verse 39
मत्वा तमात्मजं ब्रह्मा सामान्यसुरसंनिभम् । इच्छत्ययं मोहयितुमतोऽज्ञानविमोहितः
Brahmā hielt ihn für seinen eigenen Sohn und meinte, er gleiche einem gewöhnlichen Deva; von Unwissenheit betört, begehrte er, ihn zu verwirren.
Verse 40
न दद्यां चेद्वरं वेदनीतिर्भ्रष्टा भवेदिति । किं कुर्यां येन न विभुः क्रुद्धस्स्यान्मे महेश्वरः
„Wenn ich den Segen nicht gewähre, würde die von den Veden gebotene rechte Ordnung verletzt. Was soll ich tun, damit der allmächtige Herr—Mahādeva—nicht über mich erzürnt?“
Verse 41
ब्रह्मो वाच । विचार्य्येत्थं महेशं तं सस्मार मनसा शिवा । प्रापानुज्ञां शिवस्याथोवाच दुर्गा च मां तदा
Brahmā sprach: Nachdem sie so erwogen hatte, gedachte Śivā (Satī) in ihrem Innern jenes Maheśa. Dann, nachdem sie Śivas Erlaubnis erlangt hatte, sprach Durgā damals zu mir.
Verse 42
दुर्गोवाच । यदुक्तं भवता ब्रह्मन् समस्तं सत्यमेव तत् । मदृते मोहयित्रीह शंकरस्य न विद्यते
Durgā sprach: „O Brahmane, alles, was du gesagt hast, ist gänzlich wahr. Außer mir gibt es hier keine Macht der Verblendung, die Śaṅkara (Śiva) zu betören vermöchte.“
Verse 43
हरेऽगृहीतदारे तु सृष्टिनैषा सनातनी । भविष्यतीति तत्सत्यं भवता प्रतिपादितम्
„O Hari, solange du keine Gemahlin annimmst, kann diese uranfängliche Schöpfung ihren ewigen Lauf nicht fortsetzen. Darum ist wahr, was du dargelegt hast: dass es gewiss geschehen wird.“
Verse 44
ममापि मोहने यन्नो विद्यतेस्य महाप्रभोः । त्वद्वाक्याद्विगुणो मेद्य प्रयत्नोऽभूत्स निर्भरः
Selbst in meiner eigenen Verblendung verstand ich jenen großen Herrn nicht wahrhaft. Doch durch deine Worte hat sich mein aufrichtiges Bemühen verdoppelt, und ich habe mich mit voller Entschlossenheit daran gemacht.
Verse 45
अहं तथा यतिष्यामि यथा दारपरिग्रहम् । हरः करिष्यति विधे स्वयमेव विमोहितः
„Ich werde mich so bemühen, dass Hara (Śiva) eine Gattin annimmt. O Vidhe (Brahmā), von meiner Māyā betört, wird er es aus eigenem Antrieb tun.“
Verse 46
सतीमूर्तिमहं धृत्वा तस्यैव वशवर्तिनी । भविष्यामि महाभागा लक्ष्मीर्विष्णोर्यथा प्रिया
Indem ich die Gestalt Satīs annehme, werde ich Ihm allein völlig ergeben und gefügig sein, o Hochbegnadeter—Śiva wird mich lieben, wie Lakṣmī von Viṣṇu geliebt wird.
Verse 47
यथा सोपि मयैवेय वशवर्ती सदा भवेत् । तथा यत्नं करिष्यामि तस्यैव कृपया विधे
„Damit auch er stets unter meinem Einfluss bleibe, werde ich mich entsprechend bemühen—durch seine eigene Gnade, o Vidhe (Brahmā).“
Verse 48
उत्पन्ना दक्षजायायां सतीरूपेण शंकरम् । अहं सभाजयिष्यामि लीलया तं पितामह
Aus Dakṣas Gemahlin geboren in der Gestalt Satīs, werde ich Śaṅkara (Śiva) als göttliches Līlā verehren — und dadurch auch dich ehren, o Großvater (Brahmā).
Verse 49
यथान्यजंतुरवनौ वर्तते वनितावशे । मद्भक्त्या स हरो वामावशवर्ती भविष्यति
Wie ein gewöhnliches Wesen auf Erden unter dem Einfluss einer Frau lebt, so auch — durch Bhakti zu Mir — wird Hara (Śiva) unter Meinen Einfluss gelangen.
Verse 50
ब्रह्मोवाच । मह्यमित्थं समाभाष्य शिवा सा जगदम्बिका । वीक्ष्यमाणा मया तात तत्रैवांतर्दधे ततः
Brahmā sprach: „Nachdem jene Śivā — die Mutter des Universums — so zu mir geredet hatte, verschwand sie, während ich zusah, o Lieber, sogleich an eben diesem Ort.“
Verse 51
तस्यामंतर्हितायां तु सोहं लोकपितामहः । अगमं यत्र स्वसुतास्तेभ्यस्सर्वमवर्णयम्
Als sie (Satī) so dem Blick entschwunden war, ging ich—Brahmā, der Ahnvater der Welten—dorthin, wo meine Söhne waren, und berichtete ihnen alles, was geschehen war.
Brahmā narrates that after Viṣṇu’s departure he praised Devī (Yogānidrā/Durgā), whereupon she manifested visibly as Caṇḍikā before him.
It treats Devī as both the liberating principle (vidyā) and the veiling/operative power (avidyā), while also affirming her identity with the supreme absolute (parabrahman), integrating metaphysics with devotional address.
Devī is praised as Durgā, Umā, Śambhupriyā, and Yogānidrā, and appears as Caṇḍikā with four arms, lion-mount, boon-giving hand, three eyes, moonlike face, and radiant ornaments—signifiers of protective sovereignty and cosmic agency.