Adhyaya 3
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 340 Verses

देवस्तुतिः (Deva-stuti) — “Hymn of the Devas / Divine Praise”

Adhyāya 3 ist als Dialog zwischen Nārada und Brahmā gestaltet. Nārada bittet um die Fortsetzung der Erzählung nach Menās glückverheißendem Bericht und den Hochzeitsvorbereitungen und fragt, wie Pārvatī (Jagadambikā) geboren wurde und wie sie nach strenger Tapas Śiva (Hara) als Gemahl erlangte. Brahmā antwortet, indem er die heilbringende Wirkkraft des Hörens von Śaṃkaras glückverheißendem Ruhm betont: Selbst schwere Sünden wie brahmahatyā werden gereinigt und Wünsche erfüllt, sodass das Kapitel zugleich Erzählung und rituell-ethische Unterweisung ist. Danach wechselt die Szene in das häusliche Leben nach der Vermählung: Girirāja/Himācala kehrt heim, und in den drei Welten erhebt sich ein großes Fest; Himācala ehrt die Dvijas und die Verwandten, die Segnungen spenden und in ihre Wohnstätten zurückkehren. So wird das Himalaya-Haus als dharmischer, glückverheißender Ort für Pārvatīs kommende Manifestation und für die deva-stuti, die ihr Erscheinen und Geschick rahmt, begründet.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । विधे प्राज्ञ महाधीमन्वद मे वदतां वर । ततः परं किमभवच्चरितं विष्णुसद्गुरो

Nārada sprach: „O Vidhe (Brahmā), du Weiser von großer Einsicht, Bester unter den Redenden, sage mir: Was geschah danach weiter in dieser heiligen Begebenheit unter der wahren Führung Viṣṇus, des erhabenen Lehrers?“

Verse 2

अद्भुतेयं कथा प्रोक्ता मेना पूर्वगतिः शुभा । विवाहश्च श्रुतस्सम्यक्परमं चरितं वद

Diese wunderbare Erzählung ist vorgetragen worden, und Menās früherer, glückverheißender Lebensweg ist verstanden. Auch von der Vermählung habe ich rechtmäßig gehört; nun sprich mir das höchste heilige Geschehen vollständig aus.

Verse 3

इति श्रीशिवमहापुराणे दितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे देवस्तुतिर्नाम तृतीयोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva‑Mahāpurāṇa, im Zweiten Buch — der Rudra‑saṃhitā —, im dritten Abschnitt, dem Pārvatī‑khaṇḍa, das dritte Kapitel mit dem Titel „Devastuti“ (Lobeshymnus der Götter).

Verse 4

तपस्सुदुस्सहं कृत्वा कथं प्राप पतिं हरम् । एतत्सर्वं समाचक्ष्व विस्तराच्छांकरं यशः

Nachdem sie so unerträgliche Askesen vollzogen hatte, wie erlangte sie Hara (Śiva) zum Gemahl? Berichte mir dies alles ausführlich — und auch den śaivischen Ruhm (yaśas), der mit Śaṅkara verbunden ist.

Verse 5

ब्रह्मोवाच । मुने त्वं शृणु सुप्रीत्या शांकरं सुयशः शुभम् । यच्छ्रुत्वा ब्रह्महा शुद्ध्येत्सर्वान्कामानवाप्नुयात्

Brahmā sprach: O Weiser, höre mit freudiger Hingabe den heilsamen, reinen Ruhm Śaṅkaras. Wer ihn vernimmt, selbst ein Brāhmaṇa-Mörder, wird geläutert und erlangt alle gewünschten Ziele.

Verse 6

यदा मेनाविवाहन्तु कृत्वागच्छद्गिरिर्गृहम् । तदा समुत्सवो जातस्त्रिषु लोकेषु नारद

O Nārada, als Girirāja (der Himālaya), nachdem er Menās Hochzeit feierlich vollzogen hatte, in sein Heim zurückkehrte, erhob sich in den drei Welten ein großes festliches Frohlocken.

Verse 7

हिमाचलोऽपि सुप्रीतश्चकार परमोत्सवम् । भूसुरान्बंधुवर्गांश्च परानानर्च सद्धिया

Auch Himācala, überaus erfreut, veranstaltete ein höchst erhabenes Fest; und mit reinem, urteilsfähigem Geist ehrte er gebührend die Brāhmaṇas, seine Verwandten und andere vornehme Gäste.

Verse 8

सर्वे द्विजाश्च सन्तुष्टा दत्त्वाशीर्वचनं वरम् । ययुस्तस्मै स्वस्वधाम बंधुवर्गास्तथापरे

Alle „Zweifachgeborenen“ (Brāhmaṇas) waren zufrieden. Nachdem sie ihm einen vortrefflichen Segen zugesprochen hatten, gingen sie fort — ein jeder in seine eigene Wohnstatt; ebenso kehrten auch die übrigen Verwandtengruppen in ihre Häuser zurück.

Verse 9

हिमाचलोऽपि सुप्रीतो मेनया सुखदे गृहे । रेमेऽन्यत्र च सुस्थाने नन्दनादिवनेष्वपि

Auch Himācala, ganz erfreut, lebte froh mit Menā in ihrem Haus, das Glück spendet. Und zu anderen Zeiten verweilte er ebenso an glückverheißenden Orten—wie im himmlischen Hain Nandana und in weiteren göttlichen Wäldern—und führte ein zufriedenes, stilles Leben.

Verse 10

तस्मिन्नवसरे देवा मुने विष्ण्वादयोऽखिलाः । मुनयश्च महात्मानः प्रजग्मुर्भूधरान्तिके

O Weiser, eben zu jener Zeit brachen alle Götter—angeführt von Viṣṇu—zusammen mit den großherzigen Sehern auf und gelangten in die Nähe des Berges.

Verse 11

दृष्ट्वा तानागतान्देवान्प्रणनाम मुदा गिरिः । संमानं कृतवान्भक्त्या प्रशंसन्स्व विधिं महान्

Als er die angekommenen Devas erblickte, verneigte sich der große Herr des Berges (Himālaya) freudig. In Hingabe erwies er ihnen die gebührenden Ehren und pries die Größe seines eigenen dharma—die Pflicht der Gastfreundschaft und des ehrfürchtigen Dienstes.

Verse 12

साञ्जलिर्नतशीर्षो हि स तुष्टाव सुभक्तितः । रोमोद्गमो महानासीद्गिरेः प्रेमाश्रवोऽपतन्

Mit gefalteten Händen und gesenktem Haupt pries er (Śiva) in reiner Hingabe. Da wurde der Berg (Himālaya) von mächtigem Entzücken ergriffen; ihm sträubten sich die Haare, und Tränen der Liebe strömten herab.

Verse 13

ततः प्रणम्य सुप्रीतो हिमशैलः प्रसन्नधीः । उवाच प्रणतो भूत्वा मुने विष्ण्वादिकान्सुरान्

Daraufhin verneigte sich Himśaila, der Herr des Himalaya, froh im Herzen und klar im Geist. Nachdem er sich niedergeworfen hatte, o Weiser, sprach er zu den Göttern, an deren Spitze Viṣṇu stand.

Verse 14

हिमाचल उवाच । अद्य मे सफलं जन्म सफलं सुमहत्तपः । अद्य मे सफलं ज्ञानमद्य मे सफलाः क्रियाः

Himācala sprach: „Heute ist meine Geburt fruchtbar geworden; fruchtbar ist auch meine große Askese. Heute hat mein Wissen Frucht getragen, und heute sind all meine heiligen Handlungen gelungen.“

Verse 15

धन्योऽहमद्य संजातो धन्या मे सकला क्षितिः । धन्यं कुलं तथा दारास्सर्वं धन्यं न संशयः

„Gesegnet bin ich heute — wahrhaftig bin ich zur Erfüllung gelangt. Gesegnet ist diese ganze Erde, die die meine ist. Gesegnet ist mein Geschlecht, und gesegnet sind auch meine Gemahlinnen; ja, alles ist gesegnet, daran besteht kein Zweifel.“

Verse 16

यतः समागता यूयं मिलित्वा सर्व एकदा । मां निदेशयत प्रीत्योचितं मत्त्वा स्वसेवकम्

Da ihr alle euch hier zugleich versammelt habt, weist mich bitte an—haltet mich für euren eigenen Diener—was in Liebe und Hingabe zu tun geziemt.

Verse 17

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा महीध्रस्य वचनं ते सुरास्तदा । ऊचुर्हर्यादयः प्रीताः सिद्धिं मत्वा स्वकार्यतः

Brahmā sprach: Als sie so die Worte des Berges (Himālaya) vernommen hatten, sprachen die Götter zu jener Zeit—Viṣṇu und die anderen—voll Freude, da sie meinten, ihr eigenes Vorhaben sei erfolgreich vollendet.

Verse 18

देवा ऊचुः । हिमाचल महाप्राज्ञ शृण्व स्मद्वचनं हितम् । यदर्थमागतास्सर्वे तद्ब्रूमः प्रीतितो वयम्

Die Devas sprachen: „O Himācala, du Hochweiser, höre unsere heilsamen Worte. Den Zweck, weshalb wir alle gekommen sind, werden wir dir freudig und in guter Gesinnung darlegen.“

Verse 19

या पुरा जगदम्बोमा दक्षकन्याऽभवद्गिरे । रुद्रपत्नी हि सा भूत्वा चिक्रीडे सुचिरं भुवि

Sie, die uranfängliche Jagadambā — Umā —, o Berg, wurde einst als Tochter Dakṣas geboren. Als sie Rudras Gemahlin wurde, verweilte sie sehr lange auf Erden und entfaltete dort ihr heiliges Spiel.

Verse 20

पितृतोऽनादरं प्राप्य संस्मृत्य स्वपणं सती । जगाम स्वपदं त्यक्त्वा तच्छरीरं तदाम्बिका

Nachdem sie von ihrem Vater Missachtung erfahren hatte, gedachte Satī ihres Gelübdes und ihres angeborenen göttlichen Entschlusses, verließ jenen Leib und ging in ihren höchsten Zustand ein; so ließ Ambikā den Körper zurück.

Verse 21

सा कथा विदिता लोके तवापि हिमभूधर । एवं सति महालाभो भवेद्देवगणस्य हि

„Diese Begebenheit ist in der Welt bekannt — auch dir, o Himabhūdhara (Himalaya). Da dem so ist, wird dies den Scharen der Götter wahrlich großen Gewinn bringen.“

Verse 22

सर्वस्य भवतश्चापि स्युस्सर्वे ते वशास्सुराः

Denn für dich — den Herrn über alles — werden all jene Götter gänzlich unter deiner Gewalt stehen.

Verse 23

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषां हर्यादीनां गिरीश्वरः । तथास्त्विति प्रसन्नात्मा प्रोवाच न च सादरम्

Brahmā sprach: Als Girīśvara (Śiva) die Worte Haris (Viṣṇu) und der anderen vernommen hatte, erwiderte er mit erfreutem Herzen: „So sei es“, jedoch ohne besondere Förmlichkeit.

Verse 24

अथ ते च समादिश्य तद्विधिम्परमादरात् । स्वयं जग्मुश्च शरणमुमायाश्शंकर स्त्रियः

Dann, nachdem er sie mit größter Sorgfalt in das rechte Verfahren eingewiesen hatte, gingen die Gemahlinnen Śaṅkaras selbst, um Zuflucht zu Umās Füßen zu suchen.

Verse 25

सुस्थले मनसा स्थित्वा सस्मरुर्जगदम्बिकाम् । प्रणम्य बहुशस्तत्र तुष्टुवुः श्रद्धया सुराः

Nachdem sie ihren Geist an jenem glückverheißenden Ort gesammelt hatten, gedachten die Götter Jagadambikā, der Mutter des Universums. Dort verneigten sie sich immer wieder und priesen sie mit standhaftem Glauben und Hingabe.

Verse 26

देवा ऊचुः । देव्युमे जगतामम्ब शिवलोकनिवासिनी । सदाशिवप्रिये दुर्गे त्वां नमामो महेश्वरि

Die Devas sprachen: „O Göttin Umā, Mutter der Welten, Bewohnerin von Śivas Reich; o Durgā, Geliebte Sadāśivas; o Maheśvarī, vor dir verneigen wir uns.“

Verse 27

श्रीशक्तिं पावनां शान्तां पुष्टिम्परमपावनीम् । वयन्नामामहे भक्त्या महदव्यक्तरूपिणीम्

In Hingabe verneigen wir uns vor Śrī-Śakti — der reinigenden, friedvollen Kraft, die Nahrung und Gedeihen schenkt, der höchst Reinigenden; die als Mahat, das Große Prinzip, und als Avyakta, das Unmanifestierte, in Gestalt verweilt.

Verse 28

शिवां शिवकरां शुद्धां स्थूलां सूक्ष्मां परायणाम् । अन्तर्विद्यासुविद्याभ्यां सुप्रीतां त्वां नमामहे

Wir verneigen uns vor Dir, o Śivā—Spenderin der Heilsamkeit Śivas, vollkommen rein; Du bist zugleich das Grobe und das Feine, die höchste Zuflucht. In innerem Wissen und wahrer, befreiender Weisheit erfreut, bringen wir Dir unsere ehrfürchtigen Grüße dar.

Verse 29

त्वं श्रद्धा त्वं धृतिस्त्वं श्रीस्त्वमेव सर्वगोचरा । त्वन्दीधितिस्सूर्य्यगता स्वप्रपञ्चप्रकाशिनी

Du bist der Glaube (śraddhā); du bist die Standhaftigkeit (dhṛti); du bist Śrī, die glückverheißende Fülle. Wahrlich, du allein bist allen zugänglich. Du bist der Glanz der Sonne, das Licht, das dein eigenes manifestes Universum erhellt.

Verse 30

या च ब्रह्माण्डसंस्थाने जगज्जीवेषु या जगत् । आप्याययति ब्रह्मादितृणान्तं तां नमामहे

Wir verneigen uns vor Ihr, die in der Ordnung des Brahmāṇḍa, des kosmischen Eies, weilt; die in allen Lebewesen und in der Welt selbst gegenwärtig ist; und die alles nährt und trägt—von Brahmā bis zu einem Halm Gras.

Verse 31

त्वं वार्ता सर्वजगतां त्वं त्रयी धर्मरूपिणी

Du bist die wārtā, die tragende Ordnung und das leitende Wort aller Welten; du bist die Trayi selbst, die drei Veden, verkörpert als Dharma.

Verse 32

निद्रा त्वं सर्वभूतेषु क्षुधा तृप्तिस्त्वमेव हि । तृष्णा कान्तिश्छविस्तुष्टिस्सर्वानन्दकरी सदा

Du bist der Schlaf in allen Wesen; du allein bist Hunger und auch Sättigung. Du bist Durst, Strahlen, Glanz und Zufriedenheit — ewig die Spenderin der Freude für alle.

Verse 33

त्वं लक्ष्मीः पुण्यकर्तॄणां त्वं ज्येष्ठा पापिनां सदा । त्वं शान्तिः सर्वजगतां त्वं धात्री प्राणपोषिणी

Du bist Lakṣmī — das glückverheißende Geschick derer, die Verdienst wirken; und du bist stets Jyeṣṭhā — der unheilvolle Anteil, der den Sündern folgt. Du bist der Frieden aller Welten; du bist Dhātrī, die tragende Mutter, die das prāṇa, den Lebensatem, in allen Wesen nährt.

Verse 34

त्वन्तस्वरूपा भूतानां पञ्चानामपि सारकृत् । त्वं हि नीतिभृतां नीतिर्व्यवसायस्वरूपिणी

O Göttin, du bist das innewohnende Wesen der fünf großen Elemente und lässt ihre eigentliche Quintessenz hervortreten. Wahrlich, unter den Hütern rechter Lebensführung bist du selbst das leitende Prinzip, und du bist die Gestalt entschlossenen Strebens.

Verse 35

गीतिस्त्वं सामवेदस्य ग्रन्थिस्त्वं यजुषां हुतिः । ऋग्वेदस्य तथा मात्राथर्वणस्य परा गतिः

Du bist der heilige Gesang des Sāma-Veda; du bist die geordnete Zusammenstellung des Yajur-Veda und seine Huti, die Opfergaben. Du bist Maß—Metrum und Wesen—des Ṛg-Veda; und für den Atharva-Veda bist du das höchste Ziel, die erhabenste Zuflucht und die letzte Vollendung.

Verse 36

समस्तगीर्वाणगणस्य शक्तिस्तमोमयी धातृगुणैकदृश्या । रजः प्रपंचात्तु भवैकरूपा या न श्रुता भव्यकरी स्तुतेह

Du bist die Kraft aller Scharen der Götter; du bist von der Natur des Tamas, erkannt als die eine tragende Qualität. Und aus der entfalteten Weite des Rajas erscheinst du als die eine geliebte Gestalt Bhavas (Śivas). Dieser dir geweihte, glückverheißende und wohltätige Hymnus—selten vernommen—ist hier ausgesprochen worden.

Verse 37

संसारसागरकरालभवाङ्गदुःखनिस्तारकारितरणिश्च निवीतहीना । अष्टाङ्गयोगपरिपालनकेलिदक्षां विन्ध्यागवासनिरतां प्रणमाम तां वै

Wahrlich, wir verneigen uns vor jener Göttin—Pārvatī—der rettenden Sonne, die die Wesen über den schrecklichen Ozean des Saṃsāra und das Leid des verkörperten Daseins hinüberführt; vor der, die ohne heilige Schnur ist; die höchst kundig ist im spielerischen Bewahren der Disziplin des Aṣṭāṅga‑Yoga; und die, darauf bedacht, am Vindhya‑Berg weilt.

Verse 38

नासाक्षि वक्त्रभुजवक्षसि मानसे च धृत्या सुखानि वितनोषि सदैव जन्तोः । निद्रेति याति सुभगा जगती भवा नः सा नः प्रसीदंतु भवस्थितिपालनाय

O glückverheißende Göttin, du breitest stets Wohlergehen über die Wesen aus—durch Nase, Augen, Antlitz, Arme, Brust und Geist, und durch die Standhaftigkeit der Ausdauer. Durch dich geht die begnadete Welt in den Schlaf ein. Möge die Kraft des Schlafes, deine eigene Manifestation, uns gnädig sein zum Schutz und zur Erhaltung des weltlichen Daseins.

Verse 39

ब्रह्मोवाच । इति स्तुत्वा महेशानीं जगदम्बामुमां सतीम् । सुप्रेयमनसः सर्वे तस्थुस्ते दर्शनेप्सवः

Brahmā sprach: Nachdem sie so Maheśānī gepriesen hatten—Umā, die wahre und glückverheißende Mutter des Universums—blieben sie alle, von tiefer Freude erfüllt, dort stehen und verlangten nach ihrem göttlichen Darśana.

Verse 70

गायत्री त्वं वेदमाता त्वं सावित्री सरस्वती

Du bist Gāyatrī; du bist die Mutter der Veden. Du bist Sāvitrī; du bist Sarasvatī—die Kraft der heiligen Rede und des Wissens selbst.

Frequently Asked Questions

It sets up the sequence leading to Pārvatī’s manifestation and her attainment of Śiva through tapas, beginning with the post-marriage festivities in Himācala’s household and the narrative request to explain the ensuing divine events.

It encodes śravaṇa as a soteriological technology: hearing Śiva’s sacred history is presented as intrinsically purifying and merit-bestowing, functioning like a ritual act that transforms the listener’s karmic condition.

She is identified as Pārvatī and as Jagadambikā, indicating both a localized personal form (daughter in the Himalayan lineage) and a universal cosmic identity (Mother of the worlds).