Gaṅgā-māhātmya: Bāhu’s Envy, Defeat, Forest Exile, and Aurva’s Dharmic Consolation

Verse 1

नारद उवाच । कोऽसौ राक्षसभावाद्धि मोचितः सगरान्वये । सगरः को मुनिश्रेष्ठ तन्ममाख्यातुमर्हसि 1. ॥ १ ॥

Nārada sprach: „Wer ist jener im Geschlecht Sagaras, der wahrlich von der Rākṣasa-Gesinnung befreit wurde? Und wer ist Sagara, o Bester der Weisen? Bitte erkläre es mir.“

Verse 2

सनक उवाच । शृणुष्व मुनिशार्दूल गंगामाहात्म्यमुत्तमम् । यज्जलस्पर्शमात्रेण पावितं सागरं कुलम् । गतं विष्णुपदं विप्र सर्वलोकोत्तमोत्तमम् ॥ २ ॥

Sanaka sprach: „O Tiger unter den Weisen, höre die höchste Herrlichkeit der Gaṅgā. Durch die bloße Berührung ihres Wassers wurde das Geschlecht Sagaras gereinigt und gelangte zur Viṣṇu-pada, der erhabensten Stätte jenseits aller Welten, o Brāhmaṇa.“

Verse 3

आसीद्र विकुले जातो बाहुर्नाम वृकात्मजः । बुभुजे पृथिवीं सर्वां धर्मतो धर्मतत्परः ॥ ३ ॥

Im Geschlecht Vikus wurde Bāhu geboren, der Sohn Vṛkas. Dem Dharma ergeben, herrschte und genoss er die ganze Erde gemäß der Rechtschaffenheit.

Verse 4

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्रा श्चान्ये च जन्तवः । स्थापिताःस्वस्वधर्मेषु तेन बाहुर्विशांपतिः ॥ ४ ॥

Er, der Herr des Volkes mit mächtigen Armen, setzte Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras—sowie auch andere Wesen—in ihre jeweiligen Dharmas und Pflichten ein.

Verse 5

अश्वमेधैरियाजासौ सप्तद्वीपेषु सप्तभिः । अतर्प्पयद्भूमिदेवान् गोभूस्वर्णांशुकादिभिः ॥ ५ ॥

Er vollzog sieben Aśvamedha-Opfer über die sieben Kontinente hinweg und erfreute die „Götter auf Erden“, die Brahmanen, mit Gaben wie Kühen, Land, Gold, Gewändern und dergleichen.

Verse 6

अशासन्नीतिशास्त्रेण यथेष्टं परिपन्थिनः । मेने कृतार्थमात्मानमन्यातपनिवारणम् ॥ ६ ॥

Indem er die Wandernden nach Belieben durch eine zwingende Schrift der nīti (Staatskunst) lenkte, hielt er sich für vollendet und wähnte, er sei der Beseitiger fremder Not.

Verse 7

चन्दनानि मनोज्ञानि बलि यत्सर्वदा जनाः । भूषिता भूषणैर्दिव्यैस्तद्रा ष्ट्रे सुखिनो मुने ॥ ७ ॥

O Weiser, in jenem Reich bringen die Menschen stets wohlriechendes Sandelholz und Tribut (bali) dar; mit göttlichen Schmuckstücken geschmückt, leben sie glücklich.

Verse 8

अकृष्टपच्या पृथिवी फलपुष्पसमन्विता ॥ ८ ॥

Die Erde brachte reife Ernte hervor, ohne gepflügt zu werden, und war reich an Früchten und Blumen.

Verse 9

ववर्ष भूमौ देवेन्द्र ः काले काले मुनीश्वर । अधर्मनिरतापाये प्रजा धर्मेण रक्षिताः ॥ ९ ॥

O bester der Weisen, Indra ließ zur rechten Zeit Regen auf die Erde fallen; und als die dem Adharma Ergebenen entfernt waren, wurde das Volk durch Dharma beschützt.

Verse 10

एकदा तस्य भूपस्य सर्वसम्पद्विनाशकृत् । अहंकारो महाञ्जज्ञे सासूयो लोपहेतुकः ॥ १० ॥

Einst erhob sich in jenem König ein großes Ahaṃkāra — begleitet von Neid — und wurde zur Ursache des Niedergangs und zum Zerstörer allen Wohlstands.

Verse 11

अहं राजा समस्तानां लोकानां पालको बली । कर्त्ता महाक्रतूनां च मत्तः पूज्योऽस्ति कोऽपरः ॥ ११ ॥

„Ich bin der König aller Welten, ihr mächtiger Beschützer; ich bin auch der Vollzieher großer Opfer. Wer außer mir ist der Verehrung würdig?“

Verse 12

अहं विचक्षणः श्रीमाञ्जिताः सर्वे मयारयः । वेदवेदाङ्गतत्त्वज्ञो नीतिशास्त्रविशारदः ॥ १२ ॥

„Ich bin scharfsinnig und wohlhabend; alle meine Feinde habe ich besiegt. Ich kenne die wahren Grundsätze der Veden und Vedāṅgas und bin kundig in der Nīti-Śāstra, der Lehre von Staatskunst und Ethik.“

Verse 13

अजेयोऽव्याहतैश्वर्यो मत्तः कोऽन्योऽधिको भुवि । अहंकारपरस्यैवं जातासूया परेष्वपि ॥ १३ ॥

„Ich bin unbesiegbar; meine herrscherliche Macht ist ungehindert. Wer auf Erden ist mir überlegen?“ So entsteht bei dem, der dem Ego verhaftet ist, auch Neid gegenüber anderen.

Verse 14

असूयातोऽभवत्कामस्तस्य राज्ञो मुनीश्वर । एषु स्थितेषु तु नरो विनाशं यात्यसंशयम् ॥ १४ ॥

O Herr unter den Weisen! Aus dem Neid jenes Königs entstand Begierde; und wenn diese Fehler sich festsetzen, geht der Mensch ohne Zweifel dem Verderben entgegen.

Verse 15

यौवनं धनसंपत्तिः प्रभुत्वमविवेकिता । एकैकमप्यनर्थाय किमु यत्र चतुष्टयम् ॥ १५ ॥

Jugend, Reichtum, Herrschaft und Mangel an Unterscheidungskraft — jedes für sich kann Unheil bringen; was erst, wenn alle vier zusammenkommen?

Verse 16

तस्यासूया नु महती जाता लोकविरोधिनी । स्वदेहनाशिनी विप्र सर्वसम्पद्विनाशिनी ॥ १६ ॥

Daraus entstand ein großer Neid, der die Welt gegen den Menschen aufbringt; o Brahmane, er zerstört den eigenen Leib und vernichtet allen Wohlstand.

Verse 17

असूयाविष्टमनसि यदि संपत्प्रवर्त्तते । तुषाग्निं वायुसंयोगमिव जानीहि सुव्रत ॥ १७ ॥

O du mit gutem Gelübde! Wenn Wohlstand in einem vom Neid besessenen Geist aufkommt, so wisse: Er gleicht einem im Spreu verborgenen Feuer, das sich beim Zusammentreffen mit Wind rasch entfacht und Verderben bringt.

Verse 18

असूयोपेतमनसां दम्भाचारवतां तथा । परुषोक्तिरतानां च सुखं नेह परत्र च ॥ १८ ॥

Für jene, deren Geist von Neid erfüllt ist, die in Heuchelei und Schein leben und sich an harter Rede erfreuen, gibt es weder in dieser Welt noch in der jenseitigen Glück.

Verse 19

असूयाविष्टचित्तानां सदा निष्ठुरभाषिणाम् । प्रिया वा तनया वापि बान्धवा अप्यरातयः ॥ १९ ॥

Wessen Geist von Neid ergriffen ist und der stets hart spricht, dem werden selbst die geliebte Gattin, der Sohn und die eigenen Verwandten wie Feinde.

Verse 20

मनोभिलाषं कुरुते यः समीक्ष्य परस्त्रियम् । स स्वसंपद्विनाशाय कुठारो नात्र संशयः ॥ २० ॥

Wer die Frau eines anderen betrachtet und im Herzen Begierde hegt, ist eine Axt zur Zerstörung des eigenen Gedeihens; daran besteht kein Zweifel.

Verse 21

यः स्वश्रेयोविनाशाय कुर्याद्यत्नं नरो मुने । सर्वेषां श्रेयसं दृष्ट्वा स कुर्यान्मत्सरं कुधीः ॥ २१ ॥

O Weiser, wer sich um die Zerstörung seines eigenen wahren Wohls bemüht, wird beim Anblick des Gedeihens und Wohlergehens anderer neidisch; ein solcher hat verkehrte Einsicht.

Verse 22

मित्रापत्यगृहक्षेत्रधनधान्यपशुष्वपि । हानिमिच्छन्नरः कुर्यादसूयां सततं द्विज ॥ २२ ॥

O Zweimalgeborener, wer den Verlust eines anderen begehrt, verfällt ständig dem Neid—selbst gegenüber Freunden, Kindern, Haus, Land, Reichtum, Korn und Vieh.

Verse 23

अथ तस्याविनीतस्य ह्यसूयाविष्टचेतसः । हैहयास्तालजङ्घाश्च बलिनोऽरातयोऽभवन् ॥ २३ ॥

Dann, weil er undiszipliniert war und sein Geist vom Neid ergriffen, wurden die mächtigen Haihayas und die Tālajaṅghas zu seinen Feinden.

Verse 24

यस्यानुकूलो लक्ष्मीशः सौभाग्यं तस्य वर्द्धते । सएव विमुखो यस्य सौभाग्यं तस्य हीयते ॥ २४ ॥

Wem der Herr der Lakṣmī, Viṣṇu, gewogen ist, dessen Glück und Gedeihen nehmen zu. Doch von wem derselbe Herr sich abwendet, dessen Glück schwindet.

Verse 25

तावत्पुत्राश्च पौत्राश्च धनधान्यगृहादयः । यावदीक्षेत लक्ष्मीशः कृपापाङ्गेन नारद ॥ २५ ॥

O Nārada, Söhne und Enkel, Reichtum, Korn, Häuser und alles Übrige bleiben nur so lange, wie der Herr der Lakṣmī (Viṣṇu) mit seinem gnädigen Seitenblick schaut.

Verse 26

अपि मूर्खान्धबधिरजडाः शूरा विवेकिनः । श्लाघ्या भवन्ति विप्रेन्द्र प्रेक्षिता माधवेन ये ॥ २६ ॥

O Bester der Brāhmaṇas, selbst der Törichte, der Blinde, der Taube und der Stumpfsinnige wird lobwürdig—ja, er wird tapfer und urteilsfähig—wenn Mādhava (Viṣṇu) ihn anschaut.

Verse 27

सौभाग्यं तस्य हीयेत यस्यासूयादिलाञ्छनम् । जायते नात्र संदेहो जन्तुद्वेषो विशेषतः ॥ २७ ॥

Das Glück dessen, in dem das Zeichen von Neid und ähnlichen Fehlern aufkommt, nimmt ab. Daran besteht kein Zweifel, besonders wenn Hass gegen lebende Wesen vorhanden ist.

Verse 28

सततं यस्य कस्यापि यो द्वेषं कुरुते नरः । तस्य सर्वाणि नश्यन्ति श्रेयांसि मुनिसत्तम ॥ २८ ॥

O Bester der Weisen, der Mensch, der fortwährend Hass gegen irgendjemanden hegt—wer es auch sei—bei dem werden alle segensreichen Gewinne und das höhere Heil zerstört.

Verse 29

असूया वर्द्धते यस्य तस्य विष्णुः पराङ्मुखः । धनं धान्यं मही संपद्विनश्यति ततो ध्रुवम् ॥ २९ ॥

Wessen Neid (asūyā) immer weiter anwächst, von dem wendet sich Herr Viṣṇu ab. Danach werden gewiss sein Reichtum, sein Getreide und der Wohlstand seines Landes vernichtet.

Verse 30

विवेकं हन्त्यहंकारस्त्वविवेकात्तु जीविनाम् । आपदः संभवन्त्येवेत्यहंकारं त्यजेत्ततः ॥ ३० ॥

Ahaṅkāra (Ego) vernichtet viveka (Unterscheidungskraft). Und aus dem Mangel an Unterscheidung bei den Lebewesen entstehen unweigerlich Not und Unheil; darum soll man das Ego aufgeben.

Verse 31

अहंकारो भवेद्यस्य तस्य नाशोऽतिवेगतः । असूयाविष्टमनसस्तस्य राज्ञः परैः सह ॥ ३१ ॥

Bei dem König, in dem ahaṅkāra aufsteigt, kommt der Untergang mit höchster Geschwindigkeit. Und bei dem König, dessen Geist vom Neid ergriffen ist, kommt die Vernichtung auch zusammen mit seinen Feinden.

Verse 32

आयोधनमभूद् घोरं मासमेकं निरन्तरम् । हैहयैस्तालजङ्घैश्च रिपुभिः स पराजितः ॥ ३२ ॥

Ein schrecklicher Kampf wütete ununterbrochen einen ganzen Monat lang. Und er wurde von den feindlichen Haihayas und Tālajaṅghas besiegt.

Verse 33

वनं गतस्ततो बाहुरन्तर्वत्न्या स्वभार्यया । अवाप परमां तुष्टिं तत्र दृष्ट्वा महत्सरः ॥ ३३ ॥

Dann ging Bāhu mit seiner eigenen, schwangeren Gemahlin in den Wald. Dort erlangte er, als er den großen See erblickte, höchste Zufriedenheit.

Verse 34

असूयोपेतमनसस्तस्य भावं निरीक्ष्य च । सरोगतविहंगास्ते लीनाश्चित्रमिदं महत् ॥ ३४ ॥

Als man die Gesinnung seines von Eifersucht erfüllten Geistes sah, verschwanden die im See wohnenden Vögel—ein wahrhaft erstaunlicher und außergewöhnlicher Anblick.

Verse 35

अहो कष्टमहो रूपं घोरमत्र समागतम् । विशन्तस्त्वरया वासमित्यूचुस्ते विहंगमाः ॥ ३५ ॥

„Ach, welch Unheil! Welch schreckliche Gestalt ist hier erschienen!“ So riefen jene Vögel und eilten in ihre Behausung.

Verse 36

सोऽवगाह्य सरो भूपः पत्नीभ्यां सहितो मुदा । पीत्वा जलं च सुखदं वृक्षमूलमुपाश्रिताः ॥ ३६ ॥

Nachdem der König im See gebadet hatte, trank er—froh in Begleitung seiner beiden Gemahlinnen—das wohltuende Wasser und ruhte dann am Fuße eines Baumes.

Verse 37

तस्मिन्बाहौ वनं याते तेनैव परिरक्षिताः । दुर्गुणान्विगणय्यास्य धिग्धिगित्यब्रुवन्प्रजाः ॥ ३७ ॥

Als jener Mächtigarmige in den Wald ging, begannen die Leute—obwohl sie noch immer allein von ihm beschützt wurden—seine Fehler aufzuzählen und riefen immer wieder: „Schande! Schande!“

Verse 38

यो वा को या गुणी मर्त्यः सर्वश्लाघ्यतरो द्विज । सर्वसंपत्समायुक्तोऽप्यगुणी निन्दितो जनैः ॥ ३८ ॥

O Zweimalgeborener, welcher Mensch es auch sei—wer immer er ist—wer Tugend besitzt, ist des höchsten Lobes würdig; doch selbst wer mit allem Wohlstand ausgestattet ist, wird, wenn er tugendlos ist, von den Menschen getadelt.

Verse 39

अपकीर्तिसमो मृत्युर्लोकेष्वन्यो न विद्यते । यदा बाहुर्वनं यातस्तदा तद्रा ज्यगा जनाः । सन्तुष्टिं परमां याता दवथौ विगते यथा ॥ ३९ ॥

In den Welten gibt es keinen Tod, der der Schande gleichkäme. Als Bāhu in den Wald ging, erlangten die Menschen jenes Reiches höchste Zufriedenheit – wie wenn ein brennendes Fieber nachlässt.

Verse 40

निन्दितो बहुशो बाहुर्मृतवत्कानने स्थितः । निहत्य कर्म च यशो लोके द्विजवरोत्तम ॥ ४० ॥

Oft geschmäht blieb Bāhu im Wald wie ein Toter; und nachdem er sein eigenes Wirken (Verdienst) und seinen Ruf in der Welt zugrunde gerichtet hatte, o Bester der Zweimalgeborenen.

Verse 41

नास्त्यकीर्तिसमो मृत्युर्नास्ति क्रोधसमो रिपुः । नास्ति निंदासमं पापं नास्ति मोहसमासवः ॥ ४१ ॥

Es gibt keinen Tod wie die Schande; es gibt keinen Feind wie den Zorn. Es gibt keine Sünde wie die Verleumdung; es gibt keinen Rausch wie die Verblendung.

Verse 42

नास्त्यसूयासमाकीर्तिर्नास्ति कामसमोऽनलः । नास्ति रागसमः पाशो नास्ति संगसमं विषम् ॥ ४२ ॥

Es gibt keine Verleumdung wie den Neid; es gibt kein Feuer wie das Begehren. Es gibt keine Schlinge wie die Anhaftung (rāga), und kein Gift wie weltliche Gesellschaft, an der man klebt.

Verse 43

एवं विलप्य बहुधा बाहुरत्यन्तदुःखितः । जीर्णाङ्गो मनसस्तापाद् वृद्धभावादभूदसौ ॥ ४३ ॥

So klagte Bāhu auf vielerlei Weise und wurde von tiefstem Kummer überwältigt; und durch die brennende Qual seines Geistes wurde sein Leib zermürbt, und er geriet in den Zustand des Alters.

Verse 44

गते बहुतिथे काले और्वाश्रमसमीपतः । स बाहुर्व्याधिना ग्रस्तो ममार मुनिसत्तम ॥ ४४ ॥

Nachdem lange Zeit vergangen war, nahe der Einsiedelei Aurvas, starb König Bāhu—von Krankheit befallen—, o Bester der Weisen.

Verse 45

तस्य भार्या च दुःखार्ता कनिष्ठा गर्भिणी तदा । चिरं विलप्य बहुधा सह गन्तुं मनो दधे ॥ ४५ ॥

Seine jüngere Gemahlin, damals schwanger und vom Kummer überwältigt, klagte lange auf vielerlei Weise und fasste im Herzen den Entschluss, mit ihm zu gehen.

Verse 46

समानीय च सैधांसि चितां कृत्वातिदुःखिता । समारोप्य तमारूढं स्वयं समुपचक्रमे ॥ ४६ ॥

Da sammelte sie das Brennholz, errichtete den Scheiterhaufen; von tiefstem Schmerz überwältigt, legte sie ihn darauf und stieg dann selbst hinauf, um den Gang in den Scheiterhaufen zu beginnen.

Verse 47

एतस्मिन्नन्तरे धीमानौर्वस्तेजोनिधिर्मुनिः । एतद्विज्ञातवान्सर्वं परमेण समाधिना ॥ ४७ ॥

Inzwischen erkannte der weise Rishi Aurva—eine Wohnstatt geistigen Glanzes—dies alles durch das höchste Samādhi.

Verse 48

भूतं भव्यं वर्त्तमानं त्रिकालज्ञा मुनीश्वराः । गतासूया महात्मानः पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषा ॥ ४८ ॥

Die Herren der Weisen, kundig der drei Zeiten, schauen Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart mit dem Auge der Erkenntnis; jene großen Seelen sind frei von Neid.

Verse 49

तपोभिस्तेजसां राशिरौर्वपुण्यसमो मुनिः । संप्राप्तस्तत्र साध्वी च यत्र बाहुप्रिया स्थिता ॥ ४९ ॥

Jener Weise—ein angesammelter Inbegriff geistiger Strahlkraft durch Askesen und an Verdienst Aurva gleich—gelangte an den Ort, wo die tugendhafte Frau Bāhupriyā verweilte.

Verse 50

चितामारोढुमुद्युक्तां तां दृष्ट्वा मुनिसत्तमः । प्रोवाच धर्ममूलानि वाक्यानि मुनिसत्तमः ॥ ५० ॥

Als er sie sah, wie sie bereit war, den Scheiterhaufen zu besteigen, sprach der erhabenste der Weisen Worte, die bis zur Wurzel des Dharma reichen.

Verse 51

और्व उवाच । राजवर्यप्रिये साध्वि मा कुरुष्वातिसाहसम् । तवोदरे चक्रवर्ती शत्रुहन्ता हि तिष्ठति ॥ ५१ ॥

Aurva sprach: „O tugendhafte Frau, Geliebte des edelsten der Könige, begehe keine unbesonnene Kühnheit. Denn in deinem Schoß weilt ein künftiger Cakravartin, ein Bezwinger der Feinde.“

Verse 52

बालापत्याश्च गर्भिण्यो ह्यदृष्टऋतवस्तथा । रजस्वला राजसुते नारोहन्ति चितां शुभे ॥ ५२ ॥

O glückverheißende Prinzessin, Frauen mit kleinen Kindern, Schwangere, solche, die noch keine Menstruation hatten, und solche, die menstruieren, besteigen den Scheiterhaufen nicht.

Verse 53

ब्रह्महत्यादिपापानां प्रोक्ता निष्कृतिरुत्तमैः । दम्भिनो निंदकस्यापि भ्रूणघ्नस्य न निष्कृतिः ॥ ५३ ॥

Für Sünden wie das Töten eines Brahmanen und dergleichen haben die höchsten Autoritäten Sühnen gelehrt; doch für den Heuchler, den Verleumder und selbst für den Töter eines Embryos gibt es keine Sühne.

Verse 54

नास्तिकस्य कृतघ्नस्य धर्मोपेक्षाकरस्य च । विश्वासघातकस्यापि निष्कृतिर्नास्ति स्रुवते ॥ ५४ ॥

O Sruvate, es gibt keine Sühne für den Nāstika (Ungläubigen), für den Undankbaren, für den, der das Dharma missachtet, und selbst für den, der Vertrauen verrät.

Verse 55

तस्मादेतन्महत्पापं कर्त्तुं नार्हसि शोभने । यदेतद्दुःखमुत्पन्नं तत्सर्वं शांतिमेष्यति ॥ ५५ ॥

Darum, o Schöne, ziemt es dir nicht, diese große Sünde zu begehen. Alles Leid, das hier entstanden ist, wird gänzlich zur Ruhe kommen und in Frieden übergehen.

Verse 56

इत्युक्ता मुनिना साध्वी विश्वस्य तदनुग्रहम् । विललापातिदुःखार्ता समुह्यधवपत्कजौ ॥ ५६ ॥

So vom Weisen angesprochen — der zum Heil der ganzen Welt sprach — begann jene tugendhafte Frau, von heftigem Schmerz überwältigt, zu klagen und stürzte, die Fassung verlierend, zu Boden.

Verse 57

और्वोऽपि तां पुनः प्राह सर्वशास्त्रार्थकोविदः । मा रोदी राजतनये श्रियमग्र्ये गमिष्यसि ॥ ५७ ॥

Auch Aurva sprach sie erneut an — kundig im Sinn aller Śāstras: „Weine nicht, o Königstochter; du wirst die höchste Fülle und Gunst erlangen.“

Verse 58

मा मुंचास्रं महाभागे प्रेतो दाह्योऽद्य सज्जनैः । तस्माच्छोकं परित्यज्य कुरु कालोचितां क्रियाम् ॥ ५८ ॥

O edle Frau, vergieße keine Tränen. Heute soll dieser Verstorbene von den Rechtschaffenen verbrannt werden. Darum lege die Trauer ab und vollziehe die Handlung, die der rechten Zeit entspricht.

Verse 59

पंडिते वापि मूर्खे वा दरिद्रे वा श्रियान्विते । दुर्वृत्ते वा सुवृत्ते वा मृत्योः सर्वत्र तुल्यता ॥ ५९ ॥

Ob Gelehrter oder Tor, arm oder vom Wohlstand begünstigt, von schlechter oder guter Lebensführung — der Tod ist überall allen gegenüber gleich.

Verse 60

नगरे वा तथारण्ये दैवमत्रातिरिच्यते ॥ ६० ॥

Ob in der Stadt oder ebenso im Wald — in dieser Angelegenheit, so heißt es, überwiegt das Schicksal (daiva).

Verse 61

यद्यत्पुरातनं कर्म तत्तदेवेह युज्यते । कारणं दैवमेवात्र मन्ये सोपाधिका जनाः ॥ ६१ ॥

Welche frühere Tat auch immer vollbracht wurde, genau deren Frucht wird hier erfahren. In dieser Sache meine ich: Allein das Schicksal (daiva) ist die Ursache; doch gewöhnliche Menschen, an Bedingungen gebunden, denken anders.

Verse 62

गर्भे वा बाल्यभावे वा यौवने वापि वार्द्धके । मृत्योर्वशं प्रयातव्यं जन्तुभिः कमलानने ॥ ६२ ॥

Ob im Mutterleib, in der Kindheit, in der Jugend oder selbst im Alter — o Lotosangesicht — die Wesen müssen unweigerlich unter die Herrschaft des Todes gelangen.

Verse 63

हन्ति पाति च गोविन्दो जन्तून्कर्मवशे स्थितान् । प्रवादं रोपयन्त्यज्ञा हेतुमात्रेषु जन्तुषु ॥ ६३ ॥

Govinda schlägt nieder und beschützt die Wesen, die unter der Herrschaft ihres eigenen Karma stehen. Doch die Unwissenden pflanzen Schuld und Verleumdung auf bloße Nebenursachen—auf Geschöpfe und Werkzeuge allein.

Verse 64

तस्माद्दुःखं परित्यज्य सुखिनी भव सुव्रते । कुरु पत्युश्च कर्माणि विवेकेन स्थिरा भव ॥ ६४ ॥

Darum lege den Kummer ab und werde glücklich, o Frau von edlen Gelübden. Verrichte die Pflichten, die mit deinem Gatten verbunden sind, und bleibe mit Unterscheidungskraft standhaft und gefasst.

Verse 65

एतच्छरीरं दुःखानां व्याधीनामयुतैर्वृतम् । सुखाभासं बहुक्लेशं कर्मपाशेन यन्त्रितम् ॥ ६५ ॥

Dieser Körper ist von unzähligen Leiden und Krankheiten umgeben; er bietet nur den Schein von Glück, ist voller vieler Plagen und wird von der Schlinge des Karma gebunden.

Verse 66

इत्याश्वास्य महाबुद्धिस्तया कार्याण्यकारयत् । त्यक्तशोका च सा तन्वी नता प्राह मुनीश्वरम् ॥ ६६ ॥

Nachdem er sie so getröstet hatte, ließ der großgesinnte Weise durch sie die nötigen Riten und Pflichten vollziehen. Vom Kummer befreit, verneigte sich die schlanke Frau ehrfürchtig und sprach dann zum erhabenen Muni.

Verse 67

किमत्र चित्रं यत्सन्तः परार्थफलकांक्षिणः । नहि द्रुमाश्च भोगार्थं फलन्ति जगतीतले ॥ ६७ ॥

Was ist daran verwunderlich, dass die Tugendhaften den Ertrag ihrer Taten zum Wohl anderer ersehnen? Denn die Bäume auf Erden tragen keine Früchte zu ihrem eigenen Genuss.

Verse 68

योऽन्यदुःखानि विज्ञाय साधुवाक्यैः प्रबोधयेत् । स एव विष्णुस्तत्त्वस्थो यतः परहिते स्थितः ॥ ६८ ॥

Wer das Leid anderer erkennt und sie mit edlen Worten erweckt—der ist wahrhaft Viṣṇu, in der Wirklichkeit gegründet, denn er steht dem Wohl der anderen geweiht.

Verse 69

अन्यदुःखेन यो दुःखी योऽन्य हर्षेण हर्षितः । स एव जगतामीशो नररूपधरो हरिः ॥ ६९ ॥

Wer am Leid des Anderen leidet und an der Freude des Anderen sich freut—der allein ist Hari, der Herr der Welten, der menschliche Gestalt angenommen hat.

Verse 70

सद्भिः श्रुतानि शास्त्राणि परदुःखविमुक्तये । सर्वेषां दुःखनाशाय इति सन्तो वदन्ति हि ॥ ७० ॥

Die Frommen hören und studieren die Śāstras, um vom Leid der anderen befreit zu werden; wahrlich, die Heiligen sagen: Der wahre Zweck der Śāstra ist die Vernichtung des Kummers aller Wesen.

Verse 71

यत्र सन्तः प्रवर्त्तन्ते तत्र दुःखं न बाधते । वर्तते यत्र मार्तण्डः कथं तत्र तमो भवेत् ॥ ७१ ॥

Wo die Heiligen wohnen und nach dem Dharma handeln, kann Leid nicht bedrängen. Wo Mārtaṇḍa, die Sonne, strahlt—wie könnte dort Finsternis sein?

Verse 72

इत्येवं वादिनी सा तु स्वपत्युश्चापराः क्रियाः । चकार तत्सरस्तीरे मुनिप्रोक्तविधानतः ॥ ७२ ॥

Nachdem sie so gesprochen hatte, vollzog sie am Ufer jenes Sees die Riten für ihren eigenen Gemahl und die übrigen vorgeschriebenen Handlungen, genau nach der vom Weisen dargelegten Ordnung.

Verse 73

स्थिते तत्र मुनौ राजा देवराडिव संज्वलन् । चितामध्याद्विनिष्क्रम्य विमानवरमास्थितः ॥ ७३ ॥

Während der Weise dort stand, trat der König—glühend wie der Herr der Götter—aus der Mitte des Scheiterhaufens hervor und bestieg einen herrlichen Vimāna, einen himmlischen Wagen.

Verse 74

प्रपेदे परमं धाम नत्वा चौर्वं मुनीश्वरम् । महापातकयुक्ता वा युक्ता वा चोपपातकैः । परं पदं प्रयान्त्येव महद्भिरवलोकिताः ॥ ७४ ॥

Nachdem er sich vor dem Herrn unter den Weisen verneigt hatte, gelangte Caurva zur höchsten Wohnstatt. Selbst wer mit schweren Sünden beladen ist oder in geringere Vergehen verstrickt, erreicht gewiss den höchsten Stand, wenn die Großen ihn gnädig ansehen.

Verse 75

कलेवरं वा तद्भस्म तद्धूमं वापि सत्तम । यदि पश्यति पुण्यात्मा स प्रयाति परां गतिम् ॥ ७५ ॥

O Bester der Tugendhaften: Wenn eine fromme Seele jenen Leib erblickt — oder seine Asche, ja selbst seinen Rauch — gelangt sie zum höchsten Ziel.

Verse 76

पत्युः कृतक्रिया सा तु गत्वाश्रमपदं मुनेः । चकार तस्य शुश्रूषां सपत्न्या सह नारद ॥ ७६ ॥

Nachdem sie die Totenriten für ihren Gatten vollzogen hatte, begab sie sich in die Einsiedelei des Weisen; und dort, o Nārada, widmete sie sich dem Dienst an jenem Muni, zusammen mit ihrer Mitfrau.

Verse 77

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गामाहात्म्यं नाम सप्तमोऽध्यायः ॥ ७ ॥

So endet das siebte Kapitel, genannt „Die Größe der Gaṅgā“, im Ersten Teil (Pūrva-bhāga), Ersten Abschnitt (Prathama-pāda) des heiligen Bṛhannāradīya Purāṇa.