Prāyaścitta for Mahāpātakas and the Sin-destroying Power of Viṣṇu-smaraṇa

Verse 1

सनक उवाच । प्रायश्चित्तविधिं वक्ष्ये श्रृणु नारद सांप्रतम् । प्रायश्चित्तविशुद्धात्मा सर्वकर्मफलं लभेत् ॥ १ ॥

Sanaka sprach: Höre nun, o Nārada — ich werde die Vorschrift des Prāyaścitta (Sühne) darlegen. Wessen Inneres durch Prāyaścitta gereinigt ist, der erlangt die Früchte aller Handlungen.

Verse 2

प्रायश्चित्तविहीनैस्तु यत्कर्म क्रियते मुने । तत्सर्वं निष्फलं प्रोक्तं राक्षसैः परिसेवितम् ॥ २ ॥

O Weiser, jedes Ritual oder Tun, das ohne das vorgeschriebene Prāyaścitta vollzogen wird, gilt als gänzlich fruchtlos; man sagt, es sei etwas, das von Rākṣasas (dämonischen Einflüssen) aufgesucht wird.

Verse 3

कामक्रोधविहीनैश्च धर्मशास्त्रविशारदैः । प्रष्टव्या ब्राह्मणा धर्मं सर्वधर्मफलेच्छुभिः ॥ ३ ॥

Wer frei ist von Begierde und Zorn und kundig in den Dharma-Śāstras — solche Brahmanen soll man aufsuchen und über Dharma befragen, wenn man die Früchte aller rechtschaffenen Pflichten begehrt.

Verse 4

प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्मुखैः । न निष्पुनंति विप्रेंद्र सुराभांडमिवापगाः ॥ ४ ॥

O Bester unter den Brāhmaṇas: Sühneriten, die von denen vollzogen werden, die sich von Nārāyaṇa abgewandt haben, reinigen sie nicht—so wie ein Fluss ein Gefäß voller Alkohol nicht zu säubern vermag.

Verse 5

ब्रह्महा च सुरापी च स्तेयी च गुरुतल्पगः । महापातकिननस्त्वेते तत्संसर्गी च पंचमः ॥ ५ ॥

Der Mörder eines Brāhmaṇa, der Trinker berauschenden Alkohols, der Dieb und der, welcher das Lager des Lehrers entweiht—diese gelten als große Sünder (mahāpātakins); und als fünfter wird der gezählt, der mit ihnen Umgang pflegt.

Verse 6

यस्तु संवत्सरं ह्यतैः शयनासनभोजनैः । संवसेत्सह तं विद्यात्पतितं सर्वकर्मसु ॥ ६ ॥

Wer jedoch ein volles Jahr mit einem solchen Menschen zusammenlebt und Bett, Sitz und Speise mit ihm teilt, den wisse man als Gefallenen (patita) in allen Riten und Pflichten des Dharma.

Verse 7

अज्ञानाद्वाह्मणं हत्वा चीरवासा जटी भवेत् । स्वेनैव हतविप्रस्य कपालमपि धारयेत् ॥ ७ ॥

Wenn jemand aus Unwissenheit einen Brāhmaṇa getötet hat, soll er Rinde als Gewand tragen und das Haar verfilzt in Jaṭā lassen; ja, er soll sogar den Schädel jenes Brāhmaṇa bei sich tragen, den er selbst erschlug.

Verse 8

तदभावे मुनिश्रष्ट कपालं वान्यमेव वा । तद्द्रव्यं ध्वजदंडे तु धृत्वा वनचरो भवेत् ॥ ८ ॥

O Bester der Weisen, ist dies nicht verfügbar, so nehme man eine Schädelschale oder ein anderes geeignetes Gefäß; befestige das Erforderliche an einem Bannerstab und lebe als Waldbewohner, als wandernder Asket.

Verse 9

वन्याहारो वसेतत्र वारमेकं मिताशनः । सम्यक्संध्यामुपासीत त्रिकालं स्नानमाचरेत् ॥ ९ ॥

Wenn er dort für eine Zeit verweilt, soll er sich von Waldspeise nähren und maßvoll essen. Er soll die Sandhyā-Verehrung ordnungsgemäß vollziehen und dreimal täglich das Bad verrichten.

Verse 10

अध्ययनाध्यापनादून्वर्जयेत्संस्मरेद्धरिम् । ब्रह्मचारी भवेन्नित्यं गंधमाल्यादि वर्जयेत् ॥ १० ॥

Er soll alles meiden, was Studium und Unterweisung beeinträchtigt, und stets an Hari gedenken. Immer soll er als Brahmacārin leben und auf Duftstoffe, Blumengirlanden und ähnliche sinnliche Zierden verzichten.

Verse 11

तीर्थान्यनुवसेच्चैव पुण्याश्चावाश्रमांस्तथा । यदि वन्यैर्न जीवेत ग्रामे भिक्षां समाचरेत् ॥ ११ ॥

Er soll in heiligen Tīrthas und ebenso in frommen Āśramas verweilen. Kann er nicht von Waldfrüchten leben, so gehe er ins Dorf und erhalte sich ordnungsgemäß durch Almosen (bhikṣā).

Verse 12

द्वादशाब्दं व्रतं कुर्यादेवं हरिपरायणः । ब्रह्महा शुद्धिमाप्नोति कर्मार्हश्चैव जायते ॥ १२ ॥

So soll der, der einzig Hari zugewandt ist, dieses Gelübde zwölf Jahre lang auf sich nehmen; dadurch erlangt selbst der Töter eines Brāhmaṇa Läuterung und wird wieder befähigt, vedische Riten zu vollziehen.

Verse 13

व्रतमध्ये मृगैर्वापि रोगैर्वापि निषूदितः । गोनिमित्तं द्विजार्थं वा प्राणान्वापि परित्यजेत् ॥ १३ ॥

Wenn einer mitten im Gelübde von wilden Tieren getötet oder von Krankheit dahingerafft wird, oder gar sein Leben hingibt um einer Kuh willen oder zum Wohl eines Brāhmaṇa, so gilt ein solcher Tod als gerecht und dharmagemäß.

Verse 14

यद्वा दद्याद्द्विजेंद्राणां गवामयुतमुत्तसम् । एतेष्वन्यतमं कृत्वा ब्रह्महा शुद्धिमान्पुयात् ॥ १४ ॥

Oder man schenke den Vornehmsten unter den Zweimalgeborenen eine erhabene Gabe: zehntausend Kühe. Wer irgendeine dieser Sühnen vollzieht, wird selbst als Brāhmaṇa-Mörder gereinigt.

Verse 15

दीक्षितं क्षत्रियं हत्वा चरेद्धि ब्रह्महव्रतम् । अग्निप्रवेशनं वापि मरुत्प्रपतनं तथा ॥ १५ ॥

Hat man einen geweihten Kṣatriya getötet, so soll man wahrlich das für brahmahatyā (Brāhmaṇa-Tötung) vorgeschriebene Sühnegelübde auf sich nehmen. Oder man vollziehe als Buße das Eintreten ins Feuer oder den Sturz aus der Höhe.

Verse 16

दीक्षीतं ब्राह्मणं हत्वा द्विगुणं व्रतमाचरेत् । आचार्यादिवधे चैव व्रतमुक्तं चतुर्गुणम् ॥ १६ ॥

Hat man einen initiierten Brāhmaṇa getötet, so vollziehe man das vorgeschriebene Sühnegelübde in doppeltem Maß. Und im Falle der Tötung des Lehrers (ācārya) und dergleichen wird das Gelübde als vierfach erklärt.

Verse 17

हत्वा तु विप्रमात्रं च चरेत्संवत्सरं व्रतम् । एवं विप्रस्य गदितः प्रायश्चित्तविधिर्द्विज ॥ १७ ॥

Hat man jedoch nur einen einzigen Brāhmaṇa getötet, so soll man ein Sühnegelübde für ein Jahr auf sich nehmen. So, o Zweimalgeborener, ist die Ordnung der Buße für (die Tötung) eines Brāhmaṇa dargelegt.

Verse 18

द्विगुणं क्षत्रियस्योक्तं त्रिगुणं तु विशः स्मृतम् । ब्राह्मणं हंति यः शूद्रस्तं मुशल्यं विर्दुर्बुधाः ॥ १८ ॥

Es heißt, die Strafe für einen Kṣatriya sei doppelt, und für einen Vaiśya wird sie als dreifach überliefert. Doch die Weisen erklären: Ein Śūdra, der einen Brāhmaṇa tötet, soll durch die Keule (muśala) mit dem Tod bestraft werden.

Verse 19

राज्ञैव शिक्षा कर्तव्या इति शास्तेषु निश्चयः । ब्राह्मणीनां वधे त्वर्द्धं पादः स्यात्कन्यकावधे ॥ १९ ॥

Die Śāstras entscheiden eindeutig, dass Strafe allein vom König zu verhängen ist. Beim Töten einer Brāhmaṇī wird die Strafe um die Hälfte gemindert; beim Töten eines unverheirateten Mädchens wird sie auf ein Viertel herabgesetzt.

Verse 20

हत्वा त्वनुपनीतांश्च तथा पादव्रतं चरेत् । हत्वा तु क्षत्रियं विप्रः षडब्दं कुच्छ्रमाचरेत् ॥ २० ॥

Wer jene getötet hat, die die Initiation (upanayana) noch nicht empfangen haben, soll zur Sühne das pāda-vrata geloben. Hat jedoch ein Brāhmaṇa einen Kṣatriya getötet, soll er sechs Jahre lang die kṛcchra-Buße üben.

Verse 21

संवत्सरं त्रयं वेश्यं शूर्द्रं हत्वा तु वत्सरम् । दीक्षितस्य स्त्रियं हत्वा ब्राह्मणी चाष्टवत्सरान् ॥ २१ ॥

Für das Töten eines Vaiśya ist eine Buße von drei Jahren vorgeschrieben; für das Töten eines Śūdra ein Jahr. Für das Töten der Gattin eines Geweihten (dīkṣita) sind acht Jahre festgesetzt; ebenso für das Töten einer Brāhmaṇī acht Jahre.

Verse 22

ब्रह्महत्याव्रतं कृत्वा शुद्धो भवति निश्चितम् । प्रायश्चित्तं विधानं तु सर्वत्र मुनिसत्तम ॥ २२ ॥

Wer das zur Sühne der brahma-hatyā (Tötung eines Brāhmaṇa) vorgeschriebene Gelübde vollzogen hat, wird gewiss gereinigt. O Bester der Weisen, die rechte Ordnung der prāyaścitta gilt überall, in jedem Fall, wo sie vorgeschrieben ist.

Verse 23

वृद्धातुरस्त्रीबालानामर्द्धमुक्तं मनीषिभिः । गौडी पैष्टी च माध्वी च विज्ञेया त्रिविधा सुरा ॥ २३ ॥

Für Alte, Kranke, Frauen und Kinder haben die Weisen nur die Hälfte (des üblichen Maßes) vorgeschrieben. Wisse, dass surā, das berauschende Getränk, dreierlei ist: gauḍī aus Melasse, paiṣṭī aus Getreide und mādhvī aus Honig.

Verse 24

चातुर्वर्ण्यारपेया स्यात्तथा स्त्रीभिश्च नारद । क्षीरं घृतं वा गोमूत्रमेतेष्वन्यतमं मुने ॥ २४ ॥

O Nārada, diese Trankopferung darf von allen vier Varṇas und ebenso von Frauen durchgeführt werden. O Weiser, sie kann mit Milch, Ghee oder Kuhurin erfolgen.

Verse 25

स्नात्वर्द्रवासा नियतो नारायणमनुस्मरन् । पक्वायसनिभं कृत्वा पिबेज्चैवोदकं ततः ॥ २५ ॥

Nach dem Baden, mit feuchtem Gewand und selbstbeherrscht, sollte man an Nārāyaṇa denken; dann, nachdem man (die Zubereitung) wie gekochtes Eisen gemacht hat, sollte man das Wasser trinken.

Verse 26

तत्तु लौहेन पात्रेण ह्यायसेनाथवा पिबेत् । ताम्रेण वाथं पात्रेण तत्पीत्वा मरणं व्रजेत् ॥ २६ ॥

Man sollte das nur aus einem Gefäß aus Eisen trinken – oder aus einem aus Stahl. Wenn man es jedoch aus einem Kupfergefäß trinkt, geht man nach dem Trinken in den Tod.

Verse 27

सुरापी शुद्धिमाप्नोति नान्यथा शुद्धिरिष्यते । अज्ञानादात्मबुद्द्या तु सुरां पीत्वा द्विजश्चरेत् ॥ २७ ॥

Ein Trinker von Surā (Likör) erlangt Reinheit – es ist keine andere Reinigung vorgeschrieben. Wenn aber ein Zweimalgeborener aus Unwissenheit Surā getrunken hat und es für etwas anderes hielt, dann sollte er den vorgeschriebenen Weg der Sühne einhalten.

Verse 28

ब्रह्महत्याव्रतं सम्यक्तच्चिह्नपरिवर्जितः । यदि रोगानिवृत्त्यर्थमौषधार्थं सुरां पिबेत् ॥ २८ ॥

Wenn eine Person das Sühnegelübde für Brahma-hatyā (die Sünde, einen Brahmanen zu töten) ordnungsgemäß einhält und alle äußeren Zeichen vermeidet, aber Alkohol nur als Medizin zur Heilung einer Krankheit trinkt, dann gilt dies als medizinischer Zweck.

Verse 29

तस्योपनयनं भूयस्तथा चांद्रायणद्वयम् । सुरासंस्पृष्टपात्रं तु सुराभांडोदकं तथा ॥ २९ ॥

Für ihn soll das Initiationsritual (Upanayana) erneut vollzogen werden, ebenso zwei Cāndrāyaṇa-Observanzen. Dasselbe gilt für ein Gefäß, das von berauschendem Trank berührt wurde, und auch für Wasser, das in einem Schnapskrug enthalten ist.

Verse 30

सुरापानसमं प्राहुस्तथा चन्द्रस्य भक्षणम् । तालं च पानसं चैव द्राक्षं खार्जूरसंभवम् ॥ ३० ॥

Man erklärt, dass „das Essen von candra (einer bestimmten Speise/Substanz)“ dem Trinken von Alkohol gleichkommt; ebenso sind Erzeugnisse aus tāla (Palme), pānasa (Jackfrucht), drākṣā (Trauben) und alles, was aus khārjūra (Datteln) hervorgeht, derselben verbotenen Kategorie zuzurechnen.

Verse 31

माधुक शैलमारिष्टं मैरेयं नालिकेरजम् । गौडी माध्वी सुरा मद्यमेवमेकादश स्मृताः ॥ ३१ ॥

Mādhuka, Śaila, Āriṣṭa, Maireya und das aus Kokos bereitete; ebenso Gauḍī, Mādhvī, Surā und Madya — so werden sie als elf Arten berauschender Getränke überliefert.

Verse 32

एतेष्वन्यतमं विप्रो न पिबेद्वै कदाचन । एतेष्वन्यतमं यस्तु पिबेदज्ञानतो द्विजः ॥ ३२ ॥

Ein Brāhmaṇa soll niemals irgendeines von diesen Getränken trinken. Wenn jedoch ein Dvija (Zweimalgeborener) aus Unwissen eines davon trinkt, wird als Nächstes die entsprechende Sühne dargelegt.

Verse 33

तस्योपनयनं भूयस्तप्तकृच्छ्रं चरेत्तथा । समक्षं वा परोक्षं वा बलाच्चौयण वा तथा ॥ ३३ ॥

Für ihn soll das Upanayana erneut vollzogen werden, und er soll auch die Buße namens taptakṛcchra auf sich nehmen — ob die Tat vor anderen oder im Verborgenen geschah, und selbst wenn sie unter Zwang oder auch durch Diebstahl zustande kam.

Verse 34

परस्वानामुपादानं स्तेयमित्युच्यते बुधैः । सुवर्णस्य प्रमाणं तु मन्वाद्यैः परिभाषितम् ॥ ३४ ॥

Die Weisen sagen: Das Nehmen fremden Eigentums heißt Diebstahl. Die rechten Maßstäbe zur Bemessung von Gold jedoch wurden von Manu und den übrigen Gesetzgebern der Dharma festgelegt.

Verse 35

वक्ष्ये श्रृणुष्व विप्रेंद्र प्रायश्चजितोक्तिसाधनम् । गवाक्षागतमार्तण्डरश्मिमध्ये प्रदृश्यते ॥ ३५ ॥

Ich werde es darlegen — höre, o Bester unter den Brahmanen — das Mittel, welches die Lehre vom Prāyaścitta (Sühne) bestätigt. Es ist deutlich zu sehen, wie Sonnenlicht mitten in den Strahlen, die durch ein Fenster fallen.

Verse 36

त्रसरेणुप्रमाणं तु रज इत्युच्यते बुधैः । त्रसरेण्वष्टकं निष्कस्तत्रयं राजसर्षपः ॥ ३६ ॥

Die Gelehrten erklären, dass die durch ein trasareṇu gemessene Menge „rajas“ heißt, ein winziges Staubteilchen. Acht trasareṇus ergeben ein niṣka, und drei niṣkas bilden ein rāja-sarṣapa, das Maß eines „königlichen“ Senfkorns.

Verse 37

गौरसर्षपस्तर्त्रयं स्यात्तत्षट्कं यव उच्यते । यवत्रयं कृष्णलः स्यान्माषस्तत्पंचकं स्मृतः ॥ ३७ ॥

Drei weiße Senfkörner ergeben eine Einheit; sechs solcher Einheiten heißen yava, das Maß eines Gerstenkorns. Drei yavas ergeben ein kṛṣṇala, und fünf kṛṣṇalas gelten als ein māṣa.

Verse 38

माषषोडषमानं स्यात्सुवर्णमिति नारद । हत्वा ब्रह्मस्वमज्ञानाद्द्वादशांब्दं तु पूर्ववत् ॥ ३८ ॥

O Nārada, ein suvarṇa (eine festgesetzte Goldeinheit) soll sechzehn māṣas entsprechen. Wenn jemand aus Unwissen einen Menschen tötet, der mit Brahmanenbesitz verbunden ist, oder Brahmanenbesitz zugrunde richtet, so soll er dieselbe Sühneübung wie zuvor zwölf Jahre lang befolgen.

Verse 39

कपालध्वजहीनं तु ब्रह्महत्याव्रतं चरेत् । गुरुणां यज्ञकतॄणां धार्मिष्टानां तथैव च ॥ ३९ ॥

Doch soll man das Sühnegelübde für die Sünde der Brahmanentötung auf sich nehmen, ohne das Totenschädel-Banner zu tragen; ebenso ist die angemessene Bußzucht zu üben in Fällen, die Lehrer, Vollzieher des Yajña und andere Rechtschaffene betreffen.

Verse 40

श्रोत्रियाणां द्विजानां तु हृत्वा हेमैवमाचरेत् । कृतानुतापो देहे च संपूर्णे लेपयेद् धृतम् ॥ ४० ॥

Wenn aber jemand Gold von gelehrten Brahmanen, kundigen Kennern der Veden, gestohlen hat, dann soll er—nach vollzogener vorgeschriebener Sühne und aufrichtiger Reue—den ganzen Leib mit geklärter Butter (Ghee) bestreichen.

Verse 41

करीषच्छादितो दग्धः स्तेयपापाद्विमुच्यते । ब्रह्मस्वं क्षत्रियो हृत्वा पश्चात्तापमवाप्य च ॥ ४१ ॥

Wer mit Kuhdung bedeckt und dann verbrannt wird, wird von der Sünde des Diebstahls befreit. Ebenso wird ein Kṣatriya, der Brahmanenbesitz an sich nahm, nach erlangter Reue (paścāttāpa) gereinigt.

Verse 42

पुनर्ददाति तत्रैव तद्विधानं श्रृणुष्व मे । तत्र सांतपनं कृत्वा द्वादशाहोपवासतः ॥ ४२ ॥

Dann soll er es dort an eben jenem Ort wieder zurückgeben. Höre von mir die rechte Vorschrift: Dort, nachdem er die Sühne Sāntapana vollzogen hat, soll er ein zwölf Tage währendes Fasten auf sich nehmen.

Verse 43

शुद्धिमाप्नोति देवर्षे ह्यन्यथा पतितो भवेत् । रत्नासनमनुष्यस्त्रीधेनुभूम्यादिकेषु च ॥ ४३ ॥

O göttlicher Weiser, wer dies befolgt, erlangt Reinigung; andernfalls wird er zum Gefallenen — besonders in Angelegenheiten, die mit juwelenbesetzten Sitzen, Menschen, Frauen, Kühen, Land und dergleichen zu tun haben.

Verse 44

सुवर्णसहृशेष्वेषु प्रायश्चितार्द्धमुच्यते । त्रसरेणुसमं हेम हृत्वा कुर्यात्समाहितः ॥ ४४ ॥

Bei Dingen, deren Wert dem Gold vergleichbar ist, heißt es, die vorgeschriebene Sühne (prāyaścitta) sei die Hälfte (der Sühne für Goldraub). Hat man Gold nur in der Größe eines „trasareṇu“, eines winzigen Staubkorns, entwendet, so soll man die vorgeschriebene Buße mit gefasstem und wachem Geist vollziehen.

Verse 45

प्राणायामद्वयं सम्यक् तेन शुद्धच्चति मानवः । प्राणायामत्रयं कुर्याद्धृत्वा निष्कप्रमाणकम् ॥ ४५ ॥

Durch zwei richtig ausgeführte Runden des Prāṇāyāma wird der Mensch gereinigt. Hat er Gold im Maß eines niṣka entwendet, so soll er drei Prāṇāyāmas vollziehen und den Atem entsprechend diesem Maß anhalten.

Verse 46

प्राणायामाश्च चत्वारो राजसर्षपमात्रके । गौरसर्षपमानं तु हृत्वा हेम विचक्षणः ॥ ४६ ॥

Die vier Arten des Prāṇāyāma sind nach der Einheit eines „königlichen Senfkorns“ zu bemessen; und der einsichtige Übende soll auch das Maß eines „weißen Senfkorns“ berücksichtigen, o Weiser.

Verse 47

स्नात्वा च विधिवज्जप्याद्गायत्र्यष्टसहस्त्रकम् । यवमात्रसुवर्णस्य स्तेयाच्छुद्धो भवेद्दिजः ॥ ४७ ॥

Nachdem man rituell gebadet und dann die Gāyatrī vorschriftsgemäß als Japa achttausendmal rezitiert hat, wird ein Dvija (Zweimalgeborener) von der Sünde gereinigt, Gold im Gewicht eines einzigen Gerstenkorns gestohlen zu haben.

Verse 48

आसायं प्रातरारभ्य जप्त्वा वै वेदमातरम् । हेम कृष्णलमात्रं तु हृत्वा सांतपनं चरेत् ॥ ४८ ॥

Beginnend am Abend und fortfahrend vom nächsten Morgen an, nachdem man die „Mutter der Veden“, die Gāyatrī, vorschriftsgemäß als Japa rezitiert hat, soll man, wenn man Gold im Maß eines kṛṣṇala entwendet hat, die Sühneobservanz namens Sāṃtapana vollziehen.

Verse 49

माषप्रमाणे हेम्नस्तु प्रायश्चित्तं निगद्यते । गोमूत्रपक्वयवभुग्वर्षेणैकेन शुद्ध्यति ॥ ४९ ॥

Für Gold, das im Maß eines māṣa genommen wurde, wird eine Sühne vorgeschrieben: Wer ein Jahr lang von in Kuhurin gekochter Gerste lebt, wird gereinigt.

Verse 50

संपूर्णस्य सुवर्णस्य स्तेयं कृत्वा मुनीश्वर । ब्रह्महत्याव्रतं कुर्याद्द्वादशाब्दं समाहितः ॥ ५० ॥

O großer Weiser, wer eine volle Menge Gold gestohlen hat, soll mit gesammeltetem Geist zwölf Jahre lang das Sühnegelübde auf sich nehmen, das für die Sünde des Brahmanenmordes vorgeschrieben ist.

Verse 51

सुवर्णमानान्न्यूने तु रजतस्तेयकर्मणि । कुर्यात्सांतपनं सम्यगन्यथा पतितो भवेत् ॥ ५१ ॥

Wenn jedoch der Diebstahl Silber in einer Menge betrifft, die geringer ist als das (für Gold) festgesetzte Maß, soll man die Sāṃtapana-Sühne ordnungsgemäß vollziehen; andernfalls wird man zum Gefallenen.

Verse 52

दशनिष्कांतपर्यंतमूर्द्धूं निष्कचतुष्टयात् । हत्वा च रजतं विद्वान्कुर्याच्चांद्रायणं मुने ॥ ५२ ॥

O Weiser, wenn ein Gelehrter Silber stiehlt—bis zum Wert von vier niṣkas und bei höheren Mengen bis zu zehn niṣkas—soll er zur Sühne das Cāndrāyaṇa-Gelübde vollziehen.

Verse 53

दशादिशतिष्कांतं यः स्तेयी रजतस्य तु । चांद्रायणद्वयं तस्य प्रोक्तं पापविशोधकम् ॥ ५३ ॥

Wer Silber in dem Maß stiehlt, das „daśādiśatiṣkānta“ genannt wird, dem ist ein doppeltes Cāndrāyaṇa auferlegt; es gilt als Reiniger der Sünde.

Verse 54

शतादूर्द्धूं सहस्त्रांतं प्रोक्तं चांद्रायणत्रयम् । सहस्त्रादधिकस्तेये ब्रह्महत्याव्रतं चरेत् ॥ ५४ ॥

Für Diebstahl im Wert von über hundert bis zu tausend ist eine dreifache Cāndrāyaṇa-Observanz vorgeschrieben. Übersteigt der Diebstahl jedoch tausend, muss man das Gelübde zur Sühne von Brahmahatyā ablegen.

Verse 55

कांस्यपित्तलमुख्येषु ह्ययस्कांते तथैव च । सहस्रनिष्कमाने तु पराकं परिकीर्तितम् ॥ ५५ ॥

Bei Gefäßen, die hauptsächlich aus Glockenmetall und Messing sowie aus Magnetit bestehen, wird das Maß namens ‚Parāka‘ auf tausend Niṣkas festgesetzt.

Verse 56

प्रायश्चित्तं तु रत्नानां स्तेये राजतवत्स्मृतम् । गुरुतल्पगतानां च प्रायश्चित्तमुदीर्यते ॥ ५६ ॥

Für den Diebstahl von Edelsteinen wird die Sühne als dieselbe erklärt wie für den Diebstahl von Silber. Und die Sühne für jene, die das Bett des Gurus geschändet haben, wird ebenfalls dargelegt.

Verse 57

अज्ञानान्मातरं गत्वा तत्सपत्नीमथापि वा । स्वयमेव स्वमुष्कं तु च्छिंद्यात्पापमुदीरयन् ॥ ५७ ॥

Wenn sich ein Mann aus Unwissenheit seiner Mutter nähert – oder auch der anderen Frau seines Vaters –, dann soll er sich, während er seine Sünde bekennt, selbst die Hoden abschneiden.

Verse 58

हस्ते गृहीत्वा मुष्कं तु गच्छंद्वै नैऋतीं दिशम् । गच्छन्मार्गै सुखं दुःखं न कदाचिद्विचारयेत् ॥ ५८ ॥

Das (Hoden/Skrotum) in der Hand haltend, soll man in südwestliche Richtung gehen; und während man den Weg beschreitet, soll man niemals über Vergnügen oder Schmerz nachdenken.

Verse 59

अपश्यन्गच्छतो गच्छेत्पाणान्तं यः स शुद्ध्यति । मरुत्प्रपतनं वापि कुर्यात्पापमुदाहरन् ॥ ५९ ॥

Wer, ohne zu schauen, an einem anderen vorbeigeht und ihn streift, wird gereinigt. Oder er soll, den Fehler erklärend, die Sühne namens „Marut-prapatana“ vollziehen.

Verse 60

स्ववर्णोत्तमवर्णस्त्रीगमने त्वविचारतः । ब्राह्महत्याव्रतं कुर्याद्वादशाब्दं समाहितः ॥ ६० ॥

Wenn ein Mann seiner eigenen Kaste ohne Überlegung Verkehr mit einer Frau einer höheren Kaste hat, sollte er zwölf Jahre lang das Gelübde zur Sühne des Brahmanenmordes auf sich nehmen.

Verse 61

अमत्याभ्यासतो गच्छेत्सवर्णां चोत्तमां तथा । कारीषवह्निना दग्धः शुद्धिं याति द्विजोत्तम ॥ ६१ ॥

Durch gewohnheitsmäßigen Umgang mag er sich einer Frau seiner eigenen oder einer höheren Klasse nähern. Aber in einem Feuer aus getrocknetem Kuhdung verbrannt, erlangt er Reinigung, o Bester der Zweimalgeborenen.

Verse 62

रेतःसेकात्पूर्वमेव निवृत्तो यदि मातरि । ब्रह्महत्याव्रतं कुर्याद्रेतः सेकेऽग्निदाहनम् ॥ ६२ ॥

Wenn man im Falle der Mutter vor dem Samenerguss innehält, sollte man das Gelübde für Brahma-hatya ablegen; wenn Samen ergossen wird, muss man sich im Feuer verbrennen.

Verse 63

सवर्णोत्तमवर्णासु निवृत्तो वीर्यसेचनात् । ब्रह्महत्याव्रतं कुर्यान्नवाब्दान्विष्णुतत्परः ॥ ६३ ॥

Wer sich des Samenergusses mit Frauen der eigenen oder einer höheren Kaste enthalten hat und Vishnu ergeben ist, sollte neun Jahre lang das Brahma-hatya-Gelübde ablegen.

Verse 64

वैश्यायां पितृपत्न्यां तु षडब्दं व्रतमाचरेत् । गत्वा शूद्वां गुरोर्भार्यां त्रिवर्षं व्रतमाचरेत् ॥ ६४ ॥

Wenn (das Vergehen) eine Vaiśya-Frau betrifft – insbesondere eine, die die Ehefrau des eigenen Vaters ist – sollte man sechs Jahre lang ein Sühnegelübde ablegen. Wenn es eine Śūdra-Frau betrifft – insbesondere die Ehefrau des eigenen Gurus – sollte man drei Jahre lang ein Gelübde ablegen.

Verse 65

मातृष्वसारं च पितृष्वसारमाचार्यभार्यां श्वशुरस्य पत्नीम् । पितृव्यभार्यामथ मातुलानीं पुत्रीं च गच्छेद्यदि काममुग्धः ॥ ६५ ॥

Wenn ein Mann, von Lust verblendet, sexuelle Beziehungen mit der Schwester seiner Mutter, der Schwester seines Vaters, der Frau seines Lehrers, der Frau seines Schwiegervaters, der Frau seines Onkels väterlicherseits, der Frau seines Onkels mütterlicherseits oder sogar seiner eigenen Tochter hat – (begeht er eine schwere Übertretung).

Verse 66

दिनद्वये ब्रह्महत्याव्रतं कुर्याद्यथाविधि । एकस्मिन्नेव दिवसे बहुवारं त्रिवार्षिकम् ॥ ६६ ॥

Er sollte das Sühnegelübde für Brahmahatyā (die Sünde, einen Brāhmaṇa zu töten) in der vorgeschriebenen Weise über zwei Tage hinweg durchführen; und an einem einzigen Tag sollte er den Ritus, der sonst drei Jahre lang zu beachten wäre, viele Male wiederholen.

Verse 67

एकवारं गते ह्यब्दंव्रतं कृत्वा विशुद्ध्यति । दिनत्रये गते वह्निदग्धः शुध्येत नान्यथा ॥ ६७ ॥

In der Tat wird man durch die Erfüllung des Gelübdes für ein Jahr, selbst wenn es nur einmal unternommen wird, gereinigt. Aber wer vom Feuer verbrannt wurde, wird erst rein, nachdem drei Tage vergangen sind – es gibt keinen anderen Weg.

Verse 68

चांजालीं पुष्कसीं चैव स्नुषां च भगिनीं तथा । मित्रस्त्रियं शिष्यपत्नीं यस्तु वै कामतो व्रजेत् ॥ ६८ ॥

Wer auch immer, getrieben von Lust, sexuelle Beziehungen mit einer Caṇḍāla-Frau, einer Puṣkasa-Frau, seiner Schwiegertochter, seiner Schwester, der Frau seines Freundes oder der Frau seines Schülers hat – (begeht eine schwere Übertretung).

Verse 69

ब्रह्महत्याव्रतं कुर्यात्स षडब्दं मुनीश्वर । अकामतो व्रजेद्यस्तु सोऽब्दकृच्छ्रं समाचरेत् ॥ ६९ ॥

O Herr der Weisen, man soll das Sühnegelübde für das Vergehen der brahma-hatyā sechs Jahre lang auf sich nehmen. Wer jedoch unabsichtlich in diese Schuld gerät, der vollziehe die einjährige kṛcchra-Buße.

Verse 70

महापातकिसंसर्गे प्रायश्चित्तं निगद्यते । प्रायश्चित्तविशुद्धात्मा सर्वकर्मफलं लभेत् ॥ ७० ॥

Für den Umgang mit einem großen Sünder (mahāpātakin) wird eine Sühne (prāyaścitta) vorgeschrieben. Wessen Inneres durch diese Sühne gereinigt ist, erlangt die volle Frucht aller verdienstvollen Handlungen.

Verse 71

यस्य येन भवेत्संगो ब्रह्महांदिचतुर्ष्वपि । तत्तद्व्रतं स निव्रर्त्य शुद्धिमान्पोत्यसंशयम् ॥ ७१ ॥

Welche Art von Umgang jemand auch mit einem der vier schweren Frevler hatte — etwa mit einem Brāhmaṇa-Mörder —, wer das jeweils entsprechende Sühnegelübde für diesen Kontakt vollzieht, wird ohne Zweifel gereinigt.

Verse 72

अज्ञानात्पंचरात्रं तु संगमेभिः करोतियः । कायकृच्छ्रं चरेत्सम्यगन्यथा पतितो भवेत् ॥ ७२ ॥

Wenn jemand aus Unwissenheit die Pañcarātra-Observanz vollzieht, während er geschlechtlichen Verkehr hat, soll er die Sühne namens Kāya-kṛcchra ordnungsgemäß ausführen; andernfalls wird er zum Gefallenen (patita).

Verse 73

द्वादशाहेतु संसर्गे महासांतपनं स्मृतम् । संगंकृत्वार्द्धमासं तु द्वादशाहमुपावसेत् ॥ ७३ ॥

Für einen Kontakt, der zwölf Tage währt, gilt als Sühne das Mahā-sāntapana. Nachdem man die vorgeschriebene Lebensordnung einen halben Monat lang befolgt hat, soll man anschließend zwölf Tage fasten.

Verse 74

पराको माससंसर्गे चांद्रमासत्रयेस्मृतम् । कृत्वा संगं तु षण्मासं चरेच्चांद्रायणद्वयम् ॥ ७४ ॥

Währt unerlaubter Beischlaf einen Monat, so ist als Sühne die Parāka-Buße für drei Mondmonate vorgeschrieben. Dauert er jedoch sechs Monate, soll man zwei Cāndrāyaṇa-Observanzen vollziehen.

Verse 75

किंचिन्न्यूनाब्दसंगे तु षण्मासव्रतमाचरेत् । एतच्च त्रिगुणं प्रोक्तं ज्ञानात्संगे यथाक्रमम् ॥ ७५ ॥

Wenn jedoch die Bindung (an die Disziplin) ein volles Jahr nicht erreicht, soll man ein Gelübde von sechs Monaten üben. Dies wird als dreifach gelehrt, der Reihe nach, je nach Erkenntnis und Verbundenheit.

Verse 76

मंडूकं नकुलं काकं वराहं मूषकं तथा । मार्जाराजाविकं श्वानं हत्वा कुक्कुटकं तथा ॥ ७६ ॥

Wer einen Frosch, einen Mungo, eine Krähe, einen Eber und eine Maus getötet hat; ebenso eine Katze, eine Ziege, einen Hund und auch einen Hahn — (lädt Sünde auf sich, die Sühne verlangt).

Verse 77

कृच्छ्रार्द्धमाचरेद्विप्रोऽतिकृच्छ्रं चाश्वह चरेत् । जतप्तकृच्छ्रं करिवधे पराकं गोवधे स्मृतम् ॥ ७७ ॥

Ein Brāhmaṇa soll die halbe kṛcchra‑Buße üben; und für das Töten eines Pferdes die atikṛcchra. Für das Töten eines Elefanten ist die «ja‑tapta»‑kṛcchra vorgeschrieben; und für das Töten einer Kuh wird die Parāka‑Buße erklärt.

Verse 78

कामतो गोवधे नैव शुद्धिर्द्दष्टा मनीषिभिः । पानशय्यासनाद्येषु पुष्पमूलफलेषु च ॥ ७८ ॥

Für das vorsätzliche Töten einer Kuh haben die Weisen keinerlei Läuterung anerkannt. Ebenso gibt es keine Reinheit in Dingen wie Trank, Lager, Sitz und dergleichen, und auch nicht bei Blumen, Wurzeln und Früchten, wenn sie von dieser schweren Sünde befleckt sind.

Verse 79

भक्ष्यभोज्यापहारेषु पंचगव्यविशोधनम् । शुष्ककाष्टतृणानां च द्रुमाणां च गुडस्य च ॥ ७९ ॥

Wenn essbare Speise oder gekochtes Essen weggenommen oder verunreinigt wurde, soll die Reinigung mit pañcagavya erfolgen. Dieselbe Reinigungsregel gilt für trockenes Holz und trockenes Gras, für Bäume und ebenso für Jaggery (guḍa).

Verse 80

चर्मवस्त्रामिषाणां च त्रिरात्रं स्यादभोजनम् । टिट्टिभं चक्रवाकं च हंसं कारंडवं तथा ॥ ८० ॥

Bei (ungebührlichem Gebrauch oder Verzehr von) Leder, Kleidung und Fleisch soll man drei Nächte lang völliges Fasten halten. Ebenso gilt dieselbe Regel im Zusammenhang mit den Vögeln: ṭiṭṭibha, cakravāka, haṃsa und kāraṇḍava.

Verse 81

उलूकं सारसं चैव पकोतं जलपादकम् । शुकं चाषं बलाकं च शिशुमारं च कच्छपम् ॥ ८१ ॥

Ferner werden genannt: die Eule (ulūka), der Kranich (sārasa), die Taube (pakota), der Wasservogel (jalapādaka), der Papagei (śuka), der Vogel cāṣa, der Reiher (balāka), das delfinähnliche Wassertier (śiśumāra) und die Schildkröte (kacchapa).

Verse 82

एतेष्वन्यतमं हत्वा द्वादशाहमभोजनम् । प्राजापत्यव्रतं कुर्याद्रेतोविण्मूत्रभोजने ॥ ८२ ॥

Wer irgendeines von diesen getötet hat, soll zwölf Tage fasten; und in Fällen des Verzehrs von Samen, Kot oder Urin soll das sühnende Prājāpatya-Gelübde vollzogen werden.

Verse 83

चांद्रायणत्रयं प्रोक्तं शूद्रोच्छिष्टस्य भोजने । रजस्वलां च चांडालं महापातकिनं तथा ॥ ८३ ॥

Es wird erklärt, dass dreifache Cāndrāyaṇa-Observanz die Sühne dafür ist, die Speisereste eines Śūdra gegessen zu haben; ebenso (dieselbe Sühne) im Falle von (Berührung mit) einer menstruierenden Frau, einem Cāṇḍāla und einem großen Sünder (mahāpātakin).

Verse 84

सूतिकां पतितं चैव उच्छिष्टं रजकादिकम् । स्पृष्ट्वा सचैलं स्नायीत घृतं संप्राशेयत्तथा ॥ ८४ ॥

Berührt man eine Frau im Wochenbett, einen Gefallenen (Unreinen), übriggebliebene/verunreinigte Speise oder einen Wäscher und dergleichen, so soll man sich baden, ohne die Kleidung abzulegen; danach soll man ebenso Ghee (ghṛta) als Reinigungsakt zu sich nehmen.

Verse 85

गायत्रीं च विशुद्धात्मा जपेदष्टशतं द्विज । एतेष्वन्यतमं स्पृष्ट्वा अज्ञानाधद्यदि भोजने ॥ ८५ ॥

O Dvija (Zweimalgeborener), mit gereinigtem Geist soll er die Gāyatrī achthundertmal im Japa wiederholen. Wenn er während der Mahlzeit aus Unwissen eines von diesen berührt, ist dieses Japa die Sühne.

Verse 86

त्रिरात्रो पोषणाच्छुद्ध्ये त्पंचगव्याशनाद्विज । स्नानदानजपादौ च भोजनादौ च नारद ॥ ८६ ॥

O Dvija, Reinheit wird erlangt durch eine dreinächtige Übung mit leichter Nahrung oder durch die Einnahme von pañcagavya. Ebenso, o Nārada, in Dingen wie Bad, dāna (Almosen), Japa sowie auch in Vorschriften über Essen und verwandtes Verhalten sind diese Mittel der Reinigung festgelegt.

Verse 87

एषामन्यतमस्यापि शब्दं यः श्रृणुयाद्वदेत् । उद्वमेद्धुक्तमंन्नतत्स्त्रात्वा चोपवसेत्तथा ॥ ८७ ॥

Wenn jemand auch nur ein einziges Wort von irgendeinem dieser (unreinen/verbotenen) Ausdrücke hört oder ausspricht, soll er unverzüglich die verzehrte Speise erbrechen; dann soll er nach dem Bad ebenso fasten.

Verse 88

द्वितीयेऽह्नि घृतं प्राश्य शुद्धिमाप्नोति नारद । व्रतादिमध्ये यद्येषा श्रृणुयाद्धूनिमप्युत ॥ ८८ ॥

O Nārada, am zweiten Tag erlangt man durch das Einnehmen von Ghee (ghṛta) Reinheit. Zudem: Wenn man zu Beginn und während der Befolgung eines Vrata (heiligen Gelübdes) diese Rezitation hört, wird selbst ein nur im Vorübergehen vernommener Laut geistlich wirksam.

Verse 89

अष्टोत्तरसहस्रं तु जपेद्वै वेदमातरम् । पापानामधिकं पापं द्विजदैवतनिंदनम् ॥ ८९ ॥

Wahrlich, man soll in Japa die „Mutter der Veden“ tausendundachtmal wiederholen. Doch größer als andere Sünden ist die Sünde, die Brāhmaṇas zu schmähen, die als göttlich zu achten sind.

Verse 90

न दृष्ट्वा निष्कृतिस्तस्य सर्वशास्त्रेषु नारद । महापातकतुल्यानि यानि प्रोक्तानि सूरिभिः ॥ ९० ॥

O Nārada, in allen Śāstras findet sich dafür keine Sühne; darum haben die Weisen erklärt, dass solche Taten den großen Sünden (mahāpātaka) gleichkommen.

Verse 91

प्रायश्चित्तं तु तेषां च कुर्यादेवं यथाविधि । प्रायश्चित्तानि यः कुर्यान्नारायणपरायणः ॥ ९१ ॥

Auch für sie soll man die vorgeschriebenen Prāyaścittas auf eben diese Weise, regelgemäß, vollziehen. Wer diese Sühnen auf sich nimmt, soll es als einer tun, der ganz Nārāyaṇa hingegeben ist.

Verse 92

तस्य पापानि नश्यंतिह्यन्यथा पतितो भवेत् । यस्तु रागादिनिर्मुक्तो ह्यनुतापसमन्वितः ॥ ९२ ॥

Seine Sünden werden vernichtet; andernfalls würde er zum Gefallenen werden. Doch wer von Anhaftung und dergleichen frei ist und von Reue erfüllt, erlangt wahrhaft diese Reinigung.

Verse 93

सर्वभूतययायुक्तो विष्णुस्मरणतत्परः । महापातकयुक्तो वा युक्तो वा सर्वपातकैः ॥ ९३ ॥

Selbst wenn ein Mensch in das Gewimmel der Wesen und weltliche Verstrickungen eingebunden ist: Ist er dem Gedenken an Viṣṇu hingegeben — sei es, dass ihn eine große Sünde oder alle Sünden beflecken — so erhebt ihn dieses Viṣṇu-smaraṇa.

Verse 94

विमुक्त एव पापेभ्यो ज्ञेयो विष्णुपरो यतः । नारायणमनांद्यंतं विश्वाकारमनामयम् ॥ ९४ ॥

Nur er soll als wahrhaft von Sünden Befreiter erkannt werden, denn er ist Viṣṇu ergeben—Nārāyaṇa, ohne Anfang und ohne Ende, dessen Gestalt das ganze Universum ist und der frei von allem Leid ist.

Verse 95

यस्तु संस्मरते मर्त्यः स मुक्तः पापकोटिभिः । स्मृतो वा पूजितो वापि ध्यातः प्रणमितोऽपि वा ॥ ९५ ॥

Jeder Sterbliche, der Ihn wahrhaft erinnert, wird von Kroren von Sünden befreit—sei es, dass man Ihn nur ins Gedächtnis ruft, oder verehrt, oder über Ihn meditiert, oder auch nur vor Ihm niederfällt.

Verse 96

नाशयत्येव पापानि विष्णुर्हृद्गमनः सताम् । संपर्काद्यदि वा मोहाद्यस्तु पूजयते हरिम् ॥ ९६ ॥

Viṣṇu—der im Herzen der Frommen weilt—vernichtet gewiss die Sünden. Selbst wenn jemand Hari nur aus Umgang mit anderen oder gar aus Verblendung verehrt, wird auch diese Verehrung zur Sündenvernichtung.

Verse 97

सर्वपापविनिर्मुक्तः स प्रयाति हरेः पदम् । सकृत्संस्मरणाद्विष्णोर्नश्यंति क्लेशसंचयाः ॥ ९७ ॥

Von allen Sünden befreit, gelangt er zur Wohnstatt Haris. Durch das Erinnern an Viṣṇu auch nur ein einziges Mal werden die angesammelten Berge von Leiden vernichtet.

Verse 98

स्वर्गादिभोगप्रात्पिस्तु तस्य विप्रानुमीयते । मानुषं दुर्लभं जन्म प्राप्यते यैर्मुनीश्वर ॥ ९८ ॥

Daraus, o Herr unter den Weisen, schließen die Gelehrten, dass er die Genüsse des Himmels und dergleichen erlangt; denn durch solche Verdienste wird die seltene menschliche Geburt erlangt.

Verse 99

तत्रापि हरिभक्तिस्तु दुर्लभा परिकीर्त्तिता । तस्मात्तडिल्लतालोलं मानुष्यं प्राप्य दुर्लभम् ॥ ९९ ॥

Selbst unter jenen seltenen Errungenschaften wird die Hingabe an Hari als äußerst selten verkündet. Darum: Da du diese schwer zu erlangende menschliche Geburt erhalten hast—flüchtig wie ein Blitz—verschwende sie nicht.

Verse 100

हरिं संपूजयेद्भक्त्या पशुपाशविमोचनम् । सर्वेऽन्तराया नश्यंति मनःशुद्धिश्च जायते ॥ १०० ॥

Man soll Hari in Bhakti verehren—Hari, den Befreier von den Fesseln, die die Seele binden. Dann vergehen alle Hindernisse, und Reinheit des Geistes entsteht.

Verse 101

परं मोक्षं लभेश्चैव पूजिते तु जनार्दने । धर्मार्थकामोक्षाख्याः पुरुषार्थाः सनातनाः ॥ १०१ ॥

Wenn Janārdana (Viṣṇu) verehrt wird, erlangt man gewiss die höchste Befreiung. Und die ewigen Lebensziele des Menschen—Dharma, Artha, Kāma und Mokṣa—werden erfüllt.

Verse 102

हरिपूजापराणां तु सिध्यन्ति नात्र संशयः । पुत्रदारगृहक्षेत्रधनधान्याभिधावतीम् ॥ १०२ ॥

Für jene, die der Verehrung Haris hingegeben sind, erfüllen sich die Ziele—daran besteht kein Zweifel. Selbst das rastlose Jagen nach Sohn, Gattin, Haus, Land, Reichtum und Korn findet seine Vollendung.

Verse 103

लब्ध्वेमां मानुषीं वृत्तिं रेरे दर्पं तु मा कृथाः । संत्यज्य कामं क्रोधं च लोभं मोहं मदं तथा ॥ १०३ ॥

Da du dieses menschliche Dasein erlangt hast, o Mensch, werde nicht überheblich. Gib Verlangen, Zorn, Gier, Verblendung und ebenso Hochmut auf.

Verse 104

परापवादं निंदां च भजध्वं भक्तितो हरिम् । व्यापारान्सकलांसत्यक्तवा पूजयध्वं जनार्दनम् ॥ १०४ ॥

Gebt Verleumdung und Fehlersuche an anderen auf; in Bhakti verehrt Hari. Legt alle weltlichen Beschäftigungen ab und verehrt Janārdana.

Verse 105

निकटा एव दृश्यंते कृतांतनगरद्रुमाः । यावन्नायाति मरणं यावन्नायाति वै जरा ॥ १०५ ॥

Die Bäume der Stadt Kṛtānta (des Todes) erscheinen bereits ganz nahe. Darum, solange der Tod nicht gekommen ist und solange das Alter nicht gekommen ist, handle man zum höchsten Heil.

Verse 106

यावन्नेन्द्रियवैकल्यं तावदेवाचर्येद्धरिम् । धीमान्नकुर्याद्विश्वासं शरीरेऽस्मिन्विनश्वरे ॥ १०६ ॥

Solange die Sinne noch nicht geschwächt sind, übe Bhakti zu Hari. Ein Weiser soll sein Vertrauen nicht in diesen vergänglichen Körper setzen.

Verse 107

नित्यं सन्निहितो मृत्युः संपदत्यंतचंचला । आसन्नमरणो देहस्तस्माद्दर्प्पं विमुचत ॥ १०७ ॥

Der Tod ist stets nahe, und Wohlstand ist äußerst wankelmütig. Der Körper nähert sich seinem Ende; darum gib den Hochmut auf.

Verse 108

संयोगा विप्रयोगांताः सर्वं च क्षणभंगुरम् । एतज्ज्ञात्वा महाभाग पूजयस्व जनार्दनम् ॥ १०८ ॥

Jede Verbindung endet in Trennung, und alles ist augenblicklich und zerbrechlich. Dies erkennend, o Glücklicher, verehre Janārdana (Herrn Viṣṇu).

Verse 109

आशया व्यथते चैव मोक्षस्त्वत्यंतदुर्लभः । भक्त्या यजति यो विष्णुं महापातकवानपि ॥ १०९ ॥

Der Mensch wird von Sehnsucht gequält, und Mokṣa ist überaus schwer zu erlangen; doch selbst wer mit großen Sünden beladen ist, erlangt heilsames Verdienst, wenn er Viṣṇu in Bhakti verehrt.

Verse 110

सोऽपि याति परं स्थानं यत्र गत्वा न शोचति । सर्वतीर्थानि यज्ञाश्च सांगा वेदाश्च सत्तम ॥ ११० ॥

Auch er gelangt zur höchsten Wohnstatt; dort angekommen, trauert er nicht mehr. Für ihn sind alle Tīrthas, alle Opfer und selbst die Veden samt ihren Hilfsdisziplinen gleichsam erfüllt—o Bester der Tugendhaften.

Verse 111

नारायणार्चनस्यैते कलां नार्हंति षोडशीम् । किं वै वेदैर्मखैः शास्त्रैः किंवा तीर्थनिषेवणैः ॥ १११ ॥

Diese anderen Übungen verdienen nicht einmal den sechzehnten Teil des Verdienstes der Verehrung Nārāyaṇas. Was nützen da Veden, Opfer, Śāstras oder selbst der Besuch heiliger Tīrthas, wenn man es damit vergleicht?

Verse 112

विष्णुभक्तिविहीनानां किं तपोभिर्व्रतैरपि ॥ ११२ ॥

Für jene, denen die Bhakti zu Viṣṇu fehlt, wozu taugen Askesen und Gelübde, selbst wenn man sie vollzieht?

Verse 113

यजंति ये विष्णुमनंतमूर्तिं निरीक्ष्य चाकारगतं वरेण्यम् । वेदांतवेद्यं भवरोगवैद्यं ते यांति मर्त्याः पदमच्युतस्य ॥ ११३ ॥

Die Sterblichen, die Viṣṇu in seinen unendlichen Gestalten verehren—indem sie den höchst verehrungswürdigen Herrn schauen, der im heiligen Laut «A» gegründet ist—den die Vedānta erkennen lässt und der als Arzt die Krankheit des Saṃsāra heilt—gelangen zur Wohnstatt Acyutas, des Unvergänglichen.

Verse 114

अनादिमात्मानमनंतशक्तिमाधारभूतं जगतः सुरेड्यम् । ज्योतिः स्वरुपं परमच्युताख्यं स्मृत्वा समभ्येति नरः सखायम् ॥ ११४ ॥

Wer des anfanglosen Selbst gedenkt—von unendlicher Macht, Stütze des Weltalls, von den Göttern gepriesen—dessen Wesen reines Licht ist, des Höchsten namens Acyuta, der gelangt in die Nähe jenes göttlichen Freundes.