Dharmānukathana (Narration of Dharma)

Verse 1

धर्मराज उवाच । देवतायतनं यस्तु कुरुते कारयत्यपि । शिवस्यापि हरेर्वापि तस्य पुण्यफलं शृणु 1. ॥ १ ॥

Dharmarāja sprach: Wer einen Tempel für eine Gottheit errichtet — oder errichten lässt — sei es für Śiva oder für Hari (Viṣṇu), der höre nun die verdienstvolle Frucht, die ihm zuteilwird.

Verse 2

मातृतः पितृतश्चैव लक्षकोटिकुलान्वितः । कल्पत्रयं विष्णुपदे तिष्ठत्येव न संशयः ॥ २ ॥

Zusammen mit den Ahnenlinien mütterlicher und väterlicherseits—bis zu Hunderttausenden und Koti von Familien—verweilt er wahrlich in Viṣṇupada, der höchsten Wohnstatt Viṣṇus, drei Kalpas lang; daran besteht kein Zweifel.

Verse 3

मृदैव कुरुते यस्तु देवतायतनं नरः । यावत्पुण्यं भवेत्तस्य तन्मे निगदतः शृणु ॥ ३ ॥

Wenn ein Mensch für die Gottheit ein Heiligtum (einen Tempel) errichtet, selbst wenn nur aus Lehm, so höre von mir, wie groß das Verdienst dieser Tat wird.

Verse 4

दिव्यदेहधरो भूत्वा विमानवरमास्थितः । कल्पत्रयं विष्णुपदे तिष्ठत्येव न संशयः ॥ ४ ॥

Mit einem göttlichen Leib bekleidet und auf einem vortrefflichen Himmelswagen (Vimāna) sitzend, verweilt er wahrlich in Viṣṇupada, der Wohnstatt Viṣṇus, drei Kalpas lang; daran besteht kein Zweifel.

Verse 5

मृदैव कुरुते यस्तु देवतायतनं नरः । यावत्पुण्यं भवेत्तस्य तन्मे निगदतः शृणु ॥ ५ ॥

Wer für eine Gottheit ein Heiligtum (einen Tempel) errichtet, selbst wenn nur aus Lehm, erlangt ein Maß an Verdienst. Höre, wie ich darlege, wie groß dieses Verdienst ist.

Verse 6

दिव्यदेहधरो भूत्वा विमानवरमास्थितः । कल्पत्रयं विष्णुपदे स्थित्वा ब्रह्मपुरं व्रजेत् ॥ ६ ॥

Mit einem göttlichen Leib bekleidet und auf einem vortrefflichen Himmelswagen (Vimāna) sitzend, bleibt man drei Kalpas lang in Viṣṇupada gegründet; danach begibt man sich in die Stadt Brahmās (Brahmapura).

Verse 7

कल्पद्वयं स्थितस्तत्र पुनः कल्पं वसेद्दिवि । ततस्तु योगिनामेव कुले जातो दयान्वितः ॥ ७ ॥

Nachdem er dort zwei Kalpas verweilt hatte, wohnte er daraufhin im Himmel noch einen weiteren Kalpa. Danach wurde er in der Linie der Yogins geboren, von Mitgefühl erfüllt.

Verse 8

वैष्णवं योगमास्थाय मुक्तिं व्रजति शाश्वतीम् । दारुभिः कुरुते यस्तु तस्य स्याद् द्विगुणं फलम् ॥ ८ ॥

Wer Zuflucht zur vaiṣṇavischen Yoga-Praxis nimmt, erlangt ewige Befreiung. Wer sie jedoch mit heiligem Brennholz vollzieht, erhält eine doppelte Frucht.

Verse 9

त्रिगुणं चेष्टकाभिस्तु शिलाभिस्तच्चतुर्गुणम् । स्फाटिकाभिः शिलाभिस्तु ज्ञेयं दशगुणोत्तरम् ॥ ९ ॥

Wird es mit Ziegeln errichtet, ist die Frucht dreifach; mit Steinplatten wird sie vierfach; und mit Kristallplatten (sphaṭika) ist zu verstehen, dass das Verdienst zehnfach größer wird.

Verse 10

ताम्रीभिस्तच्छतगुणं हेम्ना कोटिगुणं भवेत् । देवालयं तडागं वा ग्रामं वा पालयेत्तु यः ॥ १० ॥

Wird es aus Kupfer getan, wird das Verdienst hundertfach; wird es aus Gold getan, wird es koti‑fach (krore‑fach). Wer einen Tempel der Gottheit, einen Teich/Reservoir oder gar ein Dorf schützt, erlangt eben solche vervielfachte geistige Frucht.

Verse 11

कर्तुःशतगुणं तस्य पुण्यं भवति भूपते । देवालयस्य शुश्रूषां लेपसेचनमण्डनैः ॥ ११ ॥

O König, das Verdienst dessen, der dem Tempel der Gottheit dient — durch Verputzen oder Reinigen, Besprengen mit Wasser und Schmücken — wird hundertfach im Vergleich zum bloßen Vollbringer gewöhnlicher frommer Taten.

Verse 12

कुर्याद्यत्सततं भक्त्या तस्य पुण्यमनन्तकम् । वेतनाद्विष्टितो वापि पुण्यकर्मप्रवर्त्तिताः ॥ १२ ॥

Was immer ein Mensch beständig in Bhakti tut—dessen geistlicher Verdienst wird grenzenlos. Selbst wer aus Lohn gedrängt oder zum Dienst gezwungen wird, wird dadurch zum Vollzug verdienstvoller Taten angeregt.

Verse 13

ते गच्छन्ति धराधाराः शाश्वतं वैष्णवं पदम् । तडागार्द्धफलं राजन्कासारे परिकीर्तितम् ॥ १३ ॥

Solche Stützen der Erde, die Wohltäter, gelangen zur ewigen vaiṣṇavischen Stätte, der Wohnstatt Viṣṇus. O König, es wird verkündet: Ein bloßer Teich (kāsāra) bringt nur die Hälfte des Verdienstes gegenüber dem Bau eines rechten Wasserreservoirs (taḍāga).

Verse 14

कूपे पादफलं ज्ञेयं वाप्यां पद्माकरोन्मितम् । वापीशतगुणं प्रोक्तं कुल्यायां भूपतेः फलम् ॥ १४ ॥

Wisse: Ein Brunnen bringt nur ein Viertel des Verdienstes; ein Teich aber Verdienst, bemessen nach der Zahl der Lotusbeete, die er nährt. Ein großer Tank (vāpi) soll das Hundertfache des Teichverdienstes geben; und das Verdienst eines Bewässerungskanals (kulyā) wird dem König zugesprochen.

Verse 15

दृषद्भिस्तु धनी कुर्यान्मृदा निष्किञ्चनो जनः । तयोः फलं समानं स्यादित्याह कमलोद्भवः ॥ १५ ॥

Der Wohlhabende soll das fromme Werk mit Steinen vollbringen, der Mittellose kann es mit Lehm tun; die Frucht beider ist gleich—so verkündet Kamalodbhava (Brahmā).

Verse 16

दद्यादाढ्यस्तु नगरं हस्तमात्रमकिञ्चनः । भुवं तयोः समफलं प्राहुर्वेदविदो जनाः ॥ १६ ॥

Der Reiche soll sogar eine Stadt schenken, der Bedürftige aber nur, was in seine Hand passt; die weisen Kenner der Veden erklären, dass die geistliche Frucht beider Gaben gleich ist.

Verse 17

धनाढ्यः कुरुते यस्तु तडागं फलसाधनम् । दरिद्र ः कुरुते कूपं समं पुण्यं प्रकीर्तितम् ॥ १७ ॥

Der Reiche, der einen Teich als fruchtbares öffentliches Werk anlegt, und der Arme, der einen Brunnen gräbt—von beiden wird verkündet, dass sie gleichen geistlichen Verdienst erlangen.

Verse 18

आश्रमं कारयेद्यस्तु बहुजन्तूपकारकम् । स याति ब्रह्मभुवनं कुलत्रयसमन्वितः ॥ १८ ॥

Wer ein Āśrama (Zuflucht/Einsiedelei) zum Nutzen vieler Lebewesen errichten lässt, gelangt in die Welt Brahmās, begleitet von dem Verdienst, das drei Generationen seiner Linie erhebt.

Verse 19

धेनुर्वा ब्राह्मणो वापि यो वा को वापि भूपते । क्षणार्द्धं तस्य छायायां तिष्ठन्स्वर्गं नयत्यमुम् ॥ १९ ॥

O König, sei es eine Kuh oder ein Brāhmaṇa—ja, wer auch immer—wer auch nur einen halben Augenblick in dessen Schatten verweilt, wird durch dieses Verdienst in den Himmel geführt.

Verse 20

आरामकारका राजन्देवतागृहकारिणः । तडागग्रामकर्त्तारः पूज्यन्ते हरिणा सह ॥ २० ॥

O König, die Schöpfer von Lusthainen (ārāma), die Erbauer von Tempeln für die Gottheiten und die, welche Teiche anlegen und Dörfer gründen, werden zusammen mit Hari (Viṣṇu) geehrt.

Verse 21

सर्वलोकोपकारार्थं पुष्पारामं जनेश्वर । कुर्वते देवतार्थं वा तेषां पुण्यफलं शृणु ॥ २१ ॥

O Herr der Menschen, höre die verdienstvolle Frucht derer, die einen Blumengarten anlegen, sei es zum Wohl aller oder als Opfergabe für die Gottheiten.

Verse 22

तत्र यावन्ति पर्णानि कुसुमानि भवन्ति च । तावद्वर्षाणि नाकस्थो मोदते कुलकोटिभिः ॥ २२ ॥

Dort, so viele Jahre, wie es Blätter und Blüten gibt, weilt der, der den Himmel erlangt, in den himmlischen Sphären und freut sich zusammen mit zig Millionen seines Geschlechts.

Verse 23

प्राकारकारिणस्तस्य कण्टकावरणप्रदाः । प्रयान्ति ब्रह्मणः स्थानं युगानामेकसप्ततिम् ॥ २३ ॥

Wer dafür schützende Umfriedungen errichtet und wer Abdeckungen gegen Dornen bereitstellt, gelangt für einundsiebzig Yugas in die Wohnstatt Brahmās.

Verse 24

तुलसीरोपणं ये तु कुर्वते मनुजेश्वर । तेषां पुण्यफलं राजन्वदतो मे निशामय ॥ २४ ॥

O Herr unter den Menschen, jene, die Tulasi pflanzen—o König, höre nun, wie ich die verdienstvolle Frucht beschreibe, die ihnen zuteilwird.

Verse 25

सप्तकोटिकुलैर्युक्तो मातृतः पितृतस्तथा । वसेत्कल्पशतं साग्रं नारायणपदे नृप ॥ २५ ॥

O König, wer mit sieben Krore an Geschlechtern verbunden ist—mütterlicherseits und ebenso väterlicherseits—verweilt volle hundert Kalpas (und darüber hinaus) in der Wohnstatt Nārāyaṇas.

Verse 26

ऊर्ध्वपुण्ड्रधरो यस्तु तुलसीमूलमृत्स्नया । गोपिकाचन्दनेनापि चित्रकूटमृदापि वा । गङ्गामृत्तिकया चैव तस्य पुण्यफलं शृणु ॥ २६ ॥

Höre nun die verdienstvolle Frucht dessen, der das senkrechte vaiṣṇavische Stirnzeichen (ūrdhva-puṇḍra) trägt, bereitet aus heiliger Erde vom Wurzelgrund der Tulasi, oder aus Gopī-candana, oder aus der Erde von Citrakūṭa, oder auch aus dem Lehm der Gaṅgā.

Verse 27

विमानवरमारुढो गन्धर्वाप्सरसां गणैः । सङ्गीयमानचरितो मोदते विष्णुमन्दिरे ॥ २७ ॥

Auf einem vortrefflichen himmlischen Wagen thronend, begleitet von Scharen der Gandharvas und Apsaras, und während seine Taten im Lobgesang besungen werden, freut er sich im Tempel, der Wohnstatt Viṣṇus.

Verse 28

पत्राणि तुलसीमूलाद्यावन्ति पतितानि वै । तावन्ति ब्रह्महत्यादिपातकानि हतानि च ॥ २८ ॥

So viele Blätter, wie vom Wurzelstock der Tulasi gefallen sind, so viele Sünden — beginnend mit brahmahatyā, der schweren Schuld, einen Brāhmaṇa zu töten — werden gleichermaßen vernichtet.

Verse 29

तुलस्यां सेचयेद्यस्तु जलं चुलुकमात्रकम् । क्षीरोदवासिना सार्द्धं वसेदाचन्द्र तारकम् ॥ २९ ॥

Wer die Tulasi-Pflanze auch nur mit einer Handvoll Wasser begießt, wird mit dem Herrn, der im Milchozean weilt, zusammen wohnen, solange Mond und Sterne bestehen.

Verse 30

ददाति ब्राह्मणानां यः कोमलं तुलसीदलम् । स याति ब्रह्मसदने कुलत्रितयसंयुतः ॥ ३० ॥

Wer den Brāhmaṇas ein zartes Tulasi-Blatt darreicht, gelangt zur Wohnstatt Brahmās, begleitet von dem Verdienst, das drei Generationen seiner Linie erhebt.

Verse 31

शालग्रामेऽपयेद्यस्तु तुलस्यास्तु दलानि च । स वसेद्विष्णुभवने यावदाभूतसम्प्लवम् ॥ ३१ ॥

Wer dem Śālagrāma (dem steinernen Sinnbild Viṣṇus) Tulasi-Blätter darbringt, wird in Viṣṇus Wohnstatt verweilen bis zur kosmischen Auflösung aller Wesen.

Verse 32

कण्टकावरणं यस्तु प्राकारं वापि कारयेत् । सोऽप्येकविंशतिकुलैर्मोदते विष्णुमन्दिरे ॥ ३२ ॥

Wer einen schützenden Dornenzaun oder auch eine umschließende Mauer errichten lässt, der—zusammen mit einundzwanzig Generationen seines Geschlechts—jubelt im Tempel, der Wohnstatt Viṣṇus.

Verse 33

योऽच्चयेद्धरिपादाब्जं तुलस्याः कोमलैर्दलैः । न तस्य पुनरावृत्तिर्विष्णुलोकान्नरेश्वर ॥ ३३ ॥

O Herr unter den Menschen: Wer die Lotosfüße Haris mit den zarten Blättern der Tulasi verehrt, kehrt nicht mehr zur Wiedergeburt zurück; aus Viṣṇus Welt gibt es für ihn kein Wiederkommen.

Verse 34

द्वादश्यां पौर्णमास्यां यः क्षीरेण स्नापयेद्धरिम् । कुलायुतयुतः सोऽपि मोदते वैष्णवे पदे ॥ ३४ ॥

Wer Hari am Dvādaśī, der mit dem Vollmondtag zusammenfällt, mit Milch badet—selbst wenn er mit Sünden aus zehntausend Geschlechtern beladen ist—jubelt in der höchsten vaiṣṇavischen Wohnstatt.

Verse 35

प्रस्थमात्रेण पयसा यः स्नापयति केशवम् । कुलायुतायुतयुतः सोऽपि विष्णुपुरे वसेत् ॥ ३५ ॥

Wer Keśava mit Milch im Maß eines Prastha badet, der—dessen Verdienst sich durch unzählige Geschlechter vervielfacht—wird in Viṣṇus göttlicher Wohnstatt weilen.

Verse 36

घृतप्रस्थेन यो विष्णुं द्वादश्यां स्नापयेन्नरः । कुलकोटियुतो राजन्सायुज्यं लभते हरेः ॥ ३६ ॥

O König, wer am Dvādaśī den Herrn Viṣṇu mit einem Prastha Ghee badet, wird mit Kroren von Geschlechtern gesegnet und erlangt Sāyujya—vollkommene Vereinigung mit Hari.

Verse 37

पञ्चामृतेन यः स्नानमेकादश्यां तु कारयेत् । विष्णोः सायुज्यकं तस्य भवेत्कुलशतायुतैः ॥ ३७ ॥

Wer am Ekādaśī-Tag das heilige Bad mit Pañcāmṛta vollzieht, erlangt Sāyujya, die Vereinigung mit Herrn Viṣṇu; und zusammen mit Hunderttausenden seines Geschlechts wird er mit dieser Gnade gesegnet.

Verse 38

एकादश्यां पौर्णमास्यां द्वादश्यां वा नृपोत्तम । नालिकेरोदकैर्विष्णुं स्नापयेत्तत्फलं शृणु ॥ ३८ ॥

O bester der Könige, am Ekādaśī, am Vollmondtag (Paurṇamāsī) oder am Dvādaśī soll man Herrn Viṣṇu mit Kokoswasser baden. Höre nun die Frucht dieser Handlung.

Verse 39

दशजन्मार्जितैः पापैर्विमुक्तो नृपसत्तम । शतद्वयकुलैर्युक्तो मोदते विष्णुना सह ॥ ३९ ॥

O Bester der Könige, er wird von den Sünden befreit, die in zehn Geburten angesammelt wurden; und zusammen mit zweihundert Linien seines Geschlechts frohlockt er mit Herrn Viṣṇu.

Verse 40

इक्षुत्येन देवेशं यः स्नापयति भूपते । केशवं लक्षपितृभिः सार्द्धं विष्णुपदं व्रजेत् ॥ ४० ॥

O König, wer den Herrn der Götter — Keśava — mit Zuckerrohrsaft badet, gelangt zur Viṣṇu-pada, der höchsten Wohnstatt Viṣṇus, zusammen mit hunderttausend seiner Ahnen.

Verse 41

पुष्पोदकेन गोविन्दं तथा गन्धोदकेन च । स्नापयित्वा हरिं भक्त्या वैष्णवं पदमाप्नुयात् ॥ ४१ ॥

Nachdem man Govinda — Hari — mit blumendurchtränktem Wasser und ebenso mit duftendem Wasser gebadet hat, erlangt man in hingebungsvoller Bhakti den vaiṣṇavischen Stand, die höchste Wohnstatt Viṣṇus.

Verse 42

जलेन वस्त्रपूतेन यः स्नापयति माधवम् । सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुना सह मोदते ॥ ४२ ॥

Wer Mādhava mit Wasser badet, das durch ein Tuch gefiltert und gereinigt wurde, wird von allen Sünden befreit und freut sich zusammen mit Viṣṇu.

Verse 43

क्षीराद्यैः स्नापयेद्यस्तु रविसङ्क्रमणे हरिम् । स वसेद्विष्णुसदने त्रिसप्तपुरुषैः सह ॥ ४३ ॥

Wer zur Zeit des Sonnenübergangs (saṅkramaṇa) den Herrn Hari mit Milch und ähnlichen glückverheißenden Substanzen rituell badet, wird in Viṣṇus Wohnstatt weilen, zusammen mit einundzwanzig Generationen seiner Linie.

Verse 44

शुक्लपक्षे चतुर्द्दश्यामष्टम्यां पूर्णिमादिने ॥ ४४ ॥

In der hellen Monatshälfte (śukla-pakṣa): am vierzehnten Mondtag, am achten und am Vollmondtag.

Verse 45

एकादश्यां भानुवारे द्वादश्यां पञ्चमीतिथौ । सोमसूर्योपरागे च मन्वादिषु युगादिषु ॥ ४५ ॥

Am Ekādaśī, wenn er auf einen Sonntag fällt; am Dvādaśī, wenn er mit dem Pañcamī‑tithi zusammenfällt; während Mond- und Sonnenfinsternissen; und zu den Anfängen von Manvantaras und Yugas—diese Zeiten sind für religiöse Gelübde besonders heilig.

Verse 46

अर्द्धोदये च सूर्यस्य पुष्यार्के रोहिणीबुधे । तथैव शनिरोहिण्यां भौमाश्विन्यां तथैव च ॥ ४६ ॥

Ebenso wird die Übung besonders wirksam, wenn die Sonne zur Mitte ihres Aufgangs gelangt; wenn die Sonne in Puṣyā steht; wenn Merkur in Rohiṇī steht; ebenso wenn Saturn in Rohiṇī steht; und wenn Mars in Aśvinī steht.

Verse 47

शन्यां भृगुमृगे चैव भृगुरेवतिसङ्गमे । तथा बुधानुराधायां श्रवणार्के तथैव च ॥ ४७ ॥

Ebenso (wird diese glückverheißende Frucht erlangt), wenn Saturn in Mṛgaśīrṣā steht und Venus ebenfalls in Mṛgaśīrṣā; wenn Venus mit Revatī in Konjunktion ist; wenn Merkur in Anurādhā steht; und ebenso, wenn die Sonne in Śravaṇā steht.

Verse 48

तथा च सोमश्रवणे हस्तयुक्ते बृहस्पतौ । बुधाष्टम्यां बुधाषाढे पुण्ये चान्ये दिने तथा ॥ ४८ ॥

Ebenso (soll das Ritual vollzogen werden), wenn der Montag mit der Nakshatra Śravaṇā zusammenfällt; wenn der Donnerstag mit Hasta zusammenfällt; wenn der achte Tithi auf einen Mittwoch fällt; in der glückverheißenden Āṣāḍha‑Zeit; und ebenso an anderen heiligen Tagen.

Verse 49

स्नापयेत्पयसा विष्णुं शान्तिमान् वाग्यतः शुचिः । घृतेन मधुना वापि दध्ना वा तत्फलं शृणु ॥ ४९ ॥

Mit friedvollem Geist, gezügelter Rede und in Reinheit soll man Herrn Viṣṇu mit Milch baden (abhiṣeka) — oder auch mit Ghee, Honig oder Quark. Nun höre die Frucht dieses Ritus.

Verse 50

सर्वयज्ञफलं प्राप्य सर्वपापविवर्जितः । वसेद्विष्णुपुरे सार्द्धं त्रिसप्तपुरुषैर्नृप ॥ ५० ॥

Nachdem er die Frucht aller Opferhandlungen erlangt und von jeder Sünde frei geworden ist, wohnt er, o König, in der Stadt Viṣṇus zusammen mit einundzwanzig Generationen seiner Linie.

Verse 51

तत्रैव ज्ञानमासाद्य योगिनामपि दुर्लभम् । मोक्षमाप्नोति नृपते पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ५१ ॥

Dort selbst, nachdem er jenes Wissen erlangt hat—das selbst unter Yogins selten ist—erreicht er, o König, die Befreiung (mokṣa), einen Zustand, in dem eine Rückkehr zur Wiedergeburt unmöglich ist.

Verse 52

कृष्णपक्षे चतुर्दश्यां सोमवारे च भूपते । शिवं संस्नाप्य दुग्धेन शिवसायुज्यमाप्नुयात् ॥ ५२ ॥

O König, am Caturdaśī (vierzehnten Mondtag) der dunklen Monatshälfte, wenn er auf einen Montag fällt, soll man Śiva mit Milch baden (Abhiṣeka); dadurch erlangt man Sāyujya, die Vereinigung mit Śiva.

Verse 53

नालिकेरोदकेनापि शिवं संस्नाप्य भक्तितः । अष्टम्यामिन्दुवारे वा शिवसायुज्यमश्नुते ॥ ५३ ॥

Selbst mit Kokoswasser: Wer Śiva in Hingabe badet (Abhiṣeka), erlangt Sāyujya mit Śiva—besonders, wenn es an Aṣṭamī (dem achten Mondtag) oder an einem Montag geschieht.

Verse 54

शुक्लपक्षे चतुर्दश्यामष्टम्यां वापि भूपते । घृतेन मधुना स्नाप्य शिवं तत्साम्यतां व्रजेत् ॥ ५४ ॥

O König, am Caturdaśī der hellen Monatshälfte (Śukla-pakṣa) — oder auch am Aṣṭamī — soll man Śiva mit Ghee und Honig baden (Abhiṣeka); so gelangt man zur Sāmyatā, zur Ähnlichkeit und Nähe zu Śiva.

Verse 55

तिलतैलेन संस्नाप्य विष्णुं वा शिवमेव च । स याति तत्तत्सारूप्यं पितृभिः सह सप्तभिः ॥ ५५ ॥

Wer Viṣṇu oder auch Śiva mit Sesamöl badet (Abhiṣeka), erlangt Sārūpya, die Gestaltähnlichkeit mit jener Gottheit, zusammen mit sieben Pitṛs, den Ahnen.

Verse 56

शिवमिक्षुरसेनापि यः स्नापयति भक्तितः । शिवलोके वसेत्कल्पं स सप्तपुरुषैः सह ॥ ५६ ॥

Selbst wer Śiva in Hingabe mit Zuckerrohrsaft badet, wird eine Kalpa lang in Śivas Welt wohnen, zusammen mit sieben Generationen seiner Linie (Saptapuruṣa).

Verse 57

घृतेन स्नापयेल्लिङ्गमुत्थाने द्वादशीदिने । क्षीरेण वा महाभाग तत्फलं शृणु मद्गिरा ॥ ५७ ॥

O Edler, am Dvādaśī-Tag zur Zeit des utthāna (beim Aufstehen) soll man den Liṅga mit Ghee oder mit Milch baden. Höre aus meinen Worten die Frucht dieser Handlung.

Verse 58

जन्मायुतार्जितैः पापैर्विमुक्तो मनुजो नृप । कोटिसङ्ख्यं समुद्धृत्य स्वकुलं शिवतां व्रजेत् ॥ ५८ ॥

O König, der Mensch wird von Sünden befreit, die über Zehntausende von Geburten angesammelt wurden; und, nachdem er sein eigenes Geschlecht—nach Krore gezählt—emporgehoben hat, gelangt er zum glückverheißenden Zustand (śivatā).

Verse 59

सम्पूज्य गन्धकुसुमैर्विष्णुं विष्णुतिथौ नृप । जन्मायुतार्जितैः पापैर्मुक्तो व्रजति तत्पदम् ॥ ५९ ॥

O König, wer Viṣṇu an Viṣṇus heiligem Tithi ordnungsgemäß mit Düften und Blumen verehrt, wird von Sünden befreit, die über Zehntausende von Geburten angesammelt wurden, und gelangt zu Seiner höchsten Wohnstatt.

Verse 60

पद्मपुष्पेण यो विष्णुं शिवं वा पूजयन्नेरः । स याति विष्णुभवनं कुलकोटिसमन्वितः ॥ ६० ॥

Wer ohne Nachlässigkeit Viṣṇu — oder sogar Śiva — mit einer Lotusblüte verehrt, gelangt zur Wohnstatt Viṣṇus, begleitet von Krore seiner Sippe.

Verse 61

हरिं च केतकीपुष्पैः शिवं धत्तूरजैर्निशि । सम्पूज्य पापनिर्मुक्तो वसेद्विष्णुपुरे युगम् ॥ ६१ ॥

Wer Hari mit Ketakī-Blüten und Śiva nachts mit Dhattūra-Blüten verehrt und ihnen gebührend huldigt, wird von Sünde befreit und weilt eine Yuga lang in der Stadt Viṣṇus.

Verse 62

हरिं तु चाम्पकैः पुष्पैरर्कपुष्पैश्च शङ्करम् । समभ्यर्च्य महाराज तत्तत्सालोक्यमाप्नुयात् ॥ ६२ ॥

O großer König, wer Hari (Viṣṇu) mit Campaka-Blüten verehrt und Śaṅkara (Śiva) mit Arka-Blüten anbetet, erlangt Sālokya: die Gemeinschaft und Wohnstatt im eigenen Reich der jeweiligen Gottheit.

Verse 63

शङ्करस्याथवा विष्णोर्घृतयुक्तं च गुग्गुलुम् । दत्त्वा धूपे नरो भक्त्या सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ ६३ ॥

Wer Śaṅkara oder Viṣṇu in Hingabe Guggulu, mit Ghee vermischt, als Räucherwerk darbringt, wird von allen Sünden befreit.

Verse 64

तिलतैलान्वितं दीपं विष्णोर्वा शङ्करस्य वा । दत्त्वा नरः सर्वकामान्संप्राप्नोति नृपोत्तम ॥ ६४ ॥

O bester der Könige, wer Viṣṇu oder Śaṅkara eine mit Sesamöl gefüllte Lampe darbringt, erlangt die Erfüllung aller Wünsche.

Verse 65

घृतेन दीपं यो दद्याच्छङ्करायाथ विष्णवे । स मुक्तः सर्वपापेभ्यो गङ्गास्नानफलं लभेत् ॥ ६५ ॥

Wer Śaṅkara und ebenso Viṣṇu eine mit Ghee gespeiste Lampe darbringt, wird von allen Sünden befreit und erlangt Verdienst, gleich dem Bad in der Gaṅgā.

Verse 66

ग्राम्येण वापि तैलेन राजन्नन्येन वा पुनः । दीपं दत्त्वा महाविष्णोः शिवस्यापि फलं शृणु ॥ ६६ ॥

O König, sei es mit gewöhnlichem Öl oder mit einem anderen: Nachdem man Mahāviṣṇu eine Lampe dargebracht hat, höre auch von der Frucht des Verdienstes im Falle Śivas.

Verse 67

सर्वपापविनिर्मुक्तः सर्वैश्वर्यसमन्वितः । तत्तत्सालोक्यमाप्नोति त्रिःसप्तपुरुषान्वितः ॥ ६७ ॥

Von allen Sünden befreit und mit jeder göttlichen Fülle ausgestattet, erlangt er Sālokya—die Gemeinschaft, im selben Weltbereich jenes Herrn zu weilen; und dieses Verdienst erstreckt sich mitsamt dem Heil auf drei mal sieben, also einundzwanzig Generationen.

Verse 68

यद्यदिष्टतमं भोज्यं तत्तदीशाय विष्णवे । दत्वा तत्तत्पदं याति चत्वारिंशत्कुलान्वितः ॥ ६८ ॥

Welche Speise man auch am meisten liebt—bringt man gerade diese, und nur diese, dem Herrn Viṣṇu dar—so erlangt man den entsprechenden göttlichen Stand, zusammen mit vierzig Generationen der eigenen Linie.

Verse 69

यद्यदिष्टतमं वस्तु तत्तद्विप्राय दापयेत् । स याति विष्णुभवनं पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ६९ ॥

Welchen Gegenstand man auch am meisten liebt, man lasse ihn einem gelehrten Brāhmaṇa schenken; dadurch gelangt man zu Viṣṇu-bhavana, der Wohnstatt Viṣṇus—einem Zustand, aus dem die Rückkehr zur weltlichen Wiedergeburt schwer zu erlangen ist.

Verse 70

भ्रूणहा स्वर्णदानेन शुद्धो भवति भूपते । अन्नतोयसमं दानं न भूतं न भविष्यति ॥ ७० ॥

O König, selbst ein Töter eines bhrūṇa (Embryos) wird durch die Gabe von Gold gereinigt. Doch es gab nie und wird nie eine Gabe geben, die der Spende von Speise und Wasser gleichkommt.

Verse 71

अन्नदः प्राणदः प्रोक्तः प्राणदश्चापि सर्वदः । सर्वदानफलं यस्मादन्नदस्य नृपोत्तम ॥ ७१ ॥

Der Spender von Speise wird als Spender des Lebens bezeichnet; und wer Leben spendet, spendet wahrlich alles. Darum, o bester der Könige, erlangt der Speisespender die Frucht aller Gaben.

Verse 72

अन्नदो ब्रह्मसदनं याति वंशायुतान्वितः । न तस्य पुनरावृत्तिरिति शास्त्रेषु निश्चितम् ॥ ७२ ॥

Wer Speise spendet, gelangt in die Wohnstatt Brahmās, begleitet von Zehntausenden von Nachkommen; für ihn gibt es keine Rückkehr zur Wiedergeburt—so ist es in den Śāstras fest begründet.

Verse 73

सद्यस्तुष्टिकरं ज्ञेयं जलदानं यतोऽधिकम् । अन्नदानान्नृपश्रेष्ठ निर्दिष्टं ब्रह्मवादिभिः ॥ ७३ ॥

Wisse, dass die Gabe von Wasser sofortige Zufriedenheit schenkt; doch, o bester der Könige, die Kenner des Brahman haben erklärt, dass die Gabe von Speise noch höher steht.

Verse 74

महापातकयुक्तो वा युक्तो वाप्युपपातकैः । जलदो मुच्यते तेभ्य इत्याह कमलोद्भवः ॥ ७४ ॥

Ob von schwerer Sünde (mahāpātaka) befleckt oder von Nebensünden (upapātaka) betroffen: Wer Wasser spendet, wird von diesen Makeln befreit—so verkündet es der Lotusgeborene (Brahmā).

Verse 75

शरीरमन्नजं प्राहुः प्राणानप्यन्नजान्विदुः । तस्मादन्नप्रदो ज्ञेयः प्राणदः पृथिवीपते ॥ ७५ ॥

Man sagt, der Körper entstehe aus Nahrung, und auch die Lebenshauche (prāṇa) seien aus Nahrung hervorgebracht. Darum, o Herr der Erde, ist der Speisespender als Spender des Lebensatems selbst zu erkennen.

Verse 76

यद्यत्तुष्टिकरं दानं सर्वकामफलप्रदम् । तस्मादन्नसमं दानं नास्ति भूपाल भूतले ॥ ७६ ॥

Welche Gabe auch immer Zufriedenheit schenkt und die Früchte aller Wünsche gewährt—doch, o König, auf dieser Erde gibt es keine Spende, die der Gabe von Nahrung gleichkommt.

Verse 77

अन्नदस्य कुले जाता आसहस्रं नृपोत्तम । नरकं ते न पश्यन्ति तस्मादन्नप्रदो वरः ॥ ७७ ॥

O bester der Könige, bis zu tausend Menschen, die im Geschlecht dessen geboren sind, der Speise schenkt, erblicken die Hölle nicht; darum ist der Spender von Nahrung der vortrefflichste unter den Gebern.

Verse 78

पादाभ्यङ्गं भक्तियुक्तो योऽतिथेः कुरुतेनरः । स स्नातः सर्वतीर्थेषु गङ्गास्नानपुरःसरम् ॥ ७८ ॥

Wer in Hingabe die Füße des Gastes (atithi) salbt und massiert, gilt als einer, der in allen heiligen Tīrthas gebadet hat—allen voran im Ganges.

Verse 79

तैलाभ्यङ्गं महाराज ब्राह्मणानां करोति यः । स स्नातोऽष्टशतं साग्रं गङ्गायां नात्र संशयः ॥ ७९ ॥

O großer König, wer den Brāhmaṇas eine Ölung und Ölmassage (tailābhyaṅga) darbringt, gilt als einer, der achthundertmal und mehr im Ganges gebadet hat; daran besteht kein Zweifel.

Verse 80

रोगितान्ब्राह्मणान्यस्तु प्रेम्णा रक्षति रक्षकः । स कोटिकुलसंयुक्तो वसेद् ब्रह्मपुरे युगम् ॥ ८० ॥

Doch der Beschützer, der mit liebevoller Fürsorge die von Krankheit bedrängten Brāhmaṇas bewahrt, mit dem Verdienst von zehn Millionen Geschlechtern versehen, weilt in Brahmās Stadt für eine Yuga.

Verse 81

यो रक्षेत्पृथिवीपाल रङ्कं वा रोगिणं नरम् । तस्य विष्णुः प्रसन्नात्मा सर्वान्कामान्प्रयच्छति ॥ ८१ ॥

O König, wer einen Mittellosen oder einen Kranken schützt, dem wird Viṣṇu im Herzen gnädig und gewährt alle gewünschten Gaben.

Verse 82

मनसा कर्मणा वाचा यो रक्षेदामयान्वितम् । सर्वान्कामानवाप्नोति सर्वपापविवर्जितः ॥ ८२ ॥

Wer einen Kranken schützt und umsorgt — mit Geist, Tat und Wort — erlangt alle gewünschten Ziele und wird von allen Sünden frei.

Verse 83

यो ददाति महीपाल निवासं ब्राह्मणाय वै । तस्य प्रसन्नो देवेशः स्वलोकं सम्प्रयच्छति ॥ ८३ ॥

O König, wer einem Brāhmaṇa eine Wohnstätte schenkt, an dem hat der Herr der Götter Wohlgefallen und gewährt ihm Sein eigenes Himmelsreich.

Verse 84

ब्राह्मणाय ब्रह्मविदे यो दद्याद्गां पयस्विनीम् । स याति ब्रह्मसदनमन्येषामतिदुर्लभम् ॥ ८४ ॥

Wer einem Brahmanen, der Brahman erkennt, eine milchreiche Kuh schenkt, gelangt zur Wohnstatt Brahmās — ein Ziel, das anderen überaus schwer erreichbar ist.

Verse 85

अन्येभ्यः प्रतिगृह्यापि यो दद्याद्गां पयस्विनीम् । तस्य पुण्यफलं वक्तुं नाहं शक्तोऽस्मि पण्डित ॥ ८५ ॥

Selbst wenn einer (Güter) von anderen empfangen hat, doch danach eine milchreiche Kuh verschenkt, o Gelehrter, vermag ich die volle Frucht dieses Verdienstes nicht zu schildern.

Verse 86

कपिलां वेदविदुषे यो ददाति पयस्विनीम् । स एव रुद्रो भूपाल सर्वपापविवर्जितः ॥ ८६ ॥

O König, wer einem Kenner der Veden eine Kapilā-Kuh, fahlbraun und reich an Milch, schenkt, wird wahrlich Rudra selbst gleich und von allen Sünden frei.

Verse 87

विप्राय वेदविदुषे दद्यादुभयतोमुखीम् । यस्तस्य पुण्यं सङ्ख्यातुं न शक्तोऽब्दशतैरपि ॥ ८७ ॥

Man soll einem vedakundigen Brahmanen die Gabe «ubhayato-mukhī» darbringen; denn niemand vermag das Verdienst dieser Tat zu berechnen, selbst nicht über Hunderte von Jahren.

Verse 88

तस्य पुण्यफलं राजञ्श्छृणु वक्ष्यामि तत्त्वतः । एकतः क्रतवः सर्वे समग्रवरदक्षिणाः ॥ ८८ ॥

O König, höre: Wahrhaftig will ich die Frucht dieses Verdienstes darlegen. Sie ist, einerseits, allen gemeinsam vollzogenen Kratu‑Opfern gleich, vollständig samt den besten und vollen Dakṣiṇās.

Verse 89

एकतो भयभीतस्य प्राणिनः प्राणरक्षणम् । संरक्षति महीपाल यो विप्रं भयविह्वलम् ॥ ८९ ॥

Einerseits ist es das Bewahren des Lebens eines Wesens, das vor Gefahr erzittert. Ebenso schützt der König, der einen von Furcht überwältigten Brahmanen behütet, wahrhaftig das Leben selbst.

Verse 90

स स्नातः सर्वतीर्थेषु सर्वयज्ञेषु दीक्षितः । वस्त्रदो रुद्र भवनं कन्यादो ब्रह्मणः पदम् ॥ ९० ॥

Er gilt als einer, der in allen Tīrthas gebadet hat, und als einer, der für alle Opfer eingeweiht wurde. Der Spender von Gewändern gelangt zur Wohnstatt Rudras, und wer eine Jungfrau zur Ehe hingibt (kanyā-dāna), erreicht den Stand Brahmās.

Verse 91

हेमदो विष्णुभवनं प्रयाति स्वकुलान्वितः । यस्तु कन्यामलङ्कृत्य ददात्यध्यात्मवेदिने ॥ ९१ ॥

Wer Gold schenkt, gelangt mitsamt seiner Familie zur Wohnstatt Viṣṇus. Doch wer eine Jungfrau schmückt und sie einem Kenner des inneren Selbst (adhyātma-vedin) zur Ehe gibt, erreicht dasselbe höchste Ziel.

Verse 92

शतवंशसमायुक्तः स व्रजेद् ब्रह्मणः पदम् । कार्तिक्यां पौर्णमास्यां वा आषाढ्यां वापि भूपते ॥ ९२ ॥

Wer mit hundert Geschlechterlinien (reicher, verdienstvoller Nachkommenschaft) ausgestattet ist, gelangt zur Wohnstatt Brahmās—sei es am Vollmond des Kārttika oder am Vollmond des Āṣāḍha, o König.

Verse 93

वृषभं शिवतुष्ट्यर्थमुत्सृजेत्तत्फलं शृणु । सप्तजन्मार्जितैः पापैर्विमुक्तो रुद्र रूपभाक् ॥ ९३ ॥

Man soll einen Stier freilassen, um Śiva zu erfreuen—höre die Frucht dieser Tat: von den in sieben Geburten angesammelten Sünden befreit, erlangt man eine Rudra- (Śiva-) ähnliche Gestalt.

Verse 94

कुलसप्ततिसंयुक्तो रुद्रे ण सह मोदते । शिवलिङ्गाङ्कितं कृत्वा महिषं यः समुत्सृजेत् ॥ ९४ ॥

Wer einen Büffel freilässt, nachdem er ihn mit dem Zeichen des Śiva-Liṅga versehen hat, frohlockt zusammen mit Rudra, begleitet von siebzig Generationen seiner Linie.

Verse 95

न तस्य यातनालोको भवेन्नृपतिसत्तम । ताम्बूलदानं यः कुर्याच्छक्तितो नृपसत्तम ॥ ९५ ॥

O bester der Könige: Wer nach seiner Kraft Tāmbūla (Betelblatt-Opfergabe) darbringt, wird die Welt der Qual und Strafe nicht erfahren.

Verse 96

तस्य विष्णुः प्रसन्नात्मा ददात्यायुर्यशः श्रियम् । क्षीदो घृतदश्चैव मधुदो दधिदस्तथा ॥ ९६ ॥

Viṣṇu, im Herzen erfreut über einen solchen Menschen, gewährt langes Leben, Ruhm und Wohlstand. Ebenso erlangt, wer Milch, Ghee, Honig und Joghurt/Quark darbringt, diese Segnungen.

Verse 97

दिव्याब्दायुतपर्यन्तं स्वर्गलोके महीयते । प्रयाति ब्रह्मसदनमिक्षुदाता नृपोत्तम ॥ ९७ ॥

O bester König, wer Zuckerrohr spendet, wird in der Himmelswelt für zehntausend göttliche Jahre geehrt und gelangt danach zur Wohnstatt Brahmās.

Verse 98

गन्धदः पुण्यफलदः प्रयाति ब्रह्मणः पदम् । गुडेक्षुरसदश्चैव प्रयाति क्षीरसागरम् ॥ ९८ ॥

Wer Duftgaben darbringt und so verdienstvolle Früchte erlangt, erreicht Brahmās Bereich; ebenso gelangt, wer Jaggery und Zuckerrohrsaft spendet, zum Milchozean (Kṣīra-sāgara).

Verse 99

भटानां जलदो याति सूर्यलोकमनुत्तमम् । विद्यादानेन सायुज्यं माधवस्य व्रजेन्नरः ॥ ९९ ॥

Wer den Bedürftigen Wasser gibt, gelangt zur unvergleichlichen Sonnenwelt (Sūrya-loka); wer aber heiliges Wissen schenkt, erreicht sāyujya, die Vereinigung mit Mādhava (Viṣṇu).

Verse 100

विद्यादानं महीदानं गोदानं चोत्तमोत्तमम् । नरकादुद्धरन्त्येव जपवाहनदोहनात् ॥ १०० ॥

Die Gabe des Wissens, die Gabe von Land und — höchst erhaben — die Gabe einer Kuh: Diese heben wahrlich aus der Hölle empor, durch (die Kuh) im yajña und in der Verehrung, als Reittier und durch das Melken ihrer Milch.

Verse 101

सर्वेषामपि दानानां विद्यादानं विशिष्यते । विद्यादानेन सायुज्यं विष्णोर्याति नृपोत्तम ॥ १०१ ॥

Unter allen Gaben ragt die Gabe des Wissens hervor. Durch das Schenken von Wissen, o bester König, gelangt man zu sāyujya, der Vereinigung mit Viṣṇu.

Verse 102

नरस्त्विन्धनदानेन मुच्यते ह्युपपातकैः । शालग्रामशिलादानं महादानं प्रकीर्तितम् ॥ १०२ ॥

Durch das Spenden von Brennholz wird der Mensch wahrlich von geringeren Sünden befreit; und die Gabe eines Śālagrāma-Steines wird als höchstes, großes Geschenk (Mahādāna) gepriesen.

Verse 103

यद् दत्वा मोक्षमाप्नोति लिङ्गदानं तथा स्मृतम् । ब्रह्माण्डकोटिदानेन यत्फलं लभते नरः ॥ १०३ ॥

Jene Gabe, durch die man Befreiung erlangt, wird als Liṅga-Spende in Erinnerung gehalten. Sie verleiht denselben Verdienst, den ein Mensch durch das Verschenken von Kroren von Brahmāṇḍas — ganzen Universen — gewinnt.

Verse 104

तत्फलं समवाप्नोति लिङ्गदानान्न संशयः । शालग्रामशिलादाने ततोऽपि द्विगुणं फलम् ॥ १०४ ॥

Diesen Verdienst erlangt man gewiss durch die Gabe eines Liṅga — daran besteht kein Zweifel. Und durch die Gabe eines Śālagrāma-Steines ist die Frucht sogar doppelt so groß.

Verse 105

शालग्रामशिलारूपी विष्णुरेवेति विश्रुतः । यो ददाति नरो दानं गृहेषु महतां प्रभो ॥ १०५ ॥

O Herr, es ist weithin bekannt, dass Viṣṇu selbst in der Gestalt des Śālagrāma-Steines gegenwärtig ist. Wer eine solche Gabe in den Häusern der Edlen und Großen darbringt, erlangt großes religiöses Verdienst.

Verse 106

गङ्गास्नानफलं तस्य निश्चितं नृप जायते । रत्नान्वितसुवर्णस्य प्रदानेन नृपोत्तम ॥ १०६ ॥

O König, wer Gold spendet, das mit Edelsteinen geschmückt ist, erlangt gewiss die gleiche Frucht wie ein Bad in der Gaṅgā, o bester der Herrscher.

Verse 107

भुक्तिमुक्तिमवाप्नोति महादानं यतः स्मृतम् । नरो माणिक्यदानेन परं मोक्षमवाप्नुयात् ॥ १०७ ॥

Weil es als „große Gabe“ gilt, die sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung verleiht, kann ein Mensch—durch die Darbringung eines Māṇikya (Rubins)—den höchsten Zustand der Mokṣa erlangen.

Verse 108

ध्रुवलोकमवाप्नोति वज्रदानेन मानवः । स्वर्गं विद्रुमदानेन रुद्र लोकमवाप्नुयात् ॥ १०८ ॥

Durch die Gabe eines Vajra (Diamanten) erlangt der Mensch Dhruvaloka; durch die Gabe von Vidruma (Koralle) gelangt er in den Himmel und kann Rudraloka erreichen.

Verse 109

प्रयाति यानदानेन मुक्तादानेन चैन्दवम् । वैडूर्यदो रुद्र लोकं पुष्परागप्रदस्तथा ॥ १०९ ॥

Durch die Gabe eines Yāna (Fahrzeugs) gelangt man auf den himmlischen Pfad; durch die Gabe von Muktā (Perlen) erreicht man das Mondreich. Der Spender von Vaidūrya (Katzenauge) erlangt Rudras Welt, und ebenso erreicht der Spender von Puṣparāga (Topas) die entsprechende erhabene Wohnstatt.

Verse 110

पुष्परागप्रदानेन सर्वत्र सुखमश्नुते । अश्वदो ह्यश्वसान्निध्यं चिरं व्रजति भूमिप ॥ ११० ॥

Durch die Darbringung von Puṣparāga (Topas) genießt man überall Glück. Und, o König, wer ein Pferd schenkt, erlangt für lange Zeit die Nähe und Gemeinschaft der Pferde.

Verse 111

गजदानेन महता सर्वान्कामानवाप्नुयात् । प्रयाति यानदानेन स्वर्गं स्वर्यानमास्थितः ॥ १११ ॥

Durch die große Gabe eines Elefanten kann man alle gewünschten Ziele erlangen. Und durch die Gabe eines Fahrzeugs zieht man in den Himmel hinauf, auf einem himmlischen Gefährt sitzend.

Verse 112

महिषीदो जयत्येव ह्यपमृत्युं न संशयः । गवां तृणप्रदानेन रुद्र लोकमवाप्नुयात् ॥ ११२ ॥

Wahrlich, wer eine Büffelkuh spendet, besiegt gewiss den vorzeitigen Tod—ohne Zweifel. Und wer den Kühen Gras und Futter darreicht, gelangt in die Welt Rudras (Śiva).

Verse 113

वारुणं लोकमाप्नोति महीश लवणप्रदः । स्वाश्रमाचारनिरता सर्वभूतहिते रताः ॥ ११३ ॥

O König, wer Salz spendet, gelangt in die Welt Varuṇas. Und wer den Pflichten seines eigenen Āśrama treu bleibt und zum Wohl aller Wesen wirkt, erlangt ebenfalls glückverheißende Bestimmungen.

Verse 114

अदाम्भिका गतासूयाः प्रयान्ति ब्रह्मणः पदम् । परोपदेशनिरता वीतरागा विमत्सरा ॥ ११४ ॥

Wer ohne Heuchelei ist, frei von Neid, eifrig im Unterweisen anderer, leidenschaftslos und ohne Missgunst—solche Menschen gelangen zum höchsten Zustand des Brahman.

Verse 115

हरिपादार्चनरताः प्रयान्ति सदनं हरेः । सत्सङ्गाह्लादनिरताः सत्कर्मसु सदोद्यताः ॥ ११५ ॥

Diejenigen, die in der Verehrung der Füße Haris verweilen, gelangen zur Wohnstatt Haris. Erfreut am Glück der Satsaṅga (heiligen Gemeinschaft), sind sie stets eifrig in rechtschaffenen Taten.

Verse 116

परापवादविमुखाः प्रयान्ति हरिमन्दिरम् । नित्यं हितकरा ये तु ब्राह्मणेषु च गोषु च ॥ ११६ ॥

Wer sich von der Verleumdung anderer abwendet, gelangt zum Heiligtum Haris; ebenso auch jene, die stets zum Wohl der Brāhmaṇas und der Kühe wirken.

Verse 117

परस्त्रीसङ्गविमुखा न पश्यन्ति यमालयम् । जितेन्द्रि या जिताहारा गोषु क्षान्ताः सुशीलिनः ॥ ११७ ॥

Wer den Umgang mit fremden Ehefrauen meidet, erblickt die Wohnstatt Yamas nicht. Wer die Sinne bezwingt und maßvoll isst, geduldig und sanft im Umgang mit den Kühen ist und gutes Verhalten besitzt—der gelangt nicht in das Reich der Strafe.

Verse 118

ब्राह्मणेषु क्षमाशीलाः प्रयान्ति भवनं हरेः । अग्निशुश्रूषवश्चैव गुरुशुश्रूषकास्तथा ॥ ११८ ॥

Wer den Brāhmaṇas gegenüber geduldig und vergebend ist, gelangt zur Wohnstatt Haris; ebenso erreichen sie jene, die dem Dienst am heiligen Feuer und dem Dienst am Guru ergeben sind.

Verse 119

पतिशुश्रूषणरता न वै संसृतिभागिनः । सदा देवार्चनरता हरिनामपरायणाः ॥ ११९ ॥

Wer sich dem Dienst am Ehemann hingibt, ist wahrlich nicht zum Anteil an der Saṃsāra bestimmt. Stets der Verehrung der Gottheit zugetan und ganz dem Namen Haris ergeben, erlangen sie Befreiung vom Kreislauf der Wiedergeburten.

Verse 120

प्रतिग्रहनिवृत्ताश्च प्रयान्ति परमं पदम् । अनाथं विप्रकुणपं ये दहेयुर्नृपोत्तम ॥ १२० ॥

Wer davon ablässt, Geschenke anzunehmen (die das Dharma beeinträchtigen), gelangt zum höchsten Stand. Und, o bester der Könige, wer den herrenlosen Leichnam eines Brāhmaṇa verbrennt, erreicht ebenfalls den erhabensten Zustand.

Verse 121

अश्वमेधसहस्राणां फलमश्नुवते सदा । पत्रैः पुष्पैः फलैर्वापि जलैर्वा मनुजेश्वर ॥ १२१ ॥

O Herrscher unter den Menschen, wer im Gottesdienst unablässig auch nur Blätter, Blumen, Früchte oder Wasser darbringt, erlangt stets Verdienst, das dem Ertrag von tausend Aśvamedha-Opfern gleichkommt.

Verse 122

पूजया रहितं लिङ्गमचर्येत्तत्फलं शृणु । अप्सरोगणगन्धर्वैः स्तूयमानो विमानगः ॥ १२२ ॥

Höre die Frucht der Verehrung des Liṅga ohne die vorgeschriebenen Gaben und Ehren: Man wird Insasse eines himmlischen Vimāna und wird von Scharen der Apsarās und Gandharvas gepriesen.

Verse 123

प्रयाति शिवसान्निध्यमित्याह कमलोद्भवः । चुलुकोदकमात्रेण लिङ्गं संस्नाप्य भूमिप ॥ १२३ ॥

„Er gelangt in die Nähe Śivas“, so sprach Kamalodbhava (Brahmā), o König—selbst wenn man den Śiva-Liṅga nur mit einer Handvoll Wasser aus der hohlen Hand badet.

Verse 124

लक्षाश्वमेधजं पुण्यं संप्राप्नोति न संशयः । पूजया रहितं लिङ्गं कुसुमैर्योऽचयेत्सुधीः ॥ १२४ ॥

Ohne Zweifel: Der Weise, der dem Liṅga Blumen darbringt—selbst ohne förmliche rituelle Verehrung—erlangt das Verdienst, das aus hunderttausend Aśvamedha-Opfern hervorgeht.

Verse 125

अश्वमेधायुतफलं भवेत्तस्य जनेश्वर । भक्ष्यैर्भोज्यैः फलैर्वापि शून्यं लिङ्गं प्रपूज्य च ॥ १२५ ॥

O Herr der Menschen, für ihn wird die Frucht derjenigen von zehntausend Aśvamedha gleich, wenn er den formlosen (unmanifesten) Liṅga gebührend verehrt, selbst mit einfachen Gaben—Speisen, zubereiteten Gerichten oder Früchten.

Verse 126

शिवसायुज्यमाप्नोति पुनरावृत्तिवर्जितम् । पूजया रहितं विष्णुं योऽचयेदर्कवंशज ॥ १२६ ॥

O Spross des Sonnenstammes, wer Viṣṇu gebührend ehrt—selbst ohne förmliche rituelle Verehrung—erlangt Śiva-sāyujya, die Vereinigung mit Śiva, einen Zustand ohne Wiederkehr (ohne Wiedergeburt).

Verse 127

जलेनापि स सालोक्यं विष्णोर्याति नरोत्तम । देवतायतने यस्तु कुर्यात्सम्मार्जनं सुधीः ॥ १२७ ॥

O Bester der Menschen: Selbst wenn er nur mit Wasser reinigt, erlangt der Weise, der im Tempel der Gottheit fegt und säubert, Sālokya — Aufenthalt in derselben Welt wie Herr Viṣṇu.

Verse 128

यावत्पांसु युगावासं वैष्णवे मन्दिरे लभेत् । शीर्णं स्फटिकलिङ्गं तु यः संदध्यान्नृपोत्तम ॥ १२८ ॥

O bester der Könige: So wie schon ein Augenblick des Aufenthalts und Dienstes in einem vaiṣṇavischen Tempel Verdienst bringt, ebenso sammelt Verdienst, wer das abgenutzte Kristall-Emblem (Liṅga) wiederherstellt und neu einsetzt.

Verse 129

शतजन्मार्जितैः पापैर्मुच्यते स तु मानवः । यस्तु देवालये राजन्नपि गोचर्ममात्रकम् ॥ १२९ ॥

O König, von Sünden aus hundert Geburten wird jener Mensch befreit, der im Tempelbezirk — selbst nur im Umfang einer Kuhhaut — eine heilige Tat vollbringt, etwa Land oder Raum stiftet und weiht.

Verse 130

जलेन सिञ्चेद् भूभागं सोऽपि स्वर्गं लभेन्नरः । गन्धोदकेन यः सिञ्चेद्देवतायतने भुवम् ॥ १३० ॥

Schon wer nur ein Stück Erde mit Wasser besprengt, erlangt den Himmel; und wer im Heiligtum der Gottheit den Boden mit duftendem Wasser besprengt, gewinnt noch größeres Verdienst.

Verse 131

यावत्कणानुकल्पं तु तिष्ठेत देवसन्निधौ । मृदा धातुविकारैर्वा यो लिम्पेद्देवतागृहम् ॥ १३१ ॥

Selbst wenn nur für einen Augenblick — so kurz wie die Zeit eines einzigen Staubkorns — in der Nähe der Gottheit zu verweilen; oder den Tempel des Herrn mit Lehm oder metallischen Mischungen zu verputzen und auszubessern: das ist höchst verdienstvoll.

Verse 132

स कोटिकुलमुद्धृत्य याति साम्यं मधुद्विषः । शिलाचूर्णेन यो मर्त्यो देवागारं तु लेपयेत् ॥ १३२ ॥

Wer als Sterblicher den Tempel der Gottheit mit Steinpulver verputzt, erhebt ein Krore seiner Sippe und erlangt Gleichheit, innige Nähe, zu Madhudviṣa (Viṣṇu, dem Bezwinger Madhus).

Verse 133

स्वस्तिकादीनि वा कुर्यात्तस्य पुण्यमनन्तकम् । यः कुर्याद्दीपरचनां देवतायतने नृप ॥ १३३ ॥

Oder er fertige glückverheißende Zeichen wie das Svastika an — sein Verdienst wird grenzenlos. O König, wer im Heiligtum der Gottheit Lampen aufstellt und darbringt, erlangt unermessliches religiöses Verdienst.

Verse 134

तस्य पुण्यं प्रसङ्ख्यातुं नोत्सहेऽब्दशतैरपि । अखण्डदीपं यः कुर्याद्विष्णोर्वा शङ्करस्य च ॥ १३४ ॥

Ich vermag sein Verdienst nicht zu zählen, selbst nicht in Hunderten von Jahren: das Verdienst dessen, der für Viṣṇu — oder auch für Śaṅkara — ein ununterbrochenes Licht errichtet.

Verse 135

क्षणे क्षणेऽश्वमेधस्य फलं तस्य न दुर्लभम् । अर्चितं शङ्करं दृष्ट्वा विष्णुं वापि नमेत्तु यः ॥ १३५ ॥

Wer in jedem Augenblick den verehrten Śaṅkara erblickt und sich danach auch vor Viṣṇu verneigt, dem wird die Frucht des Aśvamedha-Opfers leicht zuteil — immer wieder.

Verse 136

स विष्णुभवनं प्राप्य मोदते च युगायुतम् । देव्याः प्रदक्षिणामेकां सप्त सूर्यस्य भूमिप ॥ १३६ ॥

Nachdem er die Wohnstatt Viṣṇus erreicht hat, freut er sich dort zehntausend Yugas lang. O König, selbst eine einzige Pradakṣiṇā um die Göttin verleiht ein Verdienst, das sieben Umrundungen der Sonne gleicht.

Verse 137

तिस्रो विनायकस्यापि चतस्रो विष्णुमन्दिरे । कृत्वा तत्तद्गृहं प्राप्य मोदते युगलक्षकम् ॥ १३७ ॥

Wer drei solche Schreine für Vināyaka und vier im Tempel Viṣṇus errichtet, gelangt zur jeweiligen göttlichen Wohnstatt und erfreut sich dort zweihunderttausend Yugas lang.

Verse 138

यो विष्णोर्भक्तिभावेन तथैव गोद्विजस्य च । प्रदक्षिणां चरेत्तस्य ह्यश्वमेधः पदे पदे ॥ १३८ ॥

Wer in bhakti zu Viṣṇu ebenso eine Pradakṣiṇā um eine Kuh und um einen Brāhmaṇa vollzieht, erlangt bei jedem Schritt das Verdienst eines Aśvamedha-Opfers.

Verse 139

काश्यां माहेश्वरं लिङ्गं संपूज्य प्रणमेत्तु यः । न तस्य विद्यते कृत्यं संसृतिर्नैव जायते ॥ १३९ ॥

Wer in Kāśī den Māheśvara-Liṅga ordnungsgemäß verehrt und sich danach ehrfürchtig verneigt, für den bleibt keine weitere Pflicht mehr; und Wiedergeburt im Saṃsāra entsteht für ihn überhaupt nicht.

Verse 140

शिवं प्रदक्षिणं कृत्वा सव्येनैव विधानतः । नरो न च्यवते स्वर्गाच्छङ्करस्य प्रसादतः ॥ १४० ॥

Wer Śiva nach der vorgeschriebenen Ordnung umschreitet und Ihn dabei zur Linken hält, fällt durch Śaṅkaras Gnade nicht aus dem Himmel.

Verse 141

स्तुत्वा स्तोत्रैर्जगन्नाथं नारायणमनामयम् । सर्वान्कामानवाप्नोति मनसा यद्यदिच्छति ॥ १४१ ॥

Wer Jagannātha—Nārāyaṇa, den krankheitslosen und makellosen Herrn—mit Hymnen preist, erlangt alle Wünsche, was immer der Geist begehrt.

Verse 142

देवतायतने यस्तु भक्तियुक्तः प्रनृत्यति । गायते वा स भूपाल रुद्र लोके च मुक्तिभाक् ॥ १४२ ॥

O König, wer, von Bhakti erfüllt, im Tempel der Gottheit tanzt oder singt, erlangt Befreiung und erreicht auch die Welt Rudras.

Verse 143

ये तु वाद्यं प्रकुर्वन्ति देवतायतने नराः । ते हंसयानमारूढा व्रजन्ति ब्रह्मणः पदम् ॥ १४३ ॥

Jene aber, die im Tempel der Gottheit Musikinstrumente spielen, besteigen ein schwanengleiches Himmelsgefährt und gelangen zur Wohnstatt Brahmās.

Verse 144

करतालं प्रकुर्वन्ति देवतायतने तु ये । ते सर्वपापनिर्मुक्ता विमानस्था युगायुतम् ॥ १४४ ॥

Wer im Tempel der Gottheit in die Hände klatscht (karatāla), wird von allen Sünden befreit; in einem Vimāna sitzend, weilt er im Himmel zehntausend Yugas.

Verse 145

देवतायतने ये तु घण्टानादं प्रकुर्वते । तेषां पुण्यं निगदितुं न समर्थः शिवः स्वयम् ॥ १४५ ॥

Wer im Tempel der Gottheit die Glocke erklingen lässt—dessen Verdienst vermag nicht einmal Śiva selbst vollständig zu schildern.

Verse 146

भेरीमृदङ्गपटहमुरजैश्च सडिण्डिमैः । संप्रीणयन्ति देवेशं तेषां पुण्यफलं शृणु ॥ १४६ ॥

Mit bhērī, mṛdaṅga, paṭaha, muraja und auch ḍiṇḍima erfreuen sie den Herrn der Götter. Höre nun die verdienstvolle Frucht, die ihnen daraus erwächst.

Verse 147

देवस्त्रीगणसंयुक्ताः सर्वकामैः समर्चिताः । स्वर्गलोकमनुप्राप्य मोदन्ते कल्पपञ्चकम् ॥ १४७ ॥

Von Scharen himmlischer Frauen begleitet und mit allen ersehnten Genüssen geehrt, gelangen sie in die Himmelswelt und frohlocken dort fünf Kalpas lang.

Verse 148

देवतामन्दिरे कुर्वन्नरः शङ्खं नृप । सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुना सह मोदते ॥ १४८ ॥

O König, wer im Tempel der Gottheit eine heilige Muschel (Śaṅkha) anfertigt (oder aufstellt), wird von allen Sünden befreit und frohlockt mit Viṣṇu.

Verse 149

तालकांस्यादिनिनदं कुर्वन् विष्णुगृहे नरः । सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुलोकमवाप्नुयात् ॥ १४९ ॥

Wer im Haus-Tempel Viṣṇus den Klang von Zimbeln, Glocken, Bronzeinstrumenten und dergleichen erklingen lässt, wird von allen Sünden befreit und erlangt die Welt Viṣṇus.

Verse 150

यो देवः सर्वदृग्विष्णुर्ज्ञानरूपी निरञ्जनः । सर्वधर्मफलं पूर्णं संतुष्टः प्रददाति च ॥ १५० ॥

Jene Gottheit—Viṣṇu—die alles schaut, deren Wesen Erkenntnis ist und die makellos rein ist, verleiht, wenn sie zufrieden ist, in Fülle die vollkommene Frucht aller Dharma.

Verse 151

यस्य स्मरणमात्रेण देवदेवस्य चक्रिणः । सफलानि भवन्त्येव सर्वकर्माणि भूपते ॥ १५१ ॥

O König, durch das bloße Gedenken an jenen Herrn der Herren, den Träger des Diskus, werden alle Handlungen wahrlich fruchtbar.

Verse 152

परमात्मा जगन्नाथः सर्वकर्म्मफलप्रदः । सत्कर्मकर्तृभिर्नित्यं स्मृतः सर्वार्तिनाशनः । तमुद्दिश्य कृतं यच्च तदानन्त्याय कल्पते ॥ १५२ ॥

Der Paramātmā, Jagannātha, Herr des Universums, verleiht die Früchte aller Handlungen. Von den Ausübenden rechter Taten wird Er stets in Erinnerung gehalten, und Er vernichtet jedes Leid. Was immer mit Ihm als Ziel vollbracht wird, wird zur Ursache unendlichen, unvergänglichen Verdienstes.

Verse 153

धर्माणि विष्णुश्च फलानि विष्णुः कर्माणि विष्णुश्च फलानि भोक्ता । कार्यं च विष्णुः करणानि विष्णुरस्मान्न किञ्चिद्व्यतिरिक्तमस्ति ॥ १५३ ॥

Dharma ist Viṣṇu, und die Früchte sind Viṣṇu; die Handlungen sind Viṣṇu, und der Genießer ihrer Früchte ist Viṣṇu. Wirkung ist Viṣṇu und die Mittel sind Viṣṇu—außer Ihm existiert überhaupt nichts.

Verse 154

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे धर्मानुकथनं नाम त्रयोदशोऽध्यायः ॥ १३ ॥

So endet das dreizehnte Kapitel, genannt „Dharmānukathana“ (Erzählung über Dharma), im Pūrva-bhāga, im ersten Pāda des Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.