Śreyas and Paramārtha: The Ribhu–Nidāgha Teaching on Non-Dual Self (Advaita)

Verse 1

सनंदन उवाच । निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ १ ॥

Sanandana sprach: Als der König jene Worte vernahm, die von höchster Wahrheit durchdrungen waren, neigte er sich in Demut und Ehrfurcht und wandte sich dann an den zweimal Geborenen Weisen (dvija).

Verse 2

राजोवाच । भगवन्यत्त्वया प्रोक्त परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमंतीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २ ॥

Der König sprach: „O Bhagavān, die Worte, die du verkündet hast, sind erfüllt von der höchsten Wahrheit. Doch wenn ich sie höre, scheinen die Regungen meines Geistes in Verwirrung umherzuwirbeln.“

Verse 3

एतद्विवेकविज्ञानं यदि शेषेषु जंतुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ ३ ॥

O brahmanischer Weiser, wenn du den übrigen Lebewesen wahrhaft viveka-jñāna, das Wissen der Unterscheidung, aufgezeigt hast, dann ist es in höchstem Maße auf das Mahat gerichtet, das Große Prinzip der Prakṛti, der Urnatur.

Verse 4

नाहं वहामि शिबिकां शिबिका मयि न स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ ४ ॥

„Ich trage nicht die Sänfte, denn die Sänfte ruht nicht in mir. Der Körper ist etwas anderes als ich; durch diesen Körper wird diese Sänfte getragen.“

Verse 5

गुण प्रवृत्तिर्भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तंते गुणाश्चैते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ ५ ॥

Das Wirken der Wesen ist nichts anderes als das Wirken der Guṇas, und dieses Wirken wird vom Karma angetrieben. Diese Guṇas selbst wirken unablässig weiter — wie könnte da, wie du sagst, der Gedanke „das ist mein“ mit Recht behauptet werden?

Verse 6

एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थतां गतम् ॥ ६ ॥

O Kenner der höchsten Wahrheit, sobald dies den Weg meiner Ohren betritt, wird mein Geist überwältigt und erschüttert — als hätte er den eigentlichen Sinn des höchsten Bedeutungsgehalts erreicht.

Verse 7

पूर्वमेव महाभाग कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किंत्वत्र संशये ॥ ७ ॥

Zuvor, o glückseliger Zweimalgeborener, ging ich zum Weisen Kapila, entschlossen, nach dem höchsten Heil zu fragen; doch in dieser Sache verweile ich noch im Zweifel.

Verse 8

तदंतरे च भवता यदिदं वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ ८ ॥

Und inmitten dessen: die Worte, die du gesprochen hast—durch eben diese Worte eilt mein Geist zu dir, um den höchsten Sinn der höchsten Wahrheit zu suchen.

Verse 9

कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै किल । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशाय समुपागतः ॥ ९ ॥

Wahrlich, der Weise Kapila gilt als ein Anteil Viṣṇus—des Bhagavān, des Herrn aller Wesen—der erschien, um die Verblendung zu vernichten, die die Welt betört.

Verse 10

स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामनुगतस्तथैतद्भवतोच्यते ॥ १० ॥

Gewiss, eben dieser Herr ist, unser Wohl begehrend, in unmittelbarer Gegenwart erschienen; so ist es von dir recht gesprochen.

Verse 11

तन्मह्यं मोहनाशाय यच्छ्रेयः परमं द्विज । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युजधिर्भवान् ॥ ११ ॥

Darum, o Zweimalgeborener, verkünde mir jenes höchste Heil, das die Verblendung zerstört. Denn du bist ein Ozean, dessen Wogen die Wasser allen Wissens sind.

Verse 12

ब्राह्मण उवाच । भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थेन पृच्छसि । श्रेयांसि परमार्थानि ह्यशेषाण्येन भूपते ॥ १२ ॥

Der Brahmane sprach: „Wieder fragst du nach dem höchsten Heil; du fragst mit Blick auf den höchsten Sinn. Wahrlich, o König, alle wahren Güter sind nichts anderes als eben dieses höchste Ziel selbst.“

Verse 13

देवताराधनं कृत्वा धनसंपदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ १३ ॥

Nachdem man die Gottheit verehrt hat, begehrt man Reichtum und Gedeihen; man begehrt Söhne und sogar Königsherrschaft. Doch, o König, das höchste Heil (śreyas) gehört eben jenem Bhakta.

Verse 14

विवकिनस्तु संयोगः श्रेयोऽसौ परमात्मना । कर्मयज्ञादिकं श्रेयः स्वर्लोकपलदायि यत् ॥ १४ ॥

Für den Unterscheidenden jedoch ist die Vereinigung mit dem höchsten Selbst, dem Paramātman, das höchste Heil; Riten wie Handeln und Opfer sind ein geringeres Heil, denn sie verleihen nur die Früchte der Himmelswelten.

Verse 15

श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते । आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परैः ॥ १५ ॥

Selbst wenn man nicht bewusst danach strebt, stellt sich jene Frucht ein, in der das höchste Heil (śreyas) den Vorrang hat. Darum, o König, ist das Selbst stets zu meditieren—von den im Yoga Geübten wie auch von den Hochgesinnten.

Verse 16

श्रेय स्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोऽथ सहस्त्रशः ॥ १६ ॥

Das höchste Heil ist wahrlich eben diese Vereinigung—das erhabenste Heil, das aus der Gemeinschaft mit dem Paramātman erwächst. So gibt es vielerlei Förderliches—zu Hunderten, ja zu Tausenden.

Verse 17

संत्यत्र परमार्थास्तु न त्वेते श्रूयतां च मे । धर्मोऽयं त्यजते किं तु परमार्थो धनं यदि ॥ १७ ॥

Wahrlich, hier gibt es höchste Wahrheiten; doch deine Worte darf ich nicht annehmen—denn wäre Reichtum das höchste Gut (paramārtha), so würde eben dieses Dharma aufgegeben.

Verse 18

व्ययश्चक्रियत कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः । मुत्रश्चेत्परमार्थाख्यः सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर ॥ १८ ॥

Warum also wird überhaupt Aufwand betrieben—wenn er nur ein Zeichen des Erreichens von Begierde ist? Und wenn Urin als «höchster Zweck» bezeichnet würde, so gehört selbst das, o König, einem anderen.

Verse 19

परमार्थभूतः सोऽन्यस्य परमार्थो हि नः पिता । एवं न परमार्थोऽस्ति जगत्यत्र चराचरे ॥ १९ ॥

Er ist die Verkörperung der höchsten Wahrheit; ja, Er ist das höchste Ziel für die anderen, und Er ist unser Vater. So gibt es in dieser Welt des Bewegten und Unbewegten keinen anderen wahren paramārtha.

Verse 20

परमार्थो हि कार्याणि करणानामशेषतः । राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि ॥ २० ॥

Wahrlich, paramārtha ist das wahre Ziel aller Handlungen und aller ihrer Mittel, ohne Ausnahme. Selbst das Erlangen von Königsherrschaft und Ähnlichem wird hier als «paramārtha» bezeichnet—wenn man es in jenem letzten Sinn versteht.

Verse 21

परमार्था भवंत्यत्र न भवंति च वै ततः । ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव ॥ २१ ॥

Hier werden wahrlich die höchsten geistigen Ziele erlangt; doch entstehen sie nicht bloß aus jener äußeren Ausführung. Nach deiner Ansicht ist das Opferhandeln (yajña-karma) das Ritual, das auf Grundlage der Ṛg-, Yajus- und Sāma-Veden vollzogen wird.

Verse 22

परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम । यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया ॥ २२ ॥

Höre von mir, selbst dort, die höchste Wahrheit, wie ich sie ausspreche: Jede hervorgebrachte Wirkung wird durch den Ton vollendet, der als ihre stoffliche Ursache besteht.

Verse 23

तत्कारणानुगमनाज्जायते नृप मृन्मयम् । एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः ॥ २३ ॥

O König, ein irdenes Ding entsteht, indem es seiner Ursache folgt, das heißt von ihr abhängt: dem Ton. Ebenso entstehen Wirkungen aus vergänglichen Stoffen wie Opferhölzern, Ghee, Kuśa-Gras und dergleichen.

Verse 24

निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी । अनाशी परमार्थस्तु प्राज्ञैरभ्युपगम्यते ॥ २४ ॥

Jede Handlung, die hervorgebracht und vollzogen wird, muss entstehen und dann vergehen. Doch die höchste Wirklichkeit (paramārtha) ist unvergänglich — so nehmen es die Weisen an.

Verse 25

यत्तुं नाशि न संदेहो नाशिद्रव्योपपादितम् । तदेवापलदं कर्म परमार्थो मतो मम ॥ २५ ॥

Was vergänglich ist — daran besteht kein Zweifel — wird auf vergänglichen Stoffen gegründet. Darum ist solches Tun ein Handeln ohne wahren Ertrag; dies gilt mir als der höchste Sinn.

Verse 26

मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् । ध्यानमेवात्मनो भूपपरमार्थार्थशब्दितम् ॥ २६ ॥

Weil das höchste Ziel (paramārtha) selbst das Mittel zur Befreiung (mokṣa) ist, ist es kein getrenntes Werkzeug, das man erst «vollbringen» müsste. Wahrlich, o König, allein die Meditation über das Selbst (Ātman) wird «paramārtha» genannt — der wahrhaft höchste Zweck.

Verse 27

भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् । परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते ॥ २७ ॥

Unterschiede entstehen nur in Beziehung zu anderem; die höchste Wirklichkeit (Paramārtha) selbst ist nicht geteilt. Die Vereinigung der höchsten Wirklichkeit mit dem Ātman wird als höchste Wahrheit verkündet.

Verse 28

मिथ्यैतदन्यद्द्रव्यं हि नैतद्द्रव्यमयं यतः । तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृपैतानि न संशयः ॥ २८ ॥

Diese andere „Substanz“ ist wahrlich unwirklich, denn sie ist nicht aus wahrer Substanz gebildet. Darum, o König, ist all dies gewiss das höchste Gut — ohne Zweifel.

Verse 29

परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुण प्रकृतेः परः ॥ २९ ॥

O König, höre von mir kurz die höchste Wahrheit: Das Höchste ist eins, alldurchdringend, allen gegenüber gleich, rein, jenseits der Guṇas und über Prakṛti (der materiellen Natur) erhaben.

Verse 30

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो नृप । परिज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिविभुः ॥ ३० ॥

O König, der Ātman ist frei von Geburt, Wachstum und dergleichen; er ist allgegenwärtig. Sein Wesen ist vollkommenes Erkennen; doch nach der Übereinkunft der Weisen wird er durch Namen, Klassen und andere Bezeichnungen benannt.

Verse 31

न योगवान्न युक्तोऽभून्नैव पार्थिवः योक्ष्यति । तस्यात्मपरदेहेषु सतोऽप्येकमयं हि तत् ॥ ३१ ॥

Er war kein Yogi und auch nicht wahrhaft gesammelt und gezügelt; und, o König, er wird es auch nicht werden. Für ihn ist, obwohl der Ātman im eigenen Leib und in den Leibern anderer gegenwärtig ist, jene Wirklichkeit ein und dieselbe.

Verse 32

विज्ञानं परमार्थोऽसौ वेत्ति नोऽतथ्यदर्शनः । वेणुरंघ्रविभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः ॥ ३२ ॥

Wer vijñāna, das wahre Wissen, und jenes paramārtha, die höchste Wirklichkeit, erkennt, der weiß; wer aber falsch sieht, weiß es nicht. Wie bei der Flöte durch die Verschiedenheit der Fingerlöcher die Tonstufen entstehen, die Ṣaḍja und die übrigen heißen.

Verse 33

अभेदो व्यापिनो वायोस्तथा तस्य महात्मनः । एकत्वं रूपभेदश्च वाह्यकर्मप्रवृत्तिजः ॥ ३३ ॥

Wie der allgegenwärtige Wind seinem Wesen nach ungeteilt ist, so ist auch jener Mahātman, das Selbst. Seine Einheit ist wirklich; das Erscheinen verschiedener Formen entsteht nur durch das Sich-Einlassen auf äußere Handlungen.

Verse 34

देवादिभेदमध्यास्ते नास्त्येवाचरणो हि सः । श्रृण्वत्र भूप प्राग्वृत्तं यद्गीतमृभुणा भवेत् ॥ ३४ ॥

Wer in Unterschieden wie „Deva“ und „anderes“ befangen bleibt, ist an die Vielheit gebunden; für ihn gibt es wahrhaft keine rechte Lebensführung. So höre nun, o König, eine uralte Begebenheit — was einst von Ṛbhu besungen wurde.

Verse 35

अवबोधं जनयतो निदाधस्य द्विजन्मनः । ऋभुर्नामाऽबवत्पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्टिनः ॥ ३५ ॥

Um bei Nidādha, dem zweimal Geborenen, der das Erwachen (avabodha) suchte, Erkenntnis zu erwecken, wurde ein Sohn namens Ṛbhu geboren — ein Sohn Brahmās, des Parameṣṭhin, des höchsten Ordners.

Verse 36

विज्ञात तत्त्वसद्भावो निसर्गादेव भूपते । तस्य शिष्यो निदाघोऽभूत्पुलस्त्यतनयः पुरा ॥ ३६ ॥

O König, seine wahre Natur als Kenner des tattva, der Wirklichkeit, war von Anfang an erkannt. Und einst wurde Nidāgha, der Sohn Pulastyas, sein Schüler.

Verse 37

प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा । अवाप्तज्ञान तत्त्वस्य न तस्याद्वैतवासना ॥ ३७ ॥

In höchster Freude verlieh er ihm die Gesamtheit des heiligen Wissens. Doch bei dem, der die Wahrheit dieses Wissens nicht verwirklicht hat, entsteht keine innere Neigung zur Nicht-Zweiheit (Advaita).

Verse 38

स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर । देविकायास्तटे वीर नागरं नाम वै पुरम् ॥ ३८ ॥

O König, der Weise Ṛbhu sann über Nidāgha nach und gelangte in die heldenhafte Stadt namens Nāgara, am Ufer des Flusses Devikā gelegen.

Verse 39

समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम् । रम्योपवनपर्यंतं स तस्मिन्पार्थवोत्तम ॥ ३९ ॥

O vortrefflicher Sohn der Pṛthā, er verweilte dort — an einem reichen und lieblichen Ort, von Pulastya gegründet und bis zu anmutigen Hainen und Lustgärten sich erstreckend.

Verse 40

निदाधनामायोगज्ञस्तस्य शिष्योऽभवत्पुरा । दिव्ये वर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् ॥ ४० ॥

In alter Zeit wurde Nidādhana, kundig im Yoga, sein Schüler. Und als tausend göttliche Jahre verstrichen waren, gelangte er sodann zu seiner Wohnstatt.

Verse 41

जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोकितुम् । स तस्य वैश्वदेवंति द्वारालोकनगोचरः ॥ ४१ ॥

Darauf ging Ṛbhu, um seinen Schüler Nidāgha zu sehen. Zu jener Zeit vollzog Nidāgha das Vaiśvadeva-Ritual, und Ṛbhu trat an die Türschwelle, in den Bereich seines Blickes.

Verse 42

स्थित स्तेन गृहीतार्थो निजवेश्म प्रवेशितः । प्रक्षालितांघ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् ॥ ४२ ॥

Selbst ein Dieb—wenn er gebändigt, des Diebesguts entledigt und ins eigene Haus geführt wurde—soll wie ein Gast behandelt werden: Man wäscht ihm Füße und Hände und bietet ihm einen Sitz (Āsana) an.

Verse 43

उवाच स द्विजश्रेष्टो भुज्यतामिति सादरम् । ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य भोक्तव्यं यदत्र भवतो गृहे ॥ ४३ ॥

Der Beste der Zweifachgeborenen sprach ehrerbietig: „Bitte, nimm die Speise zu dir.“ Ṛbhu erwiderte: „O Vorzüglichster der Brahmanen, man soll wahrlich essen, was hier in deinem Hause vorhanden ist.“

Verse 44

तत्कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सततं मम । निदाघ उवाच । सक्तुयावकव्रीहीनामपूपानां च मे गृहे ॥ ४४ ॥

„Dann sage mir: Warum empfinde ich niemals an gekochten Speisen dauerhafte Freude?“ Nidāgha sprach: „In meinem Hause gibt es saktu (geröstetes Mehl), yava (Gerste), vrīhi (Reis) und auch apūpas (Kuchen).“

Verse 45

यद्रोचते द्विजश्रेष्ट तावद्भुंक्ष्व यथेच्छया । ऋभुरुवाच । कदन्नानि दिजैतानि मिष्टमन्नं प्रयच्छ मे ॥ ४५ ॥

„O Bester der Zweifachgeborenen, iss, solange es dir gefällt, ganz nach deinem Wunsch.“ Ṛbhu sprach: „Gib mir grobe Speise—wie sie Asketen ziemt—und reiche mir auch süße Speise.“

Verse 46

संयावपायसादीनि चेक्षुका रसवंति च । निदाघ उवाच । गृहे शालिनि मद्गेहे यत्किंचिदति शोभनम् ॥ ४६ ॥

Nidāgha sprach: „In meinem Hause, o Śālīna, ist alles vorhanden, was überaus köstlich und erfreulich ist—wie saṃyāva, pāyasa und dergleichen—und auch süße, saftreiche Zubereitungen aus Zuckerrohr.“

Verse 47

भोज्येषु साधनं मिष्टं तेनास्यान्नं प्रसाधय । इत्युक्ता तेन सा पत्नी मिष्टमन्नं द्विजस्य तत् ॥ ४७ ॥

«Unter den Speisen bereite etwas Süßes; damit würze und richte seine Mahlzeit an.» So von ihm angewiesen, bereitete die Gattin jenes süße Essen für den Brāhmaṇa.

Verse 48

प्रसाधितवती तद्वै भर्तुर्वचनगौरवात् । न भुक्तवंतमिच्छातो मिष्टमन्नं महामुनिम् ॥ ४८ ॥

Aus Ehrfurcht vor dem Wort ihres Gatten bereitete sie es tatsächlich zu. Doch wollte sie den großen Muni nicht mit süßer Speise bewirten, solange er noch nicht gegessen hatte.

Verse 49

निदाघः प्राहभूपाल प्रश्रयावनतः स्थितः । निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना पुष्टिरेव ॥ ४९ ॥

Nidāgha stand demütig da und verneigte sich ehrerbietig vor dem König und sprach: «Ist in dir höchste Zufriedenheit erwacht—wahrhaftige Stärkung und Wohlergehen?»

Verse 50

अपि ते मानसं स्वस्थमाहारेण कृतं द्विज । क्व निवासी भवान्विप्र क्व वा गंतुं समुद्यतः ॥ ५० ॥

O Zweimalgeborener, ist dein Geist nach der Speise zur Ruhe gekommen? O Brāhmaṇa, wo wohnst du, und wohin machst du dich jetzt auf?

Verse 51

आगम्यते च भवता यतस्तश्च निवेद्यताम् । ऋमुरुवाच । क्षुधितस्य च भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्रह्मन्विजायते ॥ ५१ ॥

«Woher bist du gekommen, und zu welchem Zweck? Teile es mir mit.» Ṛmu sprach: «O Brāhmaṇa, wenn der Hungrige Speise gegessen hat, entsteht Sättigung von selbst.»

Verse 52

न मे क्षुधा भवेत्तॄप्तिः कस्मान्मां द्विज पृच्छति । वह्निना पार्थिवेनादौ दग्धे वै क्षुरापीश्वः ॥ ५२ ॥

Für mich gibt es weder Hunger noch Sättigung—warum fragst du mich danach, o Zweimalgeborener? Im Anfang, als der irdische Leib vom Feuer verbrannt wurde, blieb der Herr wahrlich als der scharfkantige, rasiermessergleiche Souverän bestehen, jenseits aller leiblichen Zustände.

Verse 53

भवत्यंभसि च क्षीणे नृणां तृष्णासमुद्भवः । क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज ॥ ५३ ॥

Wenn das Wasser im Körper schwindet, entsteht bei den Menschen Durst. Hunger und Durst—als Zustände des Leibes bekannt—sind nicht „mein“, o Zweimalgeborener; darum identifiziere ich mich nicht mit ihnen.

Verse 54

ततः क्षुत्संभवाभावात्तृप्तिरस्त्येव मे सदा । मनसः स्वस्थता तुष्टिश्चित्तधर्माविमौ द्विज ॥ ५४ ॥

Daher, weil das Entstehen des Hungers selbst aufgehört hat, bin ich stets zufrieden. O Zweimalgeborener, geistige Unversehrtheit und Zufriedenheit—diese beiden sind Eigenschaften des Geistes (manas).

Verse 55

चेतसो यस्य यत्पृष्टं पुमानेभिर्न युज्यते । क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गंतासि च यत्त्वया ॥ ५५ ॥

Was Menschen fragen, trifft in Wahrheit nicht auf Den zu, dessen Wesen jenseits des Geistes ist. Darum passen auch deine Worte: „Wo ist deine Wohnung, und wohin gehst du?“ nicht zu Ihm.

Verse 56

कुतश्चागम्यते त्वेतात्र्रितयेऽपि निबोध मे । पुमान्सवर्गतो व्यापीत्याकाशवदयं यतः ॥ ५६ ॥

Woher kommt dies denn wahrlich? Erkläre es mir klar, auch in dreifacher Weise. Denn dieser Puruṣa ist mitsamt all seinen Kategorien allgegenwärtig, wie der Raum selbst.

Verse 57

कुतः कुत्र क्व गंतासीत्येतदप्यर्थवत्कथम् । सोऽहं गंता न चागंता नैकदेशनिकेतनः ॥ ५७ ॥

Woher, wohin und auf welchem Weg sollte ich gehen—wie könnte selbst diese Frage sinnvoll sein? Ich bin jenes Selbst (Ātman): weder ein Gehender noch ein Nicht-Gehender, denn ich wohne nicht an nur einem Ort.

Verse 58

त्वं चान्ये च न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम् । मिष्टन्ने मिष्टमित्येषा जिह्वा सा मे कृता तव ॥ ५८ ॥

Du bist da, und auch die anderen sind da—doch du bist nicht bloß „du“; auch sie sind nicht wahrhaft „andere“; und ich bin ebenso wenig ein getrenntes „ich“. Wenn süße Speise da ist, sagt diese Zunge: „Süß!“—diese meine Zunge ist von Dir geformt worden.

Verse 59

किं वक्ष्यतीति तत्रापि श्रूयतां द्विजसत्तमा । मिष्टमेव यदामिष्टं तदेवोद्वेगकारणम् ॥ ५९ ॥

„Was wird er sagen?“—selbst dort, höre zu, o Bester der Zweimalgeborenen. Wenn das Süße unerquicklich wird, wird eben diese Süße zur Ursache der Unruhe.

Verse 60

अमिष्टं जायते मिष्टं मिष्टादुद्विजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारणम् ॥ ६० ॥

Aus dem Unangenehmen entsteht das Angenehme, und am Angenehmen ekelt der Mensch sich wieder. Am Anfang, in der Mitte und am Ende—welche Speise ist wahrlich Ursache dauerhaften Wohlgeschmacks?

Verse 61

मृण्मयं हि मृदा यद्वद्गृहं लिप्तं स्थिरीभवेत् । पार्थिवोऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः ॥ ६१ ॥

Wie ein Haus aus Lehm fest wird, wenn es mit Lehm verputzt wird, so wird auch dieser Körper—aus dem Erdelement—durch erdige Atome verdichtet und fest.

Verse 62

यवगोधूममुद्गादि र्घृतं तैलं पयो दधि । गुडः फलानीति तथा पार्थिवाः परमाणवः ॥ ६२ ॥

Gerste, Weizen, Mungbohnen und dergleichen; Ghee (geklärte Butter); Öl; Milch; Quark; Jaggery (Rohzucker); und Früchte — all dies wird gleichermaßen als feinste Teilchen (Atome) bezeichnet, die zum Erdelement gehören.

Verse 63

तदेतद्भवता ज्ञात्वा मिष्टामिष्टविचारि यत् । तन्मनः शमनालबि कार्यं प्राप्यं हि मुक्तये ॥ ६३ ॥

Wenn man dies erkannt und zwischen Angenehmem und Unangenehmem unterschieden hat, soll man die Übung aufnehmen, die auf der Beruhigung des Geistes ruht—denn durch sie wird wahrlich Befreiung (Moksha) erlangt.

Verse 64

इत्याकर्ण्य वचस्तस्य परमार्थाश्रितं नृप । प्रणिपत्य महाभागो निदाघो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६४ ॥

O König, nachdem er so seine auf die höchste Wahrheit gegründeten Worte vernommen hatte, verneigte sich der edle Nidāgha ehrfürchtig und sprach dann.

Verse 65

प्रसीद मद्धितार्थाय कथ्यतां यस्त्वमागतः । नष्टो मोहस्तवाकर्ण्य वचांस्येतानि मे द्विज ॥ ६५ ॥

Sei mir gnädig zu meinem Wohl; sage, weshalb du gekommen bist. Als ich diese deine Worte hörte, o Zweimalgeborener (Dvija), ist meine Verblendung gewichen.

Verse 66

ऋभुरुवाच । ऋभुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज । इहागतोऽहं दास्यामि परमार्थं सुबोधितम् ॥ ६६ ॥

Ṛbhu sprach: „Ich bin Ṛbhu, dein Lehrer, o Zweimalgeborener (Dvija); ich bin hierher gekommen, um dir Weisheit zu schenken. Ich werde dir die höchste Wahrheit geben, klar dargelegt.“

Verse 67

एक एवमिदं विद्धि न भेदि सकलं जगत् । वासुदेवाभिधेयस्य स्वरुपं परात्मनः ॥ ६७ ॥

Wisse: Dies ist einzig Eins; das ganze Weltall ist in Wahrheit nicht getrennt. Es ist die eigene Wesensnatur des höchsten Selbst, das mit dem Namen „Vāsudeva“ bezeichnet wird.

Verse 68

ब्रह्मण उवाच । तथेत्युक्त्वा निदाधेन प्रणिपातपुरः सरम् । पूजितः परया भक्त्यानिच्छितः प्रययौ विभुः ॥ ६८ ॥

Brahmā sprach: Nachdem er gesagt hatte: „So sei es“, zog der Mächtige sogleich davon—nachdem Nidāgha sich zuvor in Prostration niedergeworfen und ihn mit höchster Bhakti verehrt hatte, obgleich der Herr solche Verehrung nicht begehrte.

Verse 69

पुनवर्षसहस्त्रंते समायातो नरेश्वर । निदाघज्ञानदानाय तदेव नगरं गुरुः ॥ ६९ ॥

O König, nach weiteren tausend Jahren kehrte der Guru in eben jene Stadt zurück, um Nidāgha Weisheit zu verleihen.

Verse 70

नगरस्य बहिः सोऽथ निदाघं दृष्टवान् मुनिम् । महाबलपरीवारे पुरं विशति पार्थिवे ॥ ७० ॥

Dann sah er außerhalb der Stadt den Weisen Nidāgha. Der König, von einem Gefolge großer Stärke umgeben, zog in die Stadt ein.

Verse 71

दूरस्थितं महाभागे जनसंमर्दवर्जकम् । क्षुत्क्षामकण्ठमायांतमरण्यात्ससमित्कुशम् ॥ ७१ ॥

O du Hochbegnadeter, ich sah ihn abseits verweilen, fern vom Gedränge der Menge; die Kehle vom Hunger ausgedörrt, kam er aus dem Wald und trug Brennholz und Kuśa-Gras bei sich.

Verse 72

दृष्ट्वा निदाघं स ऋभुरुपागत्याभिवाद्य च । उवाच कस्मादेकांतं स्थीयत भवता द्विज ॥ ७२ ॥

Als Ṛbhu den Nidāgha erblickte, trat der Weise heran, erwies ehrfürchtig seine Verehrung und sprach: „O Zweimalgeborener, warum stehst du allein in der Abgeschiedenheit?“

Verse 73

निदाघ उवाच । भो विप्र जनसंमर्द्दो महानेष जनेश्वरे । प्रविवक्षौ पुरे रम्ये तेनात्र स्थीयते मया ॥ ७३ ॥

Nidāgha sprach: „O Brahmane, in dieser königlichen Stadt drängt sich eine große Menschenmenge. Ich wünsche in jene liebliche Stadt einzutreten; darum stehe ich hier.“

Verse 74

ऋभुरुवाच । नराधिपोऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः । कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ट त्वमभिज्ञो मतो मम ॥ ७४ ॥

Ṛbhu sprach: „Wer ist hier der Herrscher unter den Menschen, und wer ist der andere? O Bester der Zweimalgeborenen, sage es mir, denn ich halte dich für wahrhaft kundig.“

Verse 75

निदाघ उवाच । योऽयं गजेंद्रमुन्मत्तमद्रिश्रृंगसमुच्छ्रयम् । अधिरुढो नरेन्द्रोऽयं परितो यस्तथेतरः ॥ ७५ ॥

Nidāgha sprach: „Dieser hier ist der König, der auf einem berauschten Herrscherelefanten reitet, hoch aufragend wie ein Berggipfel; und der, der rings um ihn steht, ist der andere.“

Verse 76

ऋभुरुवाच । एतौ हि गजराजानौ दृष्टौ हि युगपन्मया । भवता निर्विशेषेण पृथग्वेदोपलक्षितौ ॥ ७६ ॥

Ṛbhu sprach: „Wahrlich, ich sah diese beiden königlichen Elefanten zugleich; doch du hast sie, ohne jede Parteilichkeit, einzeln unterschieden nach den im Veda gelehrten Merkmalen.“

Verse 77

तत्कथ्यतां महाभाग विशेषो भवतानयोः । ज्ञातुमिच्छाम्यहं कोऽत्र गजः को वा नराधिपः ॥ ७७ ॥

O Hochbegnadeter, erkläre den Unterschied zwischen diesen beiden. Ich möchte wissen: Wer ist hier der Elefant, und wer ist wahrlich der König der Menschen?

Verse 78

निदाध उवाच । गजोयोऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्यस्यैष भूपतिः । वाह्यवाहकसंबंधं को न जानाति वै द्विज ॥ ७८ ॥

Nidādha sprach: „O Brahmane, dies ist der Elefant unten, und oben auf ihm sitzt dieser König. O Zweimalgeborener, wer kennt nicht die Beziehung zwischen dem Träger und dem Getragenen?“

Verse 79

ऋभुरुवाच । ब्रह्मन्यथाहं जानीयां तथा मामवबोधय । अधः सत्त्वविभागं किं किं चोर्द्धमभिधीयते ॥ ७९ ॥

Ṛbhu sprach: „O Brahmane, belehre mich, damit ich es richtig verstehe. Was bedeutet die Einteilung der Wesen unten, und was wird als oben bezeichnet?“

Verse 80

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्त्वा सहसारुह्य निदाघः प्राह तं ऋभुम् । श्रयतां कथयाम्येष यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ ८० ॥

Der Brāhmane sprach: Nachdem er so geredet hatte, stieg Nidāgha rasch hinauf und sagte zu Ṛbhu: „Komm näher und höre aufmerksam; nun will ich dir sagen, wonach du mich gefragt hast.“

Verse 81

उपर्यहं यथा राजा त्वमधःकुंजरो यथा । अवबोधाय ते ब्रह्मन्दृष्टांतो दर्शितो मया ॥ ८१ ॥

Wie ich oben bin wie ein König, so bist du unten wie ein Elefant. O Brahmane, ich habe dir dieses Beispiel gezeigt, damit du verstehst.

Verse 82

ऋभुरुवाच । त्वं राजेव द्विजश्रेष्ट स्थितोऽहं गजवद्यदि । तदेवं त्वं समाचक्ष्व कतमस्त्वमहं तथा ॥ ८२ ॥

Ṛbhu sprach: „O Bester der Zweimalgeborenen, wenn du wie ein König dastehst und ich wie ein Elefant hingestellt werde, so sage mir klar: Was bin ich dann, und was bist du?“

Verse 83

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्तः सत्वरस्तस्य चरणावभिवंद्य सः । निदाधः प्राह भगवन्नाचार्यस्त्वमृभुर्मम् ॥ ८३ ॥

Der Brāhmaṇa sprach: So angesprochen, verneigte sich Nidādha eilends, verehrte seine Füße und sagte: „O Gesegneter, du bist mein Lehrer; wahrlich, du bist Ṛbhu selbst.“

Verse 84

नान्यस्याद्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा । यथाचार्यस्य तेन त्वां मन्ये प्राप्तमहं गुरुम् ॥ ८४ ॥

Niemand sonst besitzt einen Geist, der durch die Schulung der Nicht-Zweiheit so geläutert ist wie der eines wahren Lehrers. Darum halte ich dafür, dass ich dich als meinen Guru erlangt habe.

Verse 85

ऋभुरुवाच । तवोपदेशदानाय पूर्वशुश्रूषणात्तव । गुरुस्नेहादृभुर्नामनिदाघं समुपागतः ॥ ८५ ॥

Ṛbhu sprach: „Um dir Unterweisung zu geben — aufgrund deines früheren hingebungsvollen Dienstes — und aus der Zuneigung eines Lehrers bin ich, Ṛbhu dem Namen nach, zu Nidāgha gekommen.“

Verse 86

तदेतदुपदिष्टं ते संक्षेपेण महामते । परमार्थसारभूतं यत्तदद्वैतमशेषतः ॥ ८६ ॥

O Großgesinnter, dies ist dir in Kürze gelehrt worden: die nicht-duale Wahrheit in ihrer Gesamtheit, die das Wesen der höchsten Wirklichkeit ist.

Verse 87

ब्राह्मण उवाच । एवमुक्त्वा ददौ विद्यां निदाघं स ऋभुर्गुरुः । निदाघोऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरोऽभवत् ॥ ८७ ॥

Der Brāhmaṇa sprach: So redend übergab der Lehrer Ṛbhu Nidāgha die heilige Erkenntnis (vidyā). Und Nidāgha wurde durch diese Unterweisung der Nicht-Zweiheit (Advaita) zugewandt.

Verse 88

सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनः । तथा ब्रह्मतनौ मुक्तिमवाच परमाद्विजः ॥ ८८ ॥

Er schaute alle Wesen unterschiedslos, als das eigene Selbst. So verkündete der höchste Zweimalgeborene: Befreiung liegt im Zustand Brahmans selbst.

Verse 89

तथा त्वमपि धर्मज्ञ तुल्यात्मरिपुबांधवः । भव सर्वगतं ज्ञानमात्मानमवनीपते ॥ ८९ ॥

So auch du, o Kenner des Dharma: Sei im Geist gleich gegenüber Freund und Feind. O Herr der Erde, werde das allgegenwärtige Wissen und erkenne das Selbst (Ātman).

Verse 90

सितनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः । भ्रांतदृष्टिभिरात्मापि तथैकः सन्पृथक् पृथक् ॥ ९० ॥

Wie der eine Himmel als verschieden erscheint—weiß, blau und dergleichen—, so erscheint auch das Selbst, obgleich wahrhaft eins, den Verblendeten als vielfach.

Verse 91

एकः समस्तं यदिहास्ति किंचित्तदच्युतो नास्ति परं ततोऽन्यत् । सोऽहं स च त्वं स च सर्वमेतदात्मांस्वयं भात्यपभेदमोहः ॥ ९१ ॥

Acyuta allein ist alles, was hier existiert, was immer es sei; jenseits von Ihm gibt es nichts anderes. Er ist „ich“, Er ist „du“, Er ist dies alles: Das Selbst leuchtet aus sich selbst, und der Wahn der Verschiedenheit ist nur eine irrige Vorstellung.

Verse 92

सनंदन उवाच । इतीरितस्तेन स राजवर्यस्तत्याज भेदं परमार्थदृष्टिः । स चापि जातिस्मरणावबोदस्तत्रैव जन्मन्यपवर्गमाप ॥ ९२ ॥

Sanandana sprach: So von ihm unterwiesen, gab jener vorzüglichste König—begabt mit der Schau der höchsten Wahrheit—alle Vorstellungen von Verschiedenheit auf. Und, erwacht zur Erkenntnis aus der Erinnerung früherer Geburten, erlangte er die Befreiung in eben diesem Leben.

Verse 93

परमार्थाध्यात्ममेतत्तुभ्यमुक्तं मुनीश्वर । ब्राह्मणक्षत्रियविशां श्रोर्तॄणां चापि मुक्तिदम् ॥ ९३ ॥

O Herr unter den Weisen, diese höchste geistige Lehre über die höchste Wahrheit ist dir dargelegt worden; für Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und auch für jene, die mit Glauben hören, ist sie Spenderin der Befreiung.

Verse 94

यथा पृष्टं त्वया ब्रह्मंस्तथा ते गदितं मया । ब्रह्मज्ञानमिदं शुद्धं किमन्यत्कथयामि वै ॥ ९४ ॥

O Brahmane, wie du gefragt hast, so habe ich zu dir gesprochen. Dies ist das reine Wissen um Brahman—was sollte ich wahrlich noch anderes sagen?