Adhyaya 47

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठके २६३ “लोक मिलाकर कुल ३५३ श्लोक हैं।) ८-० (3) अत अभ- सप्तचत्वारिशो<्ध्याय: दुर्योधनके द्वारा युद्धका निश्चय तथा कर्णकी उक्ति वैशम्पायन उवाच अथ दुर्योधनो राजा समरे भीष्ममब्रवीत्‌ । द्रोणं च रथशार्दूलं कृपं च सुमहारथम्‌

Vaiśampāyana sprach: Dann wandte sich König Duryodhana, im Angesicht der herannahenden Schlacht, auf dem Kampfplatz an Bhīṣma; und er sprach auch zu Droṇa, dem Tiger unter den Wagenkämpfern, sowie zu Kṛpa, dem großen Krieger.

Verse 2

उक्तोध्यमर्थ आचार्यो मया कर्णेन चासकृत्‌ । पुनरेव प्रवक्ष्यामि न हि तृप्यामि त॑ ब्रुवन्‌

„O Lehrer, diese Sache ist von mir und auch von Karṇa schon oft vorgebracht worden. Dennoch werde ich sie erneut aussprechen, denn selbst nach wiederholtem Sagen fühle ich mich nicht zufrieden.“

Verse 3

पराभूतैर्हिं वस्तव्यं तैश्व द्वादश वत्सरान्‌ | वने जनपदे ज्ञातैरेष एव पणो हि नः

Vaiśampāyana sprach: „Die Besiegten müssen wahrlich zwölf Jahre im Wald leben, offen unter den Menschen bekannt; dies allein war unser Einsatz beim Würfelspiel.“

Verse 4

तेषां न तावन्निवव॑त्त वर्तते तु त्रयोदशम्‌ । अज्ञातवासो बीभत्सुरथास्माभि: समागत:

Vaiśampāyana sagte: „Ihr dreizehntes Jahr ist noch nicht vollendet; und doch ist Arjuna — Bībhatsu — der zur Verborgenheit verpflichtet war, nun hervorgetreten und hat sich uns offen angeschlossen.“

Verse 5

अनिवत्ते तु निर्वासे यदि बीभत्सुरागत: । पुनर्द्घादेश वर्षाणि बने वत्स्यन्ति पाण्डवा:

Vaiśampāyana sagte: „Wenn Bībhatsu (Arjuna) zurückkehrte, ehe die Zeit des Exils ordnungsgemäß vollendet ist, dann wären die Pāṇḍavas gezwungen, abermals zwölf Jahre im Wald zu leben.“

Verse 6

“यदि अज्ञातवास पूर्ण होनेके पहले ही अर्जुन आ गया है, तो पाण्डव फिर बारह वर्षों तक वनमें निवास करेंगे ।।

Vaiśampāyana sagte: „Wenn Arjuna entdeckt worden ist, ehe das Jahr des unerkannten Aufenthalts vollständig vollendet ist, dann müssen die Pāṇḍavas erneut zwölf Jahre im Wald wohnen. Entweder haben sie aus Gier nach dem Königreich ihren eigenen Schwur aus dem Sinn verloren — oder Verblendung hat uns ergriffen. Ob in ihrem dreizehnten Jahr noch Zeit verbleibt oder ob bereits Tage darüber hinaus verstrichen sind — Bhīṣma ist geeignet, dies zu entscheiden.“

Verse 7

अर्थानां च पुनर्ददधे नित्यं भवति संशय: । अन्यथा चिन्तितो हार्थ: पुनर्भवति सोउन्यथा

Vaiśampāyana sagte: „Wenn man eine Sache immer wieder aufgreift, bleibt der Zweifel beständig. Man stellt sich etwas auf eine Weise vor, doch wenn es klar wird, erweist es sich als anders.“

Verse 8

उत्तरं मार्गमाणानां मत्स्यानां च युयुत्सताम्‌ । यदि बीभत्सुरायातस्तदा कस्यापराध्नुम:

Vaiśampāyana sprach: „Wenn die Matsyas nach Uttara suchen und sich zum Kampf rüsten und Bībhatsu (Arjuna) bereits eingetroffen ist — gegen wen könnte dann noch Schuld oder Tadel bestehen?“

Verse 9

“हमलोग मत्स्यदेशके उत्तरगोष्ठकी खोज करते हुए यहाँ आये और मत्स्यदेशीय सैनिकोंके साथ ही युद्ध करना चाहते थे। इस दशामें भी यदि अर्जुन हमसे युद्ध करने आया है, तो हम किसका अपराध कर रहे हैं? ।।

Vaiśampāyana sprach: „Wir sind hierher gekommen, während wir den nördlichen Viehhof der Matsyas suchten, und wir wollten mit den Soldaten von Matsya kämpfen. Wenn aber in dieser Lage Arjuna gekommen ist, um gegen uns zu streiten — gegen wen vergehen wir uns dann? Wir sind hierher gelangt, um die Matsyas um der Trigartas willen zu bekämpfen. Sie (die Trigartas) schilderten uns viele Akte der Bedrückung und des Unrechts, die die Matsyas ihnen angetan hatten.“

Verse 10

तेषां भयाभिभूतानां तदस्माभि: प्रतिश्रुतम्‌ । प्रथम तैग्ग्रहीतव्यं मत्स्यानां गोधनं महत्‌ । सप्तम्यामपराह्ने वै तथा तैस्तु समाहितम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Da sie von Furcht überwältigt waren, gaben wir ihnen unser Wort. Unser Abkommen mit ihnen lautete: Zuerst sollten sie den großen Rinderreichtum der Matsyas an sich bringen, indem sie am siebten Mondtag am Nachmittag einen Überfall unternähmen. Und sie, fest entschlossen, taten es genau so.“

Verse 11

अष्टम्यां पुनरस्माभिरादित्यस्योदयं प्रति । इमा गावो ग्रहीतव्या गते मत्स्ये गवां पदम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Ferner wurde unter uns vereinbart, dass bis zum Sonnenaufgang des achten Tages diese Kühe im nördlichen Pferch zu ergreifen seien; denn bis dahin würde der König von Matsya den Trigartas bereits nachgesetzt haben, den Hufspuren des Viehs folgend.“

Verse 12

ते वा गाश्चानयिष्यन्ति यदि वा स्यु: पराजिता: । अस्मान्‌ वा ह्ुपसंधाय कुर्युर्मत्स्येन संगतम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Entweder werden sie das Vieh hierher bringen; oder, wenn sie besiegt werden, werden sie sich mit uns zusammenschließen und dann den Zusammenstoß mit dem König von Matsya erneuern.“

Verse 13

अथवा तानपाहाय मत्स्यो जानपदै: सह । सर्वया सेनया सार्धथ संवृतो भीमरूपया । आयात: केवल रात्रिमस्मान्‌ योद्धुमिहागत:

Oder aber: Nachdem er jene Männer zurückgelassen hatte, kam der König der Matsyas (Matsya) mit seinen Landsleuten hierher, umringt von seinem gesamten Heer, von furchterregender Erscheinung. Er traf erst in der Nacht ein, da er mit der Absicht gekommen war, hier gegen uns zu kämpfen.

Verse 14

“अथवा यदि मत्स्यराज त्रिगर्तोंकी भगाकर अपने देशके लोगों एवं अपनी सारी भयंकर सेनाके साथ इस रातमें हमलोगोंसे युद्ध करनेके लिये यहाँ आ रहे होंगे ।।

Vaiśampāyana sprach: „Oder es könnte sein, dass der König der Matsyas, nachdem er die Trigartas in die Flucht geschlagen hat, heute Nacht hierher kommt, um mit uns zu kämpfen, zusammen mit seinen Landsleuten und seinem gesamten furchterregenden Heer. Unter diesen Truppen muss dies ein Krieger von großer Kraft sein, der an der Spitze herangekommen ist, um uns zu besiegen; vielleicht ist es sogar der König der Matsyas selbst.“

Verse 15

यद्येष राजा मत्स्यानां यदि बीभत्सुरागत: । सर्वेर्योद्धव्यमस्माभिरिति न: समय: कृत:

Vaiśampāyana sagte: „Ob dies Virāṭa ist, der König der Matsyas, oder ob es Bībhatsu (Arjuna) ist, der in seinem Namen gekommen ist — wir alle müssen kämpfen. So lautet der Bund, den wir geschlossen haben.“

Verse 16

अथ कस्मात्‌ स्थिता होते रथेषु रथसत्तमा: । भीष्मो द्रोण: कृपश्चैव विकर्णो द्रौणिरेव च

Vaiśampāyana sagte: „Aus welchem Grund blieben jene Vordersten unter den Wagenkämpfern auf ihren Streitwagen stehen — Bhīṣma, Droṇa, Kṛpa, ebenso Vikarṇa und Aśvatthāman?“

Verse 17

सम्भ्रान्तमनस: सर्वे काले हास्मिन्‌ महारथा: । नान्यत्र युद्धाच्छेयो5स्ति तथा55त्मा प्रणिधीयताम्‌

Vaiśampāyana sagte: „All jene großen Wagenkämpfer, deren Sinn in dieser entscheidenden Stunde erschüttert war, sahen keinen besseren Weg als den Kampf. Darum richte man den Geist fest auf diesen Entschluss.“

Verse 18

'फिर वे हमारे श्रेष्ठ रथी-महारथी भीष्म, द्रोण, कृप, विकर्ण और अश्वत्थामा आदि इस समय क्रान्तचित्त हो रथोंमें चुपचाप क्‍यों बैठे हैं? युद्धूके सिवा और किसी बातमें कल्याण नहीं है। यह समझकर अपने-आपको इस परिस्थितिके अनुकूल बनाना चाहिये ।।

Vaiśampāyana sprach: „Warum sitzen dann unsere vornehmsten Wagenkämpfer und großen Helden—Bhīṣma, Droṇa, Kṛpa, Vikarṇa, Aśvatthāmā und die übrigen—jetzt mit erschüttertem Herzen schweigend in ihren Wagen? Da man weiß, dass in einem solchen Augenblick kein Heil zu gewinnen ist außer durch den Kampf, soll man sich der Lage gemäß fassen. Selbst wenn unser Vieh im Krieg von Indra selbst, dem Träger des Donnerkeils, oder gar von Yama geraubt würde—wer gäbe die Konfrontation auf und kehrte nach Hāstinapura zurück?“

Verse 19

शरैरेभि: प्रणुन्नानां भग्नानां गहने वने । को हि जीवेत्‌ पदातीनां भवेदश्वेषु संशय:

Vaiśampāyana sprach: „Diejenigen, die von diesen Pfeilen getroffen und vorangetrieben werden, im Mut gebrochen, werden selbst dann niedergemacht, wenn sie in einen dichten Wald fliehen. Von den Fußsoldaten, die zu entkommen suchen—wer könnte da am Leben bleiben? Was die Reiter betrifft, so ist es ungewiss: manche mögen selbst in der Flucht erschlagen werden, andere könnten noch entkommen.“

Verse 20

दुर्योधनवच: श्रुत्वा राधेयस्त्वब्रवीद्‌ वच: । आचार्य पृष्ठतः कृत्वा तथा नीतिर्विधीयताम्‌

Vaiśampāyana sprach: Als Radheya (Karna) Duryodhanas Worte hörte, erwiderte er: „O König, halte den Lehrer Droṇa im Hintergrund (als Reserve) und richte die Strategie danach aus, damit der Sieg gesichert werde.“

Verse 21

जानाति हि मतं तेषामतस्त्रासयतीह नः । अर्जुने चास्य सम्प्रीतिमधिकामुपलक्षये,'ये पाण्डवोंका मत जानते हैं, इसीलिये यहाँ हमें डरा रहे हैं और अर्जुनके प्रति इनका प्रेम अधिक मैं देखता हूँ

Vaiśampāyana sprach: „Er kennt offenbar die Absichten der Pāṇḍavas; darum versucht er hier, uns in Furcht zu setzen. Und ich erkenne in ihm eine noch größere Zuneigung zu Arjuna.“

Verse 22

तथा हि दृष्टवा बीभत्सुमुपायान्तं प्रशंसति । यथा सेना न भज्येत तथा नीतिर्विधीयताम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Als sie Bībhatsu (Arjuna) herankommen sehen, beginnen sie, ihn zu preisen. Doch in der Sorge, das Heer möge nicht auseinanderbrechen oder in Panik geraten, drängen sie darauf, Befehl und Vorgehen so zu ordnen, dass die Truppen standhaft und unerschüttert bleiben.“

Verse 23

हरषितं ह्युपशृण्वाने द्रोणे सर्व विघट्टितम्‌ । अदेशिका महारणप्ये ग्रीष्मे शत्रुवशं गता: । यथा न विश्रमेत्‌ सेना तथा नीतिर्विधीयताम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Denn wenn Droṇa davon in erregter Stimmung hört, wird alles in Verwirrung geraten. Wir sind ohne Führung in einem gewaltigen Wald, in der Glut des Sommers, und sind in die Gewalt des Feindes geraten. Darum soll eine Politik so entworfen werden, dass das Heer die Fassung nicht verliert — damit die Soldaten nicht schon beim bloßen Wiehern von Arjunas Pferden in Panik geraten und das ganze Aufgebot nicht erschüttert wird.“

Verse 24

इष्टा हि पाण्डवा नित्यमाचार्यस्य विशेषत: । आसयतन्नपरार्थाशक्ष कथ्यते सम स्वयं तथा

Vaiśampāyana sprach: „Die Pāṇḍavas waren dem Lehrer stets lieb — in besonderem Maße. Jene eigennützigen Männer hielten Droṇācārya nur zu ihren eigenen Zwecken in deiner Nähe. Sie selbst reden zudem so, dass es bestätigt, was wir sagen.“

Verse 25

अश्षानां ह्वेषितं श्रुत्वा कः प्रशंसापरो भवेत्‌ । स्थाने वापि व्रजन्तो वा सदा ह्रेषन्ति वाजिन:

Vaiśampāyana sprach: „Wer würde, nur weil er das Wiehern von Pferden hört, sogleich darauf verfallen, jemanden zu preisen? Ob sie an ihrem Platz stehen oder auf der Reise sind — Rosse wiehern stets; welcher unmittelbare Beweis für die Tapferkeit eines Menschen liegt darin?“

Verse 26

सदा च वायवो वान्ति नित्यं वर्षति वासव: । स्तनयित्नोश्व निर्घोष: श्रूयते बहुशस्तथा

Vaiśampāyana sprach: „Winde wehen zu allen Zeiten, und Indra sendet unablässig Regen; auch das Donnern der Wolken ist immer wieder zu hören. Was wäre daran zu fürchten oder als böses Omen zu deuten? Welche besondere Tat Arjunas steckt hier, und warum sollte man ihn deswegen preisen? Wenn es überhaupt einen Grund gibt, dann nur den: Der Lehrer wünscht Arjuna Wohlergehen, während er gegen uns in seinem Herzen nichts als Feindschaft und Zorn aufgespeichert hat.“

Verse 27

किमत्र कार्य पार्थस्य कथं वा स प्रशस्यते । अन्यत्र कामाद्‌ द्वेषाद्‌ वा रोषादस्मासु केवलातू

Vaiśampāyana sprach: „Was hat Pārtha (Arjuna) hier überhaupt zu schaffen, und warum wird er dafür gepriesen? Welcher andere Grund könnte es geben — außer Begierde, oder Hass, oder bloßem Zorn, der allein gegen uns gerichtet ist?“

Verse 28

आचार्या वै कारुणिका: प्राज्ञाश्षापापदर्शिन: । नैते महाभये प्राप्ते सम्प्रष्टव्या: कथंचन

Vaiśampāyana sprach: „Die Ācāryas sind von Natur mitfühlend, weise und weisen auf Sünde und den Weg der Ahimsā hin. Darum soll man, wenn große Furcht heraufzieht, sie keinesfalls um Rat fragen.“

Verse 29

प्रासादेषु विचित्रेषु गोष्ठीषूपवनेषु च । कथा विचित्रा: कुर्वाणा: पण्डितास्तत्र शोभना:

Vaiśampāyana sagte: „In prächtigen, kunstvoll geschmückten Palästen, in Versammlungshallen und in Lusthainen erscheinen Gelehrte am passendsten und strahlendsten, wenn sie sich in feiner, vielfältiger Rede ergehen und anmutige Geschichten erzählen.“

Verse 30

बहून्याश्चर्यरूपाणि कुर्वाणा जनसंसदि । इज्यास्त्रे चोपसंधाने पण्डितास्तत्र शोभना:

Vaiśampāyana sagte: „Inmitten der Volksversammlung treten die Gelehrten wahrhaft hervor, wenn sie viele wunderbare, erfreuliche Kunststücke vollbringen; und wenn sie bei der Darbringung des Opfers die Ritualgeräte ordnungsgemäß an ihren Platz bringen und die vorgeschriebenen Handlungen — wie die Besprengung und verwandte Riten — mit Genauigkeit ausführen.“

Verse 31

परेषां विवरज्ञाने मनुष्यचरितेषु च । हस्त्यश्वरथचर्यासु खरोष्टाजाविकर्मणि

Vaiśampāyana sagte: „Beim Erkennen fremder Schwachstellen, beim Verständnis der Sitten und des täglichen Wandels der Menschen, in den praktischen Künsten des Umgangs mit Elefanten, Pferden und Wagen sowie in Arbeiten, die Esel, Kamele, Ziegen und Schafe betreffen, soll man den Rat der Gelehrten suchen. Gerade hierin ist ihre Sachkunde besonders angemessen, denn sorgfältiges Urteil und erprobtes Wissen schützen vor Irrtum und Schaden.“

Verse 32

गोधनेषु प्रतोलीषु वरद्वारमुखेषु च । अन्नसंस्कारदोषेषु पण्डितास्तत्र शोभना:

Vaiśampāyana sagte: „In Angelegenheiten wie der Verwaltung und Prüfung des Rinderreichtums, in Gassen und an den Eingängen glückverheißender Tore sowie bei Mängeln, die mit der Weihe und dem Umgang mit Speise zusammenhängen, sind Gelehrte besonders passend und sollten befragt werden. Ihre Vorzüglichkeit liegt darin, Fehler zu erkennen und das richtige, günstige Verfahren in solchen praktischen Dingen anzuweisen.“

Verse 33

पण्डितान्‌ पृष्ठतः कृत्वा परेषां गुणवादिन: । विधीयतां तथा नीतिर्यथा वध्यो भवेत्‌ पर:,'शत्रुओंके गुणोंका बखान करनेवाले पण्डितोंको पीछे करके ऐसी नीति काममें लें, जिससे शत्रुका वध हो सके

Vaiśampāyana sprach: „Stellt jene Gelehrten hinter euch, die nur die Tugenden des Feindes preisen, und wählt eine solche Politik, dass der Gegner zum Tode reif werde.“

Verse 34

गावश्व सम्प्रतिष्ठाप्य सेनां व्यूह्ू समन्‍्ततः: । आरक्षाश्न विधीयन्तां यत्र योत्स्यामहे परान्‌

Vaiśampāyana sprach: „Bringt Kühe und Pferde in einer sicheren Mitte unter und stellt das Heer ringsum in Schlachtordnung auf. Richtet nach allen Seiten Schutzmaßnahmen ein, damit wir von diesem gesicherten Boden aus den Feind im Kampf stellen können.“

Verse 46

इस प्रकार श्रीमह्याभारत विराटपर्वके अन्तर्गत गोहरणपर्वमें उत्तरयोग्रहके अवसरपर उत्पातसूचक अपशकुनसम्बन्धी छियालीसवाँ अध्याय पूरा हुआ

So endet das sechsundvierzigste Kapitel über unheilvolle Vorzeichen und böse Omina im Goharaṇa‑Abschnitt (Viehraid) der Virāṭa‑Parva des ehrwürdigen Mahābhārata, zur Stunde, da Uttara den Wagen besteigt.

Verse 47

इति श्रीमहाभारते विराटपर्वणि गोहरणपर्वणि उत्तरगोग्रहे दुर्योधनवाक्ये सप्तचत्वारिंशो5ध्याय:

So schließt im Śrī Mahābhārata, in der Virāṭa‑Parva — genauer im Goharaṇa‑Abschnitt (Viehraid) — das siebenundvierzigste Kapitel, das die Wegnahme von Uttaras Vieh und Duryodhanas Worte zum Mittelpunkt hat.