Adhyaya 91

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे यतिप्रायश्चित्तं नाम नवतितमो ऽध्यायः सूत उवाच अत ऊर्ध्वं प्रवक्ष्यामि अरिष्टानि निबोधत येन ज्ञानविशेषेण मृत्युं पश्यन्ति योगिनः

So beginnt im Śrī Liṅga-Mahāpurāṇa (Pūrvabhāga) das einundneunzigste Kapitel, genannt „Sühne für die Yatis (Asketen)“. Sūta sprach: „Von nun an werde ich die Vorzeichen (ariṣṭa) darlegen; erkennt sie wohl. Durch jenes besondere geistige Wissen schauen die Yogins den Tod selbst und überschreiten die Furcht durch Einsicht in Pati, den Herrn.“

Verse 2

अरुन्धतीं ध्रुवं चैव सोमछायां महापथम् यो न पश्येन्न जीवेत्स नरः संवत्सरात्परम्

Wer Arundhatī, Dhruva, die leuchtende Bahn des Mondes und den Großen Pfad (des Himmels) nicht erblickt, lebt nicht länger als ein Jahr. So weist das Purāṇa auf die heilige Ordnung des Kosmos hin: rechte Wahrnehmung stützt das Dharma und festigt den gebundenen paśu (die Einzelseele) hin zu Pati (Śiva).

Verse 3

अरिश्मवन्तम् आदित्यं रश्मिवन्तं च पावकम् यः पश्यति न जीवेद्वै मासादेकादशात्परम्

Wer die Sonne als „ohne Strahlen“ erblickt und das heilige Feuer als „strahlend vor Strahlen“—wer also diese unheilvolle Umkehr der kosmischen Ordnung erfährt—lebt nicht länger als elf Monate.

Verse 4

वमेन्मूत्रं पुरीषं च सुवर्णं रजतं तथा प्रत्यक्षमथवा स्वप्ने दशमासान्न जीवति

Wenn jemand Urin oder Kot erbricht, oder Gold oder Silber erbricht—sei es offen im Wachzustand oder als Erscheinung im Traum—lebt er nicht länger als zehn Monate. Dieses Zeichen wird als unheilvolles Band verkündet: wie der pāśa, der sich um den verkörperten paśu enger zieht, wenn Dharma und Prāṇa schwinden.

Verse 5

रुक्मवर्णं द्रुमं पश्येद् गन्धर्वनगराणि च पश्येत् प्रेतपिशाचांश् च नवमासान् स जीवति

Wenn jemand einen Baum von goldener Farbe erblickt und auch die Städte der Gandharvas sieht und zudem Pretas und Piśācas wahrnimmt, dann lebt diese Person nur noch neun Monate.

Verse 6

अकस्माच्च भवेत्स्थूलो ह्य् अकस्माच्च कृशो भवेत् प्रकृतेश् च निवर्तेत चाष्टौ मासांश् च जीवति

Wenn jemand plötzlich beleibt wird oder plötzlich auszehrt und von seiner natürlichen Konstitution abweicht, so heißt es, er lebe nur noch acht Monate.

Verse 7

अग्रतः पृष्ठतो वापि खण्डं यस्य पदं भवेत् पांसुके कर्दमे वापि सप्तमासान्स जीवति

Wenn der Fußabdruck eines Menschen gebrochen erscheint—vorn oder hinten—sei es im Staub oder sogar im Schlamm, überlebt er nur sieben Monate. Dieses Zeichen gilt als schweres Omen unter der Herrschaft von Pati (Śiva), der den pāśa je nach Karma lockert oder festzieht.

Verse 8

काकः कपोतो गृध्रो वा निलीयेद्यस्य मूर्धनि क्रव्यादो वा खगो यस्य षण्मासान् नातिवर्तते

Wenn eine Krähe, eine Taube oder ein Geier sich auf den Kopf eines Menschen setzt—oder wenn ein fleischfressender Vogel in seiner Nähe verweilt und selbst nach sechs Monaten nicht weicht—so gilt dies als äußerst schweres Omen: Der paśu (gebundene Seele) nähert sich unter der Macht des pāśa (karmische Fesseln) dem Ende des verkörperten Lebens.

Verse 9

गच्छेद् वायसपङ्क्तीभिः पांसुवर्षेण वा पुनः स्वच्छायां विकृतां पश्येच् चतुःपञ्च स जीवति

Wenn jemand beim Gehen von Reihen von Krähen gestreift wird oder von einem Staubregen getroffen wird und danach den eigenen Schatten entstellt sieht, dann lebt diese Person nur noch vier oder fünf Jahre.

Verse 10

अनभ्रे विद्युतं पश्येद् दक्षिणां दिशमास्थिताम् उदके धनुर् ऐन्द्रं वा त्रीणि द्वौ वा स जीवति

Wenn man in wolkenlosem Himmel einen Blitz sieht, der zur südlichen Richtung hin steht—oder Indras Regenbogen im Wasser erblickt—sei es drei Tage oder zwei—dann lebt man weiter (die gefürchtete Gefahr wird abgewendet).

Verse 11

अप्सु वा यदि वादर्शे यो ह्यात्मानं न पश्यति अशिरस्कं तथा पश्येन् मासाद् ऊर्ध्वं न जीवति

Wenn jemand sein eigenes Bild weder im Wasser noch im Spiegel erblickt—oder sich gar kopflos sieht—so lebt er nicht länger als einen Monat. Dieses Zeichen wird als äußerst schweres Omen gelehrt und mahnt den paśu (gebundene Seele), bei Pati, Śiva, durch reinigende Zucht und Verehrung Zuflucht zu suchen.

Verse 12

शवगन्धि भवेद्गात्रं वसागन्धमथापि वा मृत्युर्ह्युपागतस्तस्य अर्धमासान्न जीवति

Wenn der Körper eines Menschen nach Leichnam riecht—oder gar nach ranzigem Fett—dann ist der Tod wahrlich herangekommen; er lebt nicht länger als einen halben Monat.

Verse 13

यस्य वै स्नातमात्रस्य हृदयं परिशुष्यति धूमं वा मस्तकात्पश्येद् दशाहान्न स जीवति

Wenn unmittelbar nach dem Bad das Herz eines Menschen wie ausgetrocknet erscheint oder er Rauch aus seinem eigenen Haupt aufsteigen sieht, dann überlebt er nicht länger als zehn Tage.

Verse 14

संभिन्नो मारुतो यस्य मर्मस्थानानि कृन्तति अद्भिः स्पृष्टो न हृष्येत तस्य मृत्युरुपस्थितः

Wenn der innere Prāṇa-vāyu in Unordnung gerät und die empfindlichen Lebenspunkte (marman) gleichsam zerschneidet, und selbst die Berührung des Wassers keine Erquickung mehr schenkt, so wisse: Der Tod ist nahe herangekommen.

Verse 15

ऋक्षवानरयुक्तेन रथेनाशां च दक्षिणाम् गायन्नृत्यन् व्रजेत् स्वप्ने विद्यान्मृत्युरुपस्थितः

Wenn man im Traum nach Süden fährt, auf einem Wagen, der mit Bären und Affen bespannt ist, singend und tanzend, so soll man erkennen: Der Tod ist nahe.

Verse 16

कृष्णांबरधरा श्यामा गायन्ती वाप्यथाङ्गना यं नयेद्दक्षिणामाशां स्वप्ने सो ऽपि न जीवति

Wenn im Traum eine dunkle Frau in schwarzem Gewand, singend, jemanden nach Süden führt, dann überlebt auch dieser Mensch nicht.

Verse 17

छिद्रं वा स्वस्य कण्ठस्य स्वप्ने यो वीक्षते नरः नग्नं वा श्रमणं दृष्ट्वा विद्यान्मृत्युमुपस्थितम्

Wenn ein Mann im Traum ein Loch in seiner eigenen Kehle sieht oder einen nackten Śramaṇa erblickt, soll er wissen: Der Tod ist nahe. Bei einem solchen Omen soll der paśu — die gebundene Seele — bei Pati, Śiva, durch Gedenken und Verehrung Zuflucht nehmen; denn nur der Herr lockert das pāśa von Furcht und Sterblichkeit.

Verse 18

आ मस्तकतलाद्यस् तु निमज्जेत्पङ्कसागरे दृष्ट्वा तु तादृशं स्वप्नं सद्य एव न जीवति

Wenn man sieht, wie jemand vom Scheitel an abwärts in einem Ozean aus Schlamm versinkt, dann bleibt er, nachdem er einen solchen Traum geschaut hat, nicht am Leben — der Tod kommt sogleich.

Verse 19

भस्माङ्गारांश् च केशांश् च नदीं शुष्कां भुजङ्गमान् पश्येद्यो दशरात्रं तु न स जीवति तादृशः

Wenn jemand zehn Nächte hintereinander Asche und glühende Kohlen, zerstreutes Haar, einen ausgetrockneten Fluss und Schlangen sieht, dann lebt ein solcher nicht weiter — dies gilt als Todesvorzeichen.

Verse 20

कृष्णैश् च विकटैश्चैव पुरुषैरुद्यतायुधैः पाषाणैस्ताड्यते स्वप्ने यः सद्यो न स जीवति

Wenn man im Traum von dunklen, schrecklichen Männern mit erhobenen Waffen mit Steinen geschlagen wird, dann lebt man nicht lange — der Tod kommt rasch.

Verse 21

सूर्योदये प्रत्युषसि प्रत्यक्षं यस्य वै शिवाः क्रोशन्त्यभिमुखं प्रेत्य स गतायुर्भवेन्नरः

Beim Sonnenaufgang, in der frühen Morgenröte, wenn ein Mann deutlich hört, wie die Śiva-gaṇas ihm zugewandt rufen, dann gilt er nach dem Tod als einer, dessen zugeteilte Lebensspanne bereits erschöpft ist.

Verse 22

यस्य वा स्नातमात्रस्य हृदयं पीड्यते भृशम् जायते दन्तहर्षश् च तं गतायुषमादिशेत्

Wenn unmittelbar nach dem Bad das Herz von heftigem Schmerz bedrängt wird und zugleich Zähneklappern einsetzt, soll man verkünden, dass seine Lebensspanne zu Ende ist — ein Zeichen, dass prāṇa weicht und der paśu (die gebundene Seele) sich der durch Karma und pāśa gesetzten Grenze nähert.

Verse 23

भूयोभूयस्त्रसेद्यस्तु रात्रौ वा यदि वा दिवा दीपगन्धं च नाघ्राति विद्यान्मृत्युम् उपस्थितम्

Wenn jemand immer wieder von plötzlicher Furcht ergriffen wird, bei Nacht oder bei Tag, und den Duft der Lampe nicht wahrnehmen kann, so wisse man: Der Tod ist nahe herangekommen.

Verse 24

रात्रौ चेन्द्रधनुः पश्येद् दिवा नक्षत्रमण्डलम् परनेत्रेषु चात्मानं न पश्येन्न स जीवति

Wenn jemand nachts einen Regenbogen sieht oder tagsüber einen Sternenkreis und zudem sein eigenes Spiegelbild in den Augen eines anderen nicht erblicken kann, so wird er nicht weiterleben (der Tod ist nahe).

Verse 25

नेत्रमेकं स्रवेद्यस्य कर्णौ स्थानाच्च भ्रश्यतः वक्रा च नासा भवति विज्ञेयो गतजीवितः

Wessen eines Auge zu nässen beginnt, wessen Ohren aus ihrer rechten Lage zu rutschen scheinen und wessen Nase sich verzieht, der ist als einer zu erkennen, der das Leben bereits verlassen hat.

Verse 26

यस्य कृष्णा खरा जिह्वा पद्माभासं च वै मुखम् गण्डे वा पिण्डिकारक्ते तस्य मृत्युरुपस्थितः

Wessen Zunge schwarz und rau wird, wessen Gesicht eine lotusgleiche Blässe annimmt oder wessen Wangen sich wie entzündete Knoten röten, dem ist der Tod nahe gekommen.

Verse 27

मुक्तकेशो हसंश्चैव गायन्नृत्यंश् च यो नरः याम्यामभिमुखं गच्छेत् तदन्तं तस्य जीवितम्

Wenn ein Mann mit gelöstem Haar, lachend, singend und tanzend, dem Süden—dem Bereich Yamas—zugewandt dahinschreitet, so ist eben diese Handlung die Grenze seiner Lebenszeit; dort endet sein Leben.

Verse 28

यस्य श्वेतघनाभासा श्वेतसर्षपसंनिभा श्वेता च मूर्तिर्ह्यसकृत् तस्य मृत्युरुपस्थितः

Wer immer wieder eine weiße Gestalt erblickt—leuchtend wie eine bleiche Wolke und winzig wie ein weißes Senfkorn—vor dem ist der Tod nahe herangetreten und steht ihm gegenüber.

Verse 29

उष्ट्रा वा रासभा वाभियुक्ताः स्वप्ने रथे शुभाः यस्य सो ऽपि न जीवेत्तु दक्षिणाभिमुखो गतः

Wenn man im Traum Kamele oder Esel vor einen Wagen gespannt sieht—selbst wenn der Wagen glückverheißend erscheint—wird man nicht lange leben; denn es bedeutet den Zug nach Süden, in die Richtung Yamas, ein Omen nahen Todes.

Verse 30

द्वे वाथ परमे ऽरिष्टे एकीभूतः परं भवेत् घोषं न शृणुयात्कर्णे ज्योतिर् नेत्रे न पश्यति

Wenn das höchste Unheil (ariṣṭa) eintritt, verschmelzen die beiden Sinnkräfte zu einer: das Ohr hört keinen Laut mehr, und die Augen erblicken kein Licht mehr.

Verse 31

श्वभ्रे यो निपतेत्स्वप्ने द्वारं चापि पिधीयते न चोत्तिष्ठति यः श्वभ्रात् तदन्तं तस्य जीवितम्

Wenn jemand im Traum in eine Grube fällt, und sogar die Tür sich schließt, und er aus der Grube nicht aufsteht, so gilt dies als die äußerste Grenze seiner Lebensspanne.

Verse 32

ऊर्ध्वा च दृष्टिर्न च सम्प्रतिष्ठा रक्ता पुनः सम्परिवर्तमाना /* मुखस्य शोषः सुषिरा च नाभिरत्युष्णमूत्रो विषमस्थ एव

Wenn der Blick nach oben starrt und der Körper keine Festigkeit findet; wenn die Augen sich röten und immer wieder umherrollen; wenn der Mund austrocknet, der Nabel hohl erscheint, der Urin übermäßig heiß wird und der Mensch keine ausgeglichene Haltung bewahren kann—dies alles gilt als schweres Vorzeichen: Der gebundene Seelenwesen (paśu) wird von den Fesseln des pāśa überwältigt und nähert sich der Krise des Lebens.

Verse 33

दिवा वा यदि वा रात्रौ प्रत्यक्षं यो निहन्यते हन्तारं न च पश्येच्च स गतायुर्न जीवति

Ob bei Tag oder bei Nacht: Wird ein Mensch offen erschlagen und sieht nicht einmal den Täter, so wisse, dass die ihm zugemessene Lebensspanne bereits erschöpft ist—er lebt nicht weiter.

Verse 34

अग्निप्रवेशं कुरुते स्वप्नान्ते यस्तु मानवः स्मृतिं नोपलभेच्चापि तदन्तं तस्य जीवितम्

Wenn ein Mensch am Ende eines Traumes sieht, wie er ins Feuer eingeht, und danach keine klare Erinnerung wiedererlangt, so gilt eben dieser Zeitpunkt als Grenze seines verkörperten Lebens. Für den paśu (die gebundene Seele) zeigt dieses Zeichen das nahe Erschöpfen des prārabdha-karma an, sofern nicht der Herr, Pati (Śiva), durch Śiva-Verehrung besänftigt wird.

Verse 35

यस्तु प्रावरणं शुक्लं स्वकं पश्यति मानवः कृष्णं रक्तमपि स्वप्ने तस्य मृत्युरुपस्थितः

Wenn ein Mensch sein eigenes Gewand weiß sieht, es aber im selben Traum schwarz oder blutrot erscheint, dann ist der Tod ihm nahe. Diese Schau ist ein nimitta (Omen) und zeigt, dass Kāla das pāśa (Band der Fessel) lockert, bis der paśu (verkörperte Seele) sich zu Pati—Śiva—als Zuflucht wendet.

Verse 36

प्रेपरतिओन् फ़ोर् देअथ् अरिष्टे सूचिते देहे तस्मिन्काल उपस्थिते त्यक्त्वा खेदं विषादं च उपेक्षेद् बुद्धिमान् नरः

Wenn am Körper die ariṣṭa erscheinen, die unheilvollen Zeichen des Todes, und jene Zeit eingetroffen ist, soll der Weise Kummer und Niedergeschlagenheit ablegen und in Losgelöstheit verweilen—den Geist auf Pati (Śiva) richten, statt wie ein paśu am pāśa zu hängen.

Verse 37

प्राचीं वा यदि वोदीचीं दिशं निष्क्रम्य वै शुचिः समे ऽतिस्थावरे देशे विविक्ते जन्तुवर्जिते

Nachdem man sich gereinigt hat, soll man nach Osten—oder sonst nach Norden—hinausgehen und an einem ebenen, festen, abgeschiedenen, einsamen Ort verweilen, frei von Lebewesen (zur Übung). So bereitet der sādhaka einen würdigen Grund, um Pati (Śiva) zu verehren und zu verwirklichen, und damit der paśu durch disziplinierte Observanz das pāśa lockert.

Verse 38

उदङ्मुखः प्राङ्मुखो वा स्वस्थश् चाचान्त एव च स्वस्तिकेनोपविष्टस्तु नमस्कृत्वा महेश्वरम्

Nach Norden oder Osten gewandt, den Leib gesammelt und nach vollzogenem Ācamana, setze man sich in die Svastika-Haltung; dann verneige man sich und erweise Mahēśvara—Pati, Śiva, dem Herrn, der die pāśa löst, welche den paśu (die Seele) binden, ehrfürchtige Verehrung.

Verse 39

समकायशिरोग्रीवो धारयन् नावलोकयेत् यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता

Indem Körper, Kopf und Nacken ausgerichtet und unbewegt gehalten werden, soll der Übende das Gewahrsein festsetzen, ohne es nach außen schweifen zu lassen. Wie eine Lampe an windstiller Stätte nicht flackert, so gilt diese Unerschütterlichkeit als das passende Gleichnis für das auf Pati, Śiva, gerichtete Samādhi.

Verse 40

प्रागुदक्प्रवणे देशे तथा युञ्जीत शास्त्रवित् कामं वितर्कं प्रीतिं च सुखदुःखे उभे तथा

An einem Ort, der nach Osten und zum Wasser hin abfällt, soll der Kenner der Śāstra eine disziplinierte Yoga-Praxis aufnehmen—kāma (Begehren), vitarka (diskursives Denken), prīti (genussvolle Anhaftung) sowie beide Erfahrungen, Glück und Leid, zügelnd—damit der paśu (die gebundene Seele) die pāśa lockert und sich Pati, Śiva, zuwendet.

Verse 41

निगृह्य मनसा सर्वं शुक्लं ध्यानम् अनुस्मरेत् घ्राणे च रसने नित्यं चक्षुषी स्पर्शने तथा

Nachdem er mit dem Geist alles gezügelt hat, soll er unablässig die reine (śukla) Meditation vergegenwärtigen und beständig Herrschaft wahren über Nase (Geruch), Zunge (Geschmack), beide Augen (Sehen) und ebenso über den Tastsinn. So beginnt der paśu durch diszipliniertes, auf Śiva, den Pati, ausgerichtetes Dhyāna die pāśa zu lockern.

Verse 42

श्रोत्रे मनसि बुद्धौ च तत्र वक्षसि धारयेत् कालकर्माणि विज्ञाय समूहेष्वेव नित्यशः

Er richte (das Gewahrsein Śivas) im Ohr, im Geist und im Intellekt auf und halte es dann beständig in der Brust, im Herzen. Nachdem er die vom kāla (Zeit) gelenkten Handlungen erkannt hat, soll er diese Übung fortwährend in allen Zusammenkünften und Tätigkeiten bewahren, Tag für Tag.

Verse 43

द्वादशाध्यात्ममित्येवं योगधारणमुच्यते शतमर्धशतं वापि धारणां मूर्ध्नि धारयेत्

So wird dies die yogische Dhāraṇā genannt, gegründet auf die zwölfgliedrige innere (adhyātma) Disziplin. Man halte diese Sammlung am Scheitel des Hauptes, hundert Zählungen lang oder auch fünfzig, und verankere den Geist dort in fester, beständiger Zurückhaltung.

Verse 44

खिन्नस्य धारणायोगाद् वायुरूर्ध्वं प्रवर्तते ततश्चापूरयेद् देहम् ओङ्कारेण समन्वितः

Wenn der Übende ermüdet, wird durch die Disziplin der Dhāraṇā der Lebenshauch (Prāṇa) nach oben gelenkt. Dann soll er, vereint mit der Schwingung des Oṃkāra, den Leib mit diesem Lebensatem erfüllen und die Fesseln (pāśa) lockern, um den paśu zum Pati, dem Herrn, hinzuziehen.

Verse 45

तथौंकारमयो योगी अक्षरे त्वक्षरी भवेत् ओंकार अत ऊर्ध्वं प्रवक्ष्यामि ओङ्कारप्राप्तिलक्षणम्

So wird der Yogi, ganz aus Oṃkāra gebildet, im Unvergänglichen, dem Akṣara, gegründet. Nun werde ich im Folgenden die Zeichen darlegen, an denen das Erlangen des Oṃkāra erkannt wird.

Verse 46

एष त्रिमात्रो विज्ञेयो व्यञ्जनं चात्र चेश्वरः प्रथमा विद्युती मात्रा द्वितीया तामसी स्मृता

Dieser Herr ist als der Dreimātrige (trimātrā) zu erkennen; und hier ist er auch das vyañjana, das den Sinn offenbar macht. Die erste Mātrā wird als vidyutī erinnert, leuchtend wie ein Blitz; die zweite wird als tāmasī gelehrt, verhüllend, von der Natur des tamas.

Verse 47

तृतीयां निर्गुणां चैव मात्रामक्षरगामिनीम् गान्धारी चैव विज्ञेया गान्धारस्वरसंभवा

Die dritte Mātrā ist ebenfalls als nirguṇā zu erkennen, jenseits der Guṇas, und als jene Maßkraft, die durch die unvergängliche Silbe (akṣara) hindurchgeht. Diese Mātrā ist als Gāndhārī zu verstehen, hervorgegangen aus dem musikalischen Ton Gāndhāra.

Verse 48

पिपीलिकागतिस्पर्शा प्रयुक्ता मूर्ध्नि लक्ष्यते यथा प्रयुक्त ओङ्कारः प्रतिनिर्याति मूर्धनि

Wird es richtig angewandt, wird am Scheitel ein Empfinden wahrgenommen wie die Berührung der Bewegung einer Ameise; ebenso steigt, wenn der heilige Oṁkāra recht gesprochen wird, wieder empor und tritt am Scheitel hervor—ein Zeichen des aufsteigenden Laufs des Prāṇa hin zu Śiva, dem Pati.

Verse 49

तथौंकारमयो योगी त्व् अक्षरी त्वक्षरी भवेत् प्रणवो धनुः शरो ह्यात्मा ब्रह्मलक्षणमुच्यते

So wird der Yogi, der aus der heiligen Silbe Oṁ besteht, im Unvergänglichen gegründet. Der Praṇava gilt als der Bogen, das Selbst wahrlich als der Pfeil—dies wird als kennzeichnendes Merkmal Brahmans verkündet.

Verse 50

अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत् तन्मयो भवेत् ओमित्येकाक्षरं ह्येतद् गुहायां निहितं पदम्

Mit unablässiger Wachsamkeit soll man (die innere Wirklichkeit) wie ein Pfeil durchdringen; dann wird man von eben dieser Natur. Denn dieses einsilbige „Om“ ist wahrlich der geheime Zustand, verborgen in der Höhle (des Herzens).

Verse 51

ओमित्येतत्त्रयो लोकास् त्रयो वेदास्त्रयो ऽग्नयः विष्णुक्रमास्त्रयस्त्वेते ऋक्सामानि यजूंषि च

„Oṁ“—diese eine Silbe umfasst die drei Welten, die drei Veden und die drei heiligen Feuer. In ihr sind auch die drei Schritte Viṣṇus enthalten—nämlich Ṛg, Sāma und Yajus—zu Einem gesammelt. Im śaivischen Verständnis ist dieses Oṁ das höchste Zeichen des Pati (Śiva), durch das die gesamte vedische Ordnung und die kosmischen Triaden geeint werden.

Verse 52

मात्रा चार्धं च तिस्रस्तु विज्ञेयाः परमार्थतः तत्प्रयुक्तस्तु यो योगी तस्य सालोक्यमाप्नुयात्

Im höchsten Sinn soll man die drei Maße (mātrā) und das halbe Maß wahrhaft erkennen. Der Yogi, der jene Disziplin anwendet (das maßvolle heilige Tönen), erlangt Sālokya—das Wohnen in derselben göttlichen Sphäre wie Śiva, der Pati, der den Paśu von der Pāśa befreit.

Verse 53

अकारो ह्यक्षरो ज्ञेय उकारः सहितः स्मृतः मकारसहितौंकारस् त्रिमात्र इति संज्ञितः

Wisse: Der Laut „A“ ist als Ursilbe zu erkennen. Mit ihm verbunden wird „U“ überliefert; und wenn „M“ hinzugefügt wird, entsteht der Klang „Oṃ“—darum heißt er trīmātrā, das dreifache Maß (drei mātrā).

Verse 54

अकारस् त्वेष भूर्लोक उकारो भुव उच्यते सव्यञ्जनो मकारस्तु स्वर्लोक इति गीयते

„A“ wird besungen als Bhūr-loka, die irdische Sphäre. „U“ wird als Bhuvar-loka verkündet, die mittlere Region der Lebenskraft. Und „M“—mitsamt seiner resonanten Artikulation—wird besungen als Svar-loka, die lichtvolle Himmelswelt.

Verse 55

ओङ्कारस्तु त्रयो लोकाः शिरस्तस्य त्रिविष्टपम् भुवनाङ्गं च तत्सर्वं ब्राह्मं तत्पदमुच्यते

Der Oṅkāra ist wahrlich die drei Welten. Sein Haupt ist Triviṣṭapa, die Himmelswelt, und alle Universen sind seine Glieder. Das heißt der Zustand des Brahman—das Pada, die höchste Wohnstatt des Herrn (Pati).

Verse 56

मात्रापादो रुद्रलोको ह्य् अमात्रं तु शिवं पदम् एवं ज्ञानविशेषेण तत्पदं समुपास्यते

Rudra-loka ist der „Viertelteil“ (pāda), gebildet aus mātrā, den messbaren Laut-Einheiten; doch Śivas höchster Zustand ist Amātra—jenseits von Maß und jenseits aller Artikulation. So ist durch besonderes unterscheidendes Wissen (jñāna-viśeṣa) dieses höchste Pada beständig zu betrachten und zu verehren.

Verse 57

तस्माद्ध्यानरतिर्नित्यम् अमात्रं हि तदक्षरम् उपास्यं हि प्रयत्नेन शाश्वतं सुखमिच्छता

Darum soll man sich stets an der Meditation erfreuen; denn jene Unvergängliche Wirklichkeit ist Amātra—jenseits von Maß und jenseits der Silbenteile. Mit anhaltender Mühe ist sie zu verehren von dem, der ewige Seligkeit begehrt: die Vereinigung mit Pati (Śiva), dem Befreier des paśu aus den Fesseln des pāśa.

Verse 58

ह्रस्वा तु प्रथमा मात्रा ततो दीर्घा त्वनन्तरम् ततः प्लुतवती चैव तृतीया चोपदिश्यते

Das kurze Maß wird als die erste Mātrā gelehrt; danach folgt das lange Maß; und sodann wird das gedehnte (pluta) Maß als das dritte unterwiesen.

Verse 59

एतास्तु मात्रा विज्ञेया यथावदनुपूर्वशः यावदेव तु शक्यन्ते धार्यन्ते तावदेव हि

Diese Mātrās sind der rechten Ordnung gemäß korrekt zu erkennen. Wahrlich, die Übung soll nur so lange bewahrt werden, wie sie wirklich möglich ist—nur bis zu diesem Maß.

Verse 60

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिं ध्यायन्नात्मनि यः सदा अर्धं तन्मात्रम् अपि चेच् छृणु यत् फलमाप्नुयात्

Wer zu jeder Zeit meditierend die Sinne, den Geist und den Intellekt im Selbst sammelt—höre, welche Frucht er erlangt, selbst wenn er nur die Hälfte dieses Maßes vollbringt. Durch solche innere Versenkung lockert der paśu (die Einzelseele) das pāśa (die Fessel) und wendet sich dem Pati zu—Śiva, dem im Innern wohnenden Herrn.

Verse 61

मासे मासे ऽश्वमेधेन यो यजेत शतं समाः तेन यत्प्राप्यते पुण्यं मात्रया तदवाप्नुयात्

Welches Verdienst auch immer der erlangt, der das Aśvamedha-Opfer Monat um Monat hundert Jahre lang vollzieht—eben dieses Verdienst wird schon durch eine einzige Mātrā dieser śaivischen Andachtstat erlangt, so groß ist ihre Kraft.

Verse 62

न तथा तपसोग्रेण न यज्ञैर्भूरिदक्षिणैः यत्फलं प्राप्यते सम्यङ् मात्रया तदवाप्नुयात्

Die Frucht, die rechtmäßig durch eine bemessene und wohlgeordnete Übung (Mātrā) erlangt wird, wird nicht in gleicher Weise durch scharfe Askese oder durch Opfer mit reichlichen priesterlichen Gaben gewonnen; durch diese rechte Mātrā allein wird eben dieses Ergebnis erreicht.

Verse 63

तत्र चैषा तु या मात्रा प्लुता नामोपदिश्यते एषा एव भवेत्कार्या गृहस्थानां तु योगिनाम्

In diesem Zusammenhang ist das Maß (mātrā), das als ‘pluta’ (gedehnte Lautung) gelehrt wird—nur dieses sollen Yogins üben, die als Hausväter leben. Durch geregeltes, verlängertes Japa wird der paśu (die Einzelseele) inmitten weltlicher Pflichten gefestigt und der Geist zu Pati, dem Herrn Śiva, hingewandt.

Verse 64

एषां चैव विशेषेण ऐश्वर्ये ह्यष्टलक्षणे अणिमाद्ये तु विज्ञेया तस्माद्युञ्जीत तां द्विजाः

Unter diesen ist insbesondere die achtfache Kennzeichnung herrscherlicher Macht (aiśvarya) zu erkennen—beginnend mit aṇimā und den übrigen. Darum, o Zweimalgeborene, verbindet euch mit jener Disziplin; sie führt unter Pati durch Yoga zur Meisterschaft.

Verse 65

एवं हि योगसंयुक्तः शुचिर् दान्तो जितेन्द्रियः आत्मानं विद्यते यस्तु स सर्वं विन्दते द्विजाः

So erlangt der mit Yoga Verbundene—rein, gezügelt, die Sinne besiegt—der das Selbst (Ātman) wahrhaft erkennt: er findet wahrlich alles, o Zweimalgeborene. Denn durch Selbsterkenntnis wird der paśu von den Fesseln (pāśa) gelöst und gelangt zu Pati, Śiva.

Verse 66

तस्मात्पाशुपतैर्योगैर् आत्मानं चिन्तयेद्बुधः आत्मानं जानते ये तु शुचयस्ते न संशयः

Darum soll der Weise das Selbst durch die Übungen des Pāśupata-Yoga betrachten. Wer das Selbst wahrhaft erkennt, wird geläutert—daran besteht kein Zweifel.

Verse 67

ऋचो यजूंषि सामानि वेदोपनिषदस् तथा योगज्ञानादवाप्नोति ब्राह्मणो ऽध्यात्मचिन्तकः

Der Brahmane, der das innere Selbst betrachtet, erlangt durch die Weisheit des Yoga das Wesen der Ṛg-, Yajur- und Sāma-Veden und ebenso der Upaniṣaden. Durch dieses yogische Wissen nähert er sich dem höchsten Pati und überschreitet die Fesseln (pāśa), die den paśu begrenzen.

Verse 68

सर्वदेवमयो भूत्वा अभूतः स तु जायते योनिसंक्रमणं त्यक्त्वा याति वै शाश्वतं पदम्

Von der Wesenheit aller Devas durchdrungen geworden und doch selbst vom Werden unberührt, heißt es, er werde in wahrer Verwirklichung „geboren“. Indem er das Wandern durch die Schoße der Wiedergeburt aufgibt, gelangt er wahrlich zum ewigen Stand: zur unvergänglichen Wohnstatt des Pati, des Herrn Śiva.

Verse 69

यथा वृक्षात् फलं पक्वं पवनेन समीरितम् नमस्कारेण रुद्रस्य तथा पापं प्रणश्यति

Wie eine reife Frucht, vom Wind bewegt, sich vom Baum löst, so wird durch ehrfürchtige Verneigung vor Rudra die Sünde abgeschüttelt und vernichtet.

Verse 70

यत्र रुद्रनमस्कारः सर्वकर्मफलो ध्रुवः अन्यदेवनमस्कारान् न तत्फलमवाप्नुयात्

Wo immer die Verneigung vor Rudra vollzogen wird, wird gewiss die Frucht aller Riten und Handlungen erlangt. Doch durch bloßes Verbeugen vor anderen Gottheiten erreicht man nicht dasselbe Ergebnis.

Verse 71

तस्मात्त्रिःप्रवणं योगी उपासीत महेश्वरम् दशविस्तारकं ब्रह्म तथा च ब्रह्मविस्तरैः

Darum soll der Yogin Maheśvara verehren, indem er den Praṇava (Om) dreifach erklingen lässt. Er soll Brahman in seiner zehnfachen Entfaltung betrachten und ebenso in den vielfältigen Entfaltungen Brahmans, indem er den einen Pati als die innere Wirklichkeit hinter allen Entfaltungen erkennt.

Verse 72

एवं ध्यानसमायुक्तः स्वदेहं यः परित्यजेत् स याति शिवसायुज्यं समुद्धृत्य कुलत्रयम्

So gelangt, wer in solcher Meditation versunken ist und dann den Körper verlässt, zum sāyujya — zur Vereinigung mit Śiva als Pati — und hat dabei die dreifache Linie seiner Familie emporgehoben.

Verse 73

अथवारिष्टमालोक्य मरणे समुपस्थिते अविमुक्तेश्वरं गत्वा वाराणस्यां तु शोधनम्

Wenn man die unheilvollen Vorzeichen sieht und erkennt, dass der Tod nahe ist, soll man zu Avimukteśvara gehen; in Vārāṇasī gibt es wahrlich Läuterung (der gebundenen Seele), gewährt vom Herrn als Pati.

Verse 74

येन केनापि वा देहं संत्यजेन् मुच्यते नरः श्रीपर्वते वा विप्रेन्द्राः संत्यजेत्स्वतनुं नरः

Auf welche Weise auch immer ein Mann den Körper ablegt, wird er (von der Fessel) befreit. O Beste der Brahmanen: Wenn ein Mann in Śrīparvata seinen Leib hingibt, erlangt er Befreiung—sein Paśu-Zustand wird vom Pāśa durch die Gnade des Pati, Śiva, in jenem heiligen Kṣetra getrennt.

Verse 75

स याति शिवसायुज्यं नात्र कार्या विचारणा अविमुक्तं परं क्षेत्रं जन्तूनां मुक्तिदं सदा

Er erlangt die Vereinigung (sāyujya) mit Śiva—hier ist weder Zweifel noch weiteres Abwägen nötig. Avimukta ist das höchste heilige Kṣetra, das den verkörperten Wesen stets Befreiung gewährt.

Verse 76

सेवेत सततं धीमान् विशेषान्मरणान्तिके

Der Weise soll unablässig hingebungsvollen Dienst üben—ganz besonders beim Nahen des Todes—damit das letzte Gedenken fest auf Pati, Herrn Śiva, dem Befreier des gebundenen Paśu, ruhe.