Adhyaya 75

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे शिवलिङ्गभेदसंस्थापनादिवर्णनं नाम चतुःसप्ततितमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः निष्कलो निर्मलो नित्यः सकलत्वं कथं गतः वक्तुमर्हसि चास्माकं यथा पूर्वं यथा श्रुतम्

So beginnt im Śrī Liṅga-Mahāpurāṇa, im Pūrva-bhāga, das fünfundsiebzigste Kapitel mit dem Titel „Beschreibung der Arten des Śiva-Liṅga und der Regeln ihrer Aufstellung“. Die Weisen sprachen: „Er, der teil-los, makellos und ewig ist—wie gelangte derselbe Herr in den Zustand des ‘sakala’ (manifest mit Teilen)? Erkläre es uns, wie es früher dargelegt wurde und wie wir es in der Überlieferung vernommen haben.“

Verse 2

सूत उवाच परमार्थविदः केचिद् ऊचुः प्रणवरूपिणम् विज्ञानमिति विप्रेन्द्राः श्रुत्वा श्रुतिशिरस्यजम्

Sūta sprach: O Bester der Brahmanen, einige Kenner der höchsten Wahrheit erklärten, nachdem sie von Ihm gehört hatten, der aus dem Scheitel der Veden hervorgeht, das höchste, befreiende Wissen sei von der Gestalt des Praṇava (Oṁ) selbst — der Pati (Herr), offenbart als Wesenheit des Gipfels der Upaniṣaden.

Verse 3

शब्दादिविषयं ज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते तज्ज्ञानं भ्रान्तिरहितम् इत्यन्ये नेति चापरे

Erkenntnis, deren Bereich Klang und die übrigen Sinnesobjekte sind, wird „Wissen“ genannt. Einige meinen, Wissen sei das, was frei von Verblendung ist; andere jedoch verneinen dies als vollständige Bestimmung.

Verse 4

यज्ज्ञानं निर्मलं शुद्धं निर्विकल्पं निराश्रयम् गुरुप्रकाशकं ज्ञानम् इत्यन्ये मुनयो द्विजाः

Jen es Wissen, das makellos und rein ist, frei von gedanklichen Konstruktionen und ohne äußere Stütze—Wissen, das den Guru erleuchtet (als Offenbarer des Pati, Śiva)—so beschreiben andere Weise und Zweimalgeborene das wahre Wissen.

Verse 5

ज्ञानेनैव भवेन्मुक्तिः प्रसादो ज्ञानसिद्धये उभाभ्यां मुच्यते योगी तत्रानन्दमयो भवेत्

Befreiung entsteht allein durch Wissen; doch die göttliche Gnade (prasāda) vollendet das Wissen. Mit beiden (Wissen und Gnade) ausgestattet, wird der Yogi von den Fesseln erlöst und ist in jenem Zustand von Ānanda, seliger Wonne, erfüllt.

Verse 6

वदन्ति मुनयः केचित् कर्मणा तस्य संगतिम् कल्पनाकल्पितं रूपं संहृत्य स्वेच्छयैव हि

Einige Weise sagen, Seine Verbindung mit dem verkörperten Dasein beruhe auf Karma; doch nachdem Er die durch begriffliche Einbildung geformte Gestalt zurückgezogen hat, verweilt und wirkt Er allein aus Seinem eigenen freien Willen. So nimmt der Pati (Herr), von Bindungen unberührt, Erscheinungen an und löst sie wieder auf, ohne von ihnen bedingt zu sein.

Verse 7

द्यौर्मूर्धा तु विभोस्तस्य खं नाभिः परमेष्ठिनः सोमसूर्याग्नयो नेत्रे दिशः श्रोत्रं महात्मनः

Der Himmel ist das Haupt jenes allgegenwärtigen Herrn; das weite Firmament ist der Nabel des höchsten Schöpfers. Mond, Sonne und Feuer sind Seine Augen, und die Himmelsrichtungen selbst sind die Ohren jenes Großbeseelten.

Verse 8

चरणौ चैव पातालं समुद्रस्तस्य चांबरम् देवास्तस्य भुजाः सर्वे नक्षत्राणि च भूषणम्

Die Unterwelten sind wahrlich Seine Füße; der Ozean ist Sein Gewand. Alle Devas sind Seine Arme, und die Sternbilder sind Sein Schmuck. So wird in der śaivischen Schau des Liṅga-Purāṇa der allgegenwärtige Pati, das innere Selbst des Kosmos, erblickt.

Verse 9

प्रकृतिस्तस्य पत्नी च पुरुषो लिङ्गमुच्यते वक्त्राद्वै ब्राह्मणाः सर्वे ब्रह्मा च भगवान्प्रभुः

Prakṛti wird als Seine Gemahlin verkündet, und der Puruṣa wird Liṅga genannt, das höchste Zeichen. Aus Seinem Mund gehen wahrlich alle Brāhmaṇas hervor; und dort wird auch Brahmā geboren, der selige Bhagavān, der souveräne Herr.

Verse 10

इन्द्रोपेन्द्रौ भुजाभ्यां तु क्षत्रियाश् च महात्मनः वैश्याश्चोरुप्रदेशात्तु शूद्राः पादात्पिनाकिनः

Aus Seinen Armen entstanden Indra und Upendra und auch die Kṣatriyas, o Großbeseelter; aus der Gegend Seiner Schenkel gingen die Vaiśyas hervor; und aus Seinen Füßen die Śūdras — so ging alles aus Pinākin hervor, dem Herrn, der den Bogen trägt.

Verse 11

पुष्करावर्तकाद्यास्तु केशास्तस्य प्रकीर्तिताः वायवो घ्राणजास्तस्य गतिः श्रौतं स्मृतिस् तथा

Seine Haare werden als die Wasserwirbel gepriesen, beginnend mit Puṣkara-āvarta. Aus Seinem Geruchssinn entstehen die Winde. Seine Bewegung entspricht der Śrauta-Ordnung (vedisches Opfergesetz), und ebenso die überlieferte Smṛti.

Verse 12

अथानेनैव कर्मात्मा प्रकृतेस्तु प्रवर्तकः पुंसां तु पुरुषः श्रीमान् ज्ञानगम्यो न चान्यथा

So wird durch Ihn allein—das Selbst des Handelns—die Bewegung der Prakṛti in Gang gesetzt; und für die verkörperten Wesen ist jener glückverheißende Puruṣa (der Herr, Pati) nur durch wahres Wissen erreichbar, auf keine andere Weise.

Verse 13

कर्मयज्ञसहस्रेभ्यस् तपोयज्ञो विशिष्यते तपोयज्ञसहस्रेभ्यो जपयज्ञो विशिष्यते

Höher als tausend Opferhandlungen (karma-yajña) ist das Opfer der Askese (tapo-yajña); und höher als tausend Opfer der Askese ist das Opfer des Japa (japa-yajña) — die Wiederholung des göttlichen Namens, besonders des Namens Śivas. So wird für den paśu (die gebundene Seele) die innere Verehrung durch das Mantra zum unmittelbarsten Weg zu Śiva (Pati).

Verse 14

जपयज्ञसहस्रेभ्यो ध्यानयज्ञो विशिष्यते ध्यानयज्ञात्परो नास्ति ध्यानं ज्ञानस्य साधनम्

Vortrefflicher als tausend Japa-Opfer (japa-yajña) ist das Opfer der Meditation (dhyāna-yajña). Nichts steht höher als das meditative Opfer, denn Meditation ist das unmittelbare Mittel zum befreienden Wissen, in dem der paśu den Herrn (Pati) jenseits aller Fesseln (pāśa) erkennt.

Verse 15

यदा समरसे निष्ठो योगी ध्यानेन पश्यति ध्यानयज्ञरतस्यास्य तदा संनिहितः शिवः

Wenn der Yogi, fest gegründet im Zustand des gleichen Geschmacks (samarasa), durch Meditation schaut, dann wird für diesen Übenden, der dem Opfer der Betrachtung (dhyāna-yajña) hingegeben ist, Śiva unmittelbar gegenwärtig—ganz nahe.

Verse 16

नास्ति विज्ञानिनां शौचं प्रायश्चित्तादि चोदना विशुद्धा विद्यया सर्वे ब्रह्मविद्याविदो जनाः

Für die im wahren geistigen Wissen (vijñāna) Gefestigten gibt es keine Vorschrift über rituelle Reinheit oder Sühneriten. Alle Kenner der Brahma-vidyā werden durch das Wissen selbst gereinigt.

Verse 17

नास्ति क्रिया च लोकेषु सुखं दुःखं विचारतः धर्माधर्मौ जपो होमो ध्यानिनां संनिधिः सदा

Bei wahrer Unterscheidung ist keine Handlung in den Welten an sich Glück oder Leid. Ebenso sind Dharma und Adharma, Japa und Homa stets in der Gegenwart der Meditierenden; denn ihre innere Betrachtung sammelt alle Riten in die Nähe des Herrn (Pati).

Verse 18

परानन्दात्मकं लिङ्गं विशुद्धं शिवमक्षरम् निष्कलं सर्वगं ज्ञेयं योगिनां हृदि संस्थितम्

Erkenne den Liṅga als das Wesen höchster Wonne: völlig rein, Śiva selbst, die unvergängliche Wirklichkeit; teil-los (jenseits aller Teilung), allgegenwärtig und im Herzen der Yogins gegründet.

Verse 19

लिङ्गं तु द्विविधं प्राहुर् बाह्यमाभ्यन्तरं द्विजाः बाह्यं स्थूलं मुनिश्रेष्ठाः सूक्ष्ममाभ्यन्तरं द्विजाः

Die Zweimalgeborenen lehren, der Liṅga sei zweifach: äußerlich und innerlich. Der äußere Liṅga ist die grobstoffliche Gestalt, o Bester der Weisen; der innere Liṅga, o Dvija, ist subtil und wird durch innere Verwirklichung erkannt.

Verse 20

कर्मयज्ञरताः स्थूलाः स्थूललिङ्गार्चने रताः असतां भावनार्थाय नान्यथा स्थूलविग्रहः

Wer an rituellem Handeln und Opfer (yajña) hängt—wessen Verständnis äußerlich und grob bleibt—findet Freude an der Verehrung des groben (manifesten) Liṅga. Um in noch ungeschulten Gemütern Bhakti und rechte Betrachtung zu nähren, ist die grob-verkörperte Gestalt vorgeschrieben; nicht anders.

Verse 21

आध्यात्मिकं च यल्लिङ्गं प्रत्यक्षं यस्य नो भवेत् असौ मूढो बहिः सर्वं कल्पयित्वैव नान्यथा

Wem der innere, geistige Liṅga nicht unmittelbar offenbar wird, der ist verblendet: Er stellt sich alles nur nach außen hin vor, durch bloße Einbildung, und nicht anders.

Verse 22

ज्ञानिनां सूक्ष्मममलं भवेत्प्रत्यक्षमव्ययम् यथा स्थूलमयुक्तानां मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम्

Für die Wissenden (jñānins) wird die subtile, makellose, unvergängliche Wirklichkeit unmittelbar offenbar; doch für die Unverbundenen und Undisziplinierten wird sie nur als etwas Grobstoffliches erdacht—als wäre sie aus Ton, Holz und dergleichen geformt.

Verse 23

अर्थो विचारतो नास्तीत्य् अन्ये तत्त्वार्थवेदिनः निष्कलः सकलश्चेति सर्वं शिवमयं ततः

Andere—Kenner des wahren Sinnes der Tattvas—verkünden: „Wird mit höchster Unterscheidung geprüft, so gibt es in Wahrheit kein getrenntes ‚Objekt‘.“ Darum: ob als Niṣkala (teil-los) oder als Sakala (mit Teilen manifest), alles ist allein von Śiva durchdrungen.

Verse 24

व्योमैकमपि दृष्टं हि शरावं प्रति सुव्रताः पृथक्त्वं चापृथक्त्वं च शङ्करस्येति चापरे

O ihr Standhaften im Gelübde, wie der eine Himmel in Beziehung zu einer Schale erscheint, als wäre er geteilt, so sprechen manche von Śaṅkara als zugleich verschieden und nicht verschieden: zur Manifestation hin differenziert erscheinend, doch in seiner höchsten Wirklichkeit als Pati nicht-verschieden bleibend.

Verse 25

प्रत्ययार्थं हि जगताम् एकस्थो ऽपि दिवाकरः एको ऽपि बहुधा दृष्टो जलाधारेषु सुव्रताः

O ihr von edlen Gelübden, um den Wesen in den Welten Gewissheit zu geben, erscheint die Sonne—obwohl sie an einem Ort steht—als viele, wenn sie sich in Wassergefäßen spiegelt. Ebenso wird der eine Pati (Śiva) durch die Upādhis der Paśus als mannigfaltig wahrgenommen, bleibt jedoch dem Wesen nach nicht-dual.

Verse 26

जन्तवो दिवि भूमौ च सर्वे वै पाञ्चभौतिकाः तथापि बहुला दृष्टा जातिव्यक्तिविभेदतः

Alle Lebewesen—im Himmel wie auf Erden—bestehen wahrlich aus den fünf großen Elementen. Dennoch erscheinen sie vielfältig, aufgrund der Unterschiede von Gattung und individueller Verkörperung.

Verse 27

दृश्यते श्रूयते यद्यत् तत्तद्विद्धि शिवात्मकम् भेदो जनानां लोके ऽस्मिन् प्रतिभासो विचारतः

Was immer gesehen und was immer gehört wird—wisse: all das ist von der eigenen Natur Śivas. Das Empfinden von Verschiedenheit unter den Menschen in dieser Welt ist nur ein Schein; bei wahrer Unterscheidung erweist es sich als bloße Erscheinung.

Verse 28

स्वप्ने च विपुलान् भोगान् भुक्त्वा मर्त्यः सुखी भवेत् दुःखी च भोगं दुःखं च नानुभूतं विचारतः

Selbst im Traum kann ein Sterblicher, nachdem er reichliche Genüsse „ausgekostet“ hat, sich glücklich fühlen; ebenso kann er sich betrübt fühlen. Doch durch rechtes Unterscheiden erkennt man: Weder Lust noch Schmerz wurden wirklich erfahren—sie sind nur Projektionen des Geistes, nicht die Wirklichkeit des Pati (des Herrn), der jenseits allen Wandels ist.

Verse 29

एवमाहुस्तथान्ये च सर्वे वेदार्थतत्त्वगाः हृदि संसारिणां साक्षात् सकलः परमेश्वरः

So verkünden sie—und ebenso andere—alle, die den wahren Sinn der Veden verwirklicht haben: Im Herzen der verkörperten Wesen, die an den Kreislauf der Wiedergeburten gebunden sind, ist der höchste Herr, Parameśvara, unmittelbar gegenwärtig, in Seiner vollständigen (sakala) Gestalt.

Verse 30

योगिनां निष्कलो देवो ज्ञानिनां च जगन्मयः त्रिविधं परमेशस्य वपुर्लोके प्रशस्यते

Für die Yogins ist der Deva teil- und gestaltlos, transzendent (niṣkala); für die Erkennenden ist Er immanent als der Leib des Universums. So wird Parameśvara in der Welt als von dreifacher Gestalt gepriesen.

Verse 31

निष्कलं प्रथमं चैकं ततः सकलनिष्कलम् तृतीयं सकलं चैव नान्यथेति द्विजोत्तमाः

O Bester der Zweifachgeborenen: Das Erste ist die eine, teil- und gestaltlose Wirklichkeit (niṣkala). Dann folgt das, was zugleich mit Form und formlos ist (sakala–niṣkala). Das Dritte ist ganz mit Form (sakala). Nicht anders ist es.

Verse 32

अर्चयन्ति मुहुः केचित् सदा सकलनिष्कलम् सर्वज्ञं हृदये केचिच् छिवलिङ्गे विभावसौ

Manche verehren immer wieder den allwissenden Herrn, der ewig zugleich gestaltvoll (sakala) und gestaltübersteigend (niṣkala) ist. Andere betrachten den allwissenden Śiva im Herzen; und wieder andere verehren Ihn als Śiva-Liṅga im heiligen Feuer (Agni).

Verse 33

सकलं मुनयः केचित् सदा संसारवर्तिनः एवमभ्यर्चयन्त्येव सदाराः ससुता नराः

O ihr Weisen, manche Seher — obgleich sie stets im Kreislauf des Saṁsāra wandeln — verehren auf eben diese Weise. Ebenso bringen Hausväter, zusammen mit ihren Frauen und Söhnen, fortwährend ehrfürchtige Verehrung dar (des Herrn als Liṅga).

Verse 34

यथा शिवस् तथा देवी यथा देवी तथा शिवः तस्मादभेदबुद्ध्यैव सप्तविंशत्प्रभेदतः

Wie Śiva ist, so ist die Göttin; und wie die Göttin ist, so ist Śiva. Darum halte man die Einsicht in ihre Nicht-Verschiedenheit fest, auch wenn von ihnen in siebenundzwanzigfachen Einteilungen gesprochen wird.

Verse 35

यजन्ति देहे बाह्ये च चतुष्कोणे षडस्रके दशारे द्वादशारे च षोडशारे त्रिरस्रके

Sie verehren (Śiva) im Körper und auch äußerlich, indem sie die heilige Gestalt in einem vierwinkligen (quadratischen) Bezirk, in einer sechseckigen Figur, in einer zehnzackigen, in einer zwölfzackigen, in einer sechzehnzackigen sowie in einer dreieckigen Maṇḍala errichten.

Verse 36

स स्वेच्छया शिवः साक्षाद् देव्या सार्धं स्थितः प्रभुः संतारणार्थं च शिवः सदसद्व्यक्तिवर्जितः

Aus eigenem freien Willen trat Śiva — der Herr selbst — offenbar hervor, zusammen mit der Göttin. Und um die Wesen über die Fessel hinwegzuführen, weilt Śiva jenseits der Kategorien von Sein und Nichtsein, und jenseits des bloß Manifesten und Unmanifesten.

Verse 37

तमेकमाहुर्द्विगुणं च केचित् केचित्तमाहुस्त्रिगुणात्मकं च ऊचुस् तथा तं च शिवं तथान्ये संसारिणं वेदविदो वदन्ति

Die Kenner der Veden sprechen von Ihm auf vielerlei Weise: Einige erklären Ihn als den Einen allein; einige beschreiben Ihn als Träger zweifacher Kräfte; andere nennen Ihn von der Natur der drei Guṇa. Manche verkünden Ihn als Śiva, andere schildern Ihn sogar als in Saṃsāra wandelnd — so reden die Gelehrten je nach ihrem Standpunkt.

Verse 38

भक्त्या च योगेन शुभेन युक्ता विप्राः सदा धर्मरता विशिष्टाः यजन्ति योगेशम् अशेषमूर्तिं षडस्रमध्ये भगवन्तमेव

Mit Bhakti und heilsamem Yoga verbunden, verehren die hervorragenden brahmanischen Weisen—stets dem Dharma zugetan—im heiligen Sechseck‑Diagramm eben jenen Bhagavān: den Herrn des Yoga, dessen Gestalten grenzenlos sind und der alle Erscheinungen durchdringt.

Verse 39

ये तत्र पश्यन्ति शिवं त्रिरस्रे त्रितत्त्वमध्ये त्रिगुणं त्रियक्षम् ते यान्ति चैनं न च योगिनो ऽन्ये तया च देव्या पुरुषं पुराणम्

Wer dort (in jenem yogischen Ort) Śiva schaut—dreikantig (die transzendente Wirklichkeit, durch die Dreiheit erkannt), inmitten der drei Tattva verweilend, durch die drei Guṇa erscheinend und als der Dreiäugige Herr—der gelangt zu Ihm. Andere Yogin erreichen jenen ewigen, uralten Puruṣa nicht, sofern sie nicht von jener Devī (Śakti) geführt werden.