Adhyaya 62

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे ग्रहसंख्यावर्णनं नामैकषष्टितमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः कथं विष्णोः प्रसादाद्वै ध्रुवो बुद्धिमतां वरः मेढीभूतो ग्राहाणां वै वक्तुमर्हसि सांप्रतम्

So beginnt im Śrī Liṅga-Mahāpurāṇa, im Pūrva-bhāga, das Kapitel namens „Aufzählung der Planeten“. Die Weisen sprachen: „Sage uns nun: Wie wurde Dhruva, der Beste unter den Verständigen, durch die Gnade Viṣṇus zum festen Drehpunkt, zur kosmischen Achse der Planeten?“

Verse 2

सूत उवाच एतमर्थं मया पृष्टो नानाशास्त्रविशारदः मार्कण्डेयः पुरा प्राह मह्यं शुश्रूषवे द्विजाः

Sūta sprach: Als ich nach dieser Sache fragte, erklärte sie mir einst der Weise Mārkaṇḍeya—kundig in vielen Śāstras—, o ihr zweimal Geborenen, während ich mit hingebungsvoller Aufmerksamkeit und dienstbereitem Herzen lauschte.

Verse 3

मार्कण्डेय उवाच सार्वभौमो महातेजाः सर्वशस्त्रभृतां वरः उत्तानपादो राजा वै पालयामास मेदिनीम्

Mārkaṇḍeya sprach: König Uttānapāda—Herrscher des Reiches, von großer Strahlkraft und der Vornehmste unter allen Waffenträgern—beschützte und regierte wahrhaft die Erde.

Verse 4

तस्य भार्याद्वयम् अभूत् सुनीतिः सुरुचिस् तथा अग्रजायामभूत्पुत्रः सुनीत्यां तु महायशाः

Er hatte zwei Gemahlinnen: Sunīti und auch Suruci. Von der älteren Königin wurde ein Sohn geboren; und von Sunīti wurde ebenfalls ein Sohn von großem Ruhm geboren.

Verse 5

ध्रुवो नाम महाप्राज्ञः कुलदीपो महामतिः कदाचित् सप्तवर्षे ऽपि पितुरङ्कम् उपाविशत्

Da war ein Knabe namens Dhruva—hochverständig, die Leuchte seines Geschlechts und von großer Entschlossenheit. Einst, obwohl er erst sieben Jahre alt war, ging er hin und setzte sich auf den Schoß seines Vaters.

Verse 6

सुरुचिस्तं विनिर्धूय स्वपुत्रं प्रीतिमानसा न्यवेशयत्तं विप्रेन्द्रा ह्य् अङ्कं रूपेण मानिता

Suruci stieß ihn beiseite und setzte, von Freude im Herzen erfüllt, ihren eigenen Sohn auf ihren Schoß. O ihr Vornehmsten der Zweimalgeborenen, sie—um ihrer Schönheit willen geehrt—wurde von den Ersten hochgeachtet.

Verse 7

अलब्ध्वा स पितुर्धीमान् अङ्कं दुःखितमानसः मातुः समीपमागम्य रुरोद स पुनः पुनः

Da er die Umarmung seines weisen Vaters nicht erlangen konnte und sein Geist von Kummer bedrückt war, ging er zur Mutter hin und weinte immer wieder.

Verse 8

रुदन्तं पुत्रमाहेदं माता शोकपरिप्लुता सुरुचिर्दयिता भर्तुस् तस्याः पुत्रो ऽपि तादृशः

Die Mutter, von Kummer überflutet, sprach so zu ihrem weinenden Sohn. Sie war Suruci, die Geliebte ihres Gatten, und auch ihr Sohn war von gleicher Art wie sie.

Verse 9

मम त्वं मन्दभाग्याया जातः पुत्रो ऽप्यभाग्यवान् किं शोचसि किमर्थं त्वं रोदमानः पुनः पुनः

Mein Sohn, du bist von mir geboren, einer unglückseligen Frau, und auch du bist vom Unglück betroffen. Warum trauerst du? Weshalb weinst du immer wieder?

Verse 10

संतप्तहृदयो भूत्वा मम शोकं करिष्यसि स्वस्थस्थानं ध्रुवं पुत्र स्वशक्त्या त्वं समाप्नुयाः

Wenn dein Herz von Qual versengt ist, wirst du Ursache meines Kummers sein. Doch, o Sohn, durch deine eigene innere Kraft wirst du gewiss deinen festen, rechtmäßigen Stand erreichen—deine beständige Wohnstatt.

Verse 11

इत्युक्तः स तु मात्रा वै निर्जगाम तदा वनम् विश्वामित्रं ततो दृष्ट्वा प्रणिपत्य यथाविधि

So von seiner Mutter unterwiesen, brach er daraufhin in den Wald auf. Als er Viśvāmitra erblickte, warf er sich nach der rechten Vorschrift in voller Niederwerfung nieder, ehrte den Guru und das heilige Dharma, das das gebundene Wesen (paśu) durch gezügelte Lebensführung reinigt.

Verse 12

उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा भगवन् वक्तुमर्हसि सर्वेषामुपरिस्थानं केन प्राप्स्यामि सत्तम

Mit ehrfürchtig gefalteten Händen sprach er: „O Bhagavān, geruhe es mir zu verkünden: durch welches Mittel, o Bester der Tugendhaften, werde ich die Stätte erlangen, die über allem steht?“

Verse 13

पितुरङ्के समासीनं माता मां सुरुचिर्मुने व्यधूनयत्स तं राजा पिता नोवाच किंचन

O Weiser, als ich auf dem Schoß meines Vaters saß, stieß mich meine Mutter Suruci fort; und der König—mein Vater—sagte ihr überhaupt nichts.

Verse 14

एतस्मात् कारणाद् ब्रह्मंस् त्रस्तो ऽहं मातरं गतः सुनीतिराह मे माता मा कृथाः शोकमुत्तमम्

Aus eben diesem Grund, o Brahmane, erschrak ich und ging zu meiner Mutter. Meine Mutter Sunīti sagte zu mir: „Mein Kind, gib dich nicht dem tiefsten Kummer hin.“

Verse 15

स्वकर्मणा परं स्थानं प्राप्तुमर्हसि पुत्रक तस्या हि वचनं श्रुत्वा स्थानं तव महामुने

„Durch dein eigenes rechtes Handeln, mein Kind, bist du würdig, die höchste Wohnstatt zu erlangen. Wahrlich, o großer Weiser: Nachdem du ihr Wort vernommen hast, wird jene dir bestimmte Stätte dein sein.“

Verse 16

प्राप्तो वनमिदं ब्रह्मन्न् अद्य त्वां दृष्टवान्प्रभो तव प्रसादात् प्राप्स्ये ऽहं स्थानमद्भुतमुत्तमम्

O Brahmane, heute habe ich diesen Wald erreicht und dich geschaut, o Herr. Durch deine Gnade allein werde ich die wunderbare, höchste Stätte erlangen.

Verse 17

इत्युक्तः स मुनिः श्रीमान् प्रहसन्न् इदम् अब्रवीत् राजपुत्र शृणुष्वेदं स्थानमुत्तममाप्स्यसि

So angesprochen sprach der ruhmreiche Weise lächelnd: „O Königssohn, höre dies; dadurch wirst du die höchste Wohnstatt erlangen.“

Verse 18

आराध्य जगतामीशं केशवं क्लेशनाशनम् दक्षिणाङ्गभवं शंभोर् महादेवस्य धीमतः

Nachdem man Keśava verehrt hat—den Herrn der Welten, den Vernichter der Bedrängnisse—der als Glied der rechten Seite Śambhus geboren ist, gewährt der weise Mahādeva seine Gnade.

Verse 19

जप नित्यं महाप्राज्ञ सर्वपापविनाशनम् इष्टदं परमं शुद्धं पवित्रममलं परम्

O Hochweiser, sprich es täglich als Japa: Dieses Japa vernichtet alle Sünden, gewährt das Ersehnte und ist höchst rein—zutiefst heiligend, makellos und transzendent.

Verse 20

ब्रूहि मन्त्रमिमं दिव्यं प्रणवेन समन्वितम् नमो ऽस्तु वासुदेवाय इत्येवं नियतेन्द्रियः

Mit gezügelten Sinnen soll man dieses göttliche Mantra, verbunden mit dem Praṇava, sprechen: „Om—Ehrerbietung sei Vāsudeva.“ So, in der Disziplin gefestigt, wird der paśu (die gebundene Seele) zur Bhakti bereitet, die schließlich in der Erkenntnis des höchsten Herrn (Pati) gipfelt.

Verse 21

ध्यायन्सनातनं विष्णुं जपहोमपरायणः इत्युक्तः प्रणिपत्यैनं विश्वामित्रं महायशाः

Den ewigen Viṣṇu betrachtend und dem Japa sowie dem Feueropfer (Homa) hingegeben, verneigte sich der Ruhmreiche—nach diesen Worten—vor dem großherzigen Viśvāmitra.

Verse 22

प्राङ्मुखो नियतो भूत्वा जजाप प्रीतमानसः शाकमूलफलाहारः संवत्सरमतन्द्रितः

Nach Osten gewandt, in Zucht und Selbstbeherrschung, vollzog er Japa mit einem von Bhakti erfüllten Geist. Nur von Gemüse, Wurzeln und Früchten lebend, hielt er diese Übung ein volles Jahr ohne Nachlässigkeit durch—und richtete den paśu (die Einzelseele) standhaft auf Pati, den Herrn Śiva, aus.

Verse 23

जजाप मन्त्रमनिशम् अजस्रं स पुनः पुनः वेताला राक्षसा घोराः सिंहाद्याश् च महामृगाः

Unablässig vollzog er das Japa des Mantras, immerfort, wieder und wieder, ohne Pause. Da erschienen als schreckliche Hindernisse furchtbare Vetālas und Rākṣasas sowie große Bestien—Löwen und dergleichen—; doch vor der Standhaftigkeit der Mantra-Praxis werden sie machtlos.

Verse 24

तमभ्ययुर्महात्मानं बुद्धिमोहाय भीषणाः जपन् स वासुदेवेति न किंचित् प्रत्यपद्यत

Die Schrecklichen stürmten auf den Großgesinnten zu, um seine Unterscheidungskraft zu verwirren; doch er, das Mantra „Vāsudeva“ wiederholend, wich nicht im Geringsten.

Verse 25

सुनीतिर् अस्य या माता तस्या रूपेण संवृता पिशाचि समनुप्राप्ता रुरोद भृशदुःखिता

Dann kam eine Piśācī, die sich in die Gestalt Sunītīs—seiner Mutter—hüllte, und von heftigem Kummer überwältigt, weinte sie laut.

Verse 26

मम त्वमेकः पुत्रो ऽसि किमर्थं क्लिश्यते भवान् मामनाथामपहाय तप आस्थितवानसि

„Du bist mein einziger Sohn. Warum quälst du dich so? Mich, schutzlos und ohne Zuflucht, hast du verlassen und dich der Askese (tapas) zugewandt.“

Verse 27

एवमादीनि वाक्यानि भाषमाणां महातपाः अनिरीक्ष्यैव हृष्टात्मा हरेर्नाम जजाप सः

Während solche Worte gesprochen wurden, begann der große Asket—ohne auch nur zurückzublicken—mit vor Freude überströmendem Herzen, den Namen Haris im Japa zu wiederholen.

Verse 28

ततः प्रशेमुः सर्वत्र विघ्नरूपाणि तत्र वै ततो गरुडमारुह्य कालमेघसमद्युतिः

Dann wurden an jenem Ort überall die Gestalten der Hindernisse besänftigt. Darauf bestieg der Herr, dunkel wie eine Regenwolke, Garuḍa und zog davon—ein Zeichen dafür, dass, wenn Pati (der Herr) gnädig gestimmt ist, die als Vighna auftretenden Pāśa (Bindungen) von selbst zur Ruhe kommen.

Verse 29

सर्वदेवैः परिवृतः स्तूयमानो महर्षिभिः आययौ भगवान्विष्णुः ध्रुवान्तिकम् अरातिहा

Umgeben von allen Göttern und von den großen ṛṣi gepriesen, kam der erhabene Herr Viṣṇu—der Feindbezwinger—zu Dhruva. Im śaivischen Verständnis entfalten sich selbst solche göttlichen Herabkünfte nach dem Willen Patis (Śiva) allein, der die Pāśa-Bindungen löst und dem Paśu (der Seele) Standhaftigkeit verleiht.

Verse 30

समागतं विलोक्याथ को ऽसावित्येव चिन्तयन् पिबन्निव हृषीकेशं नयनाभ्यां जगत्पतिम्

Dann, als er den Herrn kommen sah, dachte er: „Wer ist dies?“—und mit beiden Augen, als tränke er Ihn, schaute er Hṛṣīkeśa, den Herrn der Welten. In diesem Schauen selbst wird der Paśu (die gebundene Seele) zu Pati (dem höchsten Herrn) hingezogen, wenn die Sinne nach innen kehren und das Erkennen erwacht.

Verse 31

जपन् स वासुदेवेति ध्रुवस्तस्थौ महाद्युतिः शङ्खप्रान्तेन गोविन्दः पस्पर्शास्यं हि तस्य वै

Dhruva—von großem Glanz durchstrahlt—stand versunken im Mantra „Vāsudeva“. Govinda berührte seinen Mund mit der Spitze seiner Muschel, verlieh ihm geheiligte Rede und die Kraft der Verwirklichung. In der Śaiva-Siddhānta-Sicht bezeichnet dies das Herabkommen der Gnade (anugraha) durch Pati, die die Pāśa-Bindungen des Paśu löst und Japa in befreiendes Wissen wandelt.

Verse 32

ततः स परमं ज्ञानम् अवाप्य पुरुषोत्तमम् तुष्टाव प्राञ्जलिर्भूत्वा सर्वलोकेश्वरं हरिम्

Daraufhin, nachdem er die höchste Erkenntnis über den Purushottama erlangt hatte, pries er—mit in Añjali gefalteten Händen—Hari, den Herrn, der über alle Welten gebietet.

Verse 33

प्रसीद देवदेवेश शङ्खचक्रगदाधर लोकात्मन् वेदगुह्यात्मन् त्वां प्रपन्नो ऽस्मि केशव

Sei gnädig, o Devadeveśa, Herr der Götter—Träger von Muschel, Diskus und Keule; o Seele der Welten, deren wahres Wesen das verborgene Geheimnis der Veden ist. Zu Dir nehme ich Zuflucht, o Keśava.

Verse 34

न विदुस्त्वां महात्मानं सनकाद्या महर्षयः तत्कथं त्वामहं विद्यां नमस्ते भुवनेश्वर

Selbst die großen Weisen—Sanaka und die übrigen Maharishis—erkennen Dich nicht wahrhaft, o Großbeseelter. Wie könnte ich Dich da begreifen? Verehrung Dir, o Herr der Welten.

Verse 35

तमाह प्रहसन्विष्णुर् एहि वत्स ध्रुवो भवान् स्थानं ध्रुवं समासाद्य ज्योतिषाम् अग्रभुग् भव

Lächelnd sprach Viṣṇu zu ihm: „Komm, liebes Kind. Wahrlich, du wirst Dhruva werden. Erlange den festen, unbeweglichen Stand und sei der Erste unter den Leuchtgestirnen.“

Verse 36

मात्रा त्वं सहितस्तत्र ज्योतिषां स्थानमाप्नुहि मत्स्थानमेतत्परमं ध्रुवं नित्यं सुशोभनम्

Zusammen mit deiner Mutter erlange dort den Stand unter den himmlischen Lichtern. Dies ist Meine eigene höchste Wohnstatt: Dhruva, fest, ewig und überaus strahlend schön.

Verse 37

तपसाराध्य देवेशं पुरा लब्धं हि शङ्करात् वासुदेवेति यो नित्यं प्रणवेन समन्वितम्

Nachdem er durch Askese den Herrn der Götter verehrt hatte, empfing er einst von Śaṅkara diese heilige Lautformel: das stets rezitierte „Vāsudeva“, verbunden mit dem Praṇava „Oṃ“.

Verse 38

नमस्कारसमायुक्तं भगवच्छब्दसंयुतम् जपेदेवं हि यो विद्वान् ध्रुवं स्थानं प्रपद्यते

Wer weise ist und Japa auf diese Weise vollzieht—verbunden mit ehrfürchtiger Niederwerfung und begleitet vom Wort „Bhagavān“—gelangt gewiss zum festen, unveränderlichen Zustand.

Verse 39

ततो देवाः सगन्धर्वाः सिद्धाश् च परमर्षयः मात्रा सह ध्रुवं सर्वे तस्मिन् स्थाने न्यवेशयन्

Daraufhin setzten die Devas—zusammen mit den Gandharvas, den Siddhas und den höchsten ṛṣis—Dhruva samt seiner Mutter an eben jenem Ort ein und bestätigten ihn durch göttliche Zustimmung in der verordneten Stellung.

Verse 40

विष्णोराज्ञां पुरस्कृत्य ज्योतिषां स्थानमाप्तवान् एवं ध्रुवो महातेजा द्वादशाक्षरविद्यया

Indem er Viṣṇus Gebot ehrte und ihm den Vorrang gab, erlangte Dhruva die Stätte unter den himmlischen Leuchten. So erreichte der hochstrahlende Dhruva seinen erhabenen Zustand durch die zwölfsilbige Mantra-Vidyā (dvādaśākṣara).

Verse 41

अवाप महतीं सिद्धिम् एतत्ते कथितं मया

Er erlangte große Siddhi (geistige Vollendung). So habe ich es dir dargelegt.

Verse 42

सूत उवाच तस्माद्यो वासुदेवाय प्रणामं कुरुते नरः स याति ध्रुवसालोक्यं ध्रुवत्वं तस्य तत्तथा

Sūta sprach: Darum gelangt der Mensch, der sich in ehrfürchtiger Verneigung vor Vāsudeva niederwirft, in Dhruvas Bereich (sālokya) und erlangt den Zustand unbeirrbarer Beständigkeit (dhruvatva); wahrlich, so ist es für ihn.