
देवदारुवनौकसां प्रति ब्रह्मोपदेशः—लिङ्गलक्षण-प्रतिष्ठा-विधिः, शिवमायारूपदर्शनं, स्तुतिः
Sanatkumara fragt, wie die Weisen von Devadāruvana durch Śivas Gnade Zuflucht fanden. Die Erzählung antwortet mit Brahmās Unterweisung: Mahādeva allein ist der höchste Herr, Gebieter über Götter, ṛṣis und pitṛs; zur Zeit des pralaya wird Er zu Kāla (Zeit), zieht die Wesen in sich zurück und erschafft durch sein eigenes tejas erneut. Danach wird das Kapitel rituell-praktisch: Ein geeigneter Verehrer soll ein Śiva-Liṅga mit rechten Merkmalen und Proportionen formen (rund, quadratisch, achteckig, sechzehneckig), eine passende vedikā mit gomukhī-Abfluss und umlaufender pattikā errichten, glückverheißende Materialien wählen, korrekt installieren, in der Mitte eine kalaśa setzen und Pratiṣṭhā, Abhiṣeka sowie Besprengung mit reinen Substanzen vollziehen. Die Weisen üben ein Jahr lang tapas und Verehrung; im Frühling erscheint Śiva in bewusst erschreckender Gestalt—mit Asche bedeckt, nackt, eine Fackel tragend, paradox handelnd—und offenbart seine yogamāyā. Die Weisen samt Familien verehren Ihn, bekennen Verfehlungen von Körper, Rede und Geist und preisen Rudras kosmische Formen und Souveränität. Śiva ist zufrieden und gewährt göttliche Schau, damit sie seine wahre dreiaugige Gestalt erblicken; so wird der nächste Schritt des Devadāruvana-Zyklus vorbereitet: darśana folgt auf Demut und rechte upāsanā.
Verse 1
इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे त्रिंशो ऽध्यायः सनत्कुमार उवाच कथं भवप्रसादेन देवदारुवनौकसः प्रपन्नाः शरणं देवं वक्तुमर्हसि मे प्रभो
So endet im Śrī Liṅga-Mahāpurāṇa, im Pūrva-bhāga, das dreißigste Kapitel. Sanatkumāra sprach: „O Herr, erkläre mir, wie durch die Gnade Bhavas (Śivas) die Bewohner des Devadāru-Waldes sich hingaben und beim göttlichen Herrn Zuflucht nahmen.“
Verse 2
शैलादिरुवाच तानुवाच महाभागान् भगवान् आत्मभूः स्वयम् देवदारुवनस्थांस्तु तपसा पावकप्रभान्
Śailādi sprach: Daraufhin wandte sich der selbstgeborene Herr Brahmā (Ātmabhū) an jene großherzigen Weisen, die im Devadāru-Wald lebten—Asketen, die durch die Kraft ihrer Askese wie Feuer erstrahlten.
Verse 3
पितामह उवाच एष देवो महादेवो विज्ञेयस्तु महेश्वरः न तस्मात्परमं किंचित् पदं समधिगम्यते
Pitāmaha (Brahmā) sprach: „Er allein ist als Gott zu erkennen—Mahādeva, Maheśvara, der Große Herr. Jenseits von Ihm wird kein höherer Zustand, kein Ziel und keine höhere Wohnstatt erlangt.“
Verse 4
देवानां च ऋषीनां च पितॄणां चैव स प्रभुः सहस्रयुगपर्यन्ते प्रलये सर्वदेहिनः
Er allein ist der Souverän (Pati) der Devas, der Ṛṣis und der Pitṛs; und bei der Auflösung am Ende von tausend Yugas waltet Er über das Geschick aller verkörperten Wesen.
Verse 5
संहरत्येष भगवान् कालो भूत्वा महेश्वरः एष चैव प्रजाः सर्वाः सृजत्येकः स्वतेजसा
Dieser selige Herr, als Mahēśvara selbst zur Zeit (Kāla) werdend, zieht den Kosmos ein und löst ihn auf; und eben dieser Eine—allein, durch sein eigenes Strahlen—bringt alle Wesen erneut hervor. Im Śaiva Siddhānta ist Er Pati, Herr über sṛṣṭi und saṃhāra, während die paśu sich in seiner Ordnung bewegen.
Verse 6
एष चक्री च वज्री च श्रीवत्सकृतलक्षणः योगी कृतयुगे चैव त्रेतायां क्रतुर् उच्यते
Er trägt Diskus und Vajra und ist mit dem glückverheißenden Śrīvatsa gekennzeichnet. Im Kṛta-Yuga nennt man ihn den höchsten Yogin; im Tretā-Yuga heißt er Kratu, die Verkörperung des vedischen Opfers.
Verse 7
द्वापरे चैव कालाग्निर् धर्मकेतुः कलौ स्मृतः रुद्रस्य मूर्तयस्त्वेता ये ऽभिध्यायन्ति पण्डिताः
Im Dvāpara-Yuga wird Rudra als Kālāgni erinnert, und im Kali-Yuga ist er als Dharmaketu bekannt. Dies sind die offenbarten Mūrtis Rudras, über die die Gelehrten meditieren—den einen Pati erkennend, der je nach Yuga erscheint, um Dharma zu lenken und Pāśa (Bindung) zu verbrennen.
Verse 8
चतुरस्रं बहिश्चान्तर् अष्टास्रं पिण्डिकाश्रये वृत्तं सुदर्शनं योग्यम् एवं लिङ्गं प्रपूजयेत्
So soll der Liṅga in rechter Gestalt verehrt werden: äußerlich viereckig, innerlich achteckig; auf der Piṇḍikā (Basis) wohlgestützt; und rund, glückverheißend anzuschauen und für das Ritual geeignet. So vollziehe man die Verehrung des Liṅga in gebührender Weise.
Verse 9
तमो ह्यग्नी रजो ब्रह्मा सत्त्वं विष्णुः प्रकाशकम् मूर्तिरेका स्थिता चास्य मूर्तयः परिकीर्तिताः
Tamas ist wahrlich Agni; rajas ist Brahmā; und sattva—das Erleuchtende—ist Viṣṇu. Doch Seine Wirklichkeit ist eine und immerwährend; diese drei werden als Seine offenbarten Gestalten verkündet.
Verse 10
यत्र तिष्ठति तद्ब्रह्म योगेन तु समन्वितम् तस्माद्धि देवदेवेशम् ईशानं प्रभुमव्ययम्
Wo immer Jenes (die höchste Wirklichkeit) weilt, dort ist wahrlich Brahman, untrennbar mit Yoga vereint. Darum soll man Īśāna verehren, den Herrn der Herren der Götter, den erhabenen Meister, der unvergänglich ist.
Verse 11
आराधयन्ति विप्रेन्द्रा जितक्रोधा जितेन्द्रियाः लिङ्गं कृत्वा यथान्यायं सर्वलक्षणसंयुतम्
Die erhabensten Brahmanen—die den Zorn besiegt und die Sinne bezwungen haben—verehren (Śiva), indem sie den Liṅga nach rechter Vorschrift gestalten, versehen mit allen glückverheißenden Merkmalen (eines gültigen Liṅga).
Verse 12
अङ्गुष्ठमात्रं सुशुभं सुवृत्तं सर्वसंमतम् समनाभं तथाष्टास्रं षोडशास्रम् अथापि वा
Ein Śiva-Liṅga kann in Daumengröße gefertigt werden—schön, wohlgerundet und von allen anerkannt. Er soll wohlproportioniert sein, mit einem mittigen, nabelgleichen Zeichen, und kann achtkantig oder sogar sechzehnkantig gestaltet werden.
Verse 13
सुवृत्तं मण्डलं दिव्यं सर्वकामफलप्रदम् वेदिका द्विगुणा तस्य समा वा सर्वसंमता
Man soll ein vollkommen kreisrundes, göttliches Maṇḍala gestalten, das die Früchte aller Wünsche gewährt. Die Vedikā (Altarpodest) soll das Doppelte seines Maßes haben oder ihm gleich sein—so lautet die von allen anerkannte Regel.
Verse 14
गोमुखी च त्रिभागैका वेद्या लक्षणसंयुता पट्टिका च समन्ताद्वै यवमात्रा द्विजोत्तमाः
O Bester der Zweimalgeborenen, der Sockel (vedī) soll in der „Kuhmaul“-Form (gomukhī) gefertigt werden, in drei Teile geteilt und mit den vorgeschriebenen Merkmalen versehen; und ringsum soll eine umlaufende Leiste (paṭṭikā) im Maß eines yava (Gerstenkorns) angebracht sein.
Verse 15
सौवर्णं राजतं शैलं कृत्वा ताम्रमयं तथा वेदिकायाश् च विस्तारं त्रिगुणं वै समन्ततः
Nachdem man den heiligen Sockelstein aus Gold, Silber und ebenso aus Kupfer gefertigt hat, soll die Altarterrasse (vedikā) ringsum auf das Dreifache seines Maßes erweitert werden, damit die Verehrung des Liṅga in rechter Proportion und Heiligkeit begründet sei.
Verse 16
वर्तुलं चतुरस्रं वा षडस्रं वा त्रिरस्रकम् समन्तान्निर्व्रणं शुभ्रं लक्षणैस्तत् सुलक्षितम्
Der Śiva-Liṅga kann rund, quadratisch, sechseckig oder dreieckig sein; er soll von allen Seiten makellos, rein und leuchtend sein. Mit diesen glückverheißenden Merkmalen versehen, gilt er als wohlgekennzeichnet zur Verehrung—geeignet, dass der paśu (die gebundene Seele) sich ehrfürchtig Pati (Śiva), dem Herrn, nähere.
Verse 17
प्रतिष्ठाप्य यथान्यायं पूजालक्षणसंयुतम् कलशं स्थापयेत्तस्य वेदिमध्ये तथा द्विजाः
Nachdem man es vorschriftsgemäß eingesetzt und mit den Merkmalen und Erfordernissen der Verehrung versehen hat, sollen die Zweimalgeborenen sodann den rituellen Wasserkrug (kalaśa) für diesen Ritus mitten im Altar aufstellen. So nähert man sich durch geordnete Pūjā Pati (Śiva), und die Fesseln (pāśa), die den paśu (die Seele) binden, werden gelockert.
Verse 18
सहिरण्यं सबीजं च ब्रह्मभिश् चाभिमन्त्रितम् सेचयेच्च ततो लिङ्गं पवित्रैः पञ्चभिः शुभैः
Dann soll man den Śiva-Liṅga mit den fünf glückverheißenden, reinigenden Darbringungen besprengen—bereitet zusammen mit Gold und heiligen Samen und von Brahmanen durch Mantra geweiht—und so das Sinnbild Patis, des Herrn, der die pāśa-Fesseln des paśu (der Seele) löst, heiligen.
Verse 19
पूजयेच्च यथालाभं ततः सिद्धिमवाप्स्यथ समाहिताः पूजयध्वं सपुत्राः सह बन्धुभिः
Verehrt den Herrn in der Gestalt des Liṅga nach den Mitteln, die euch zur Verfügung stehen; dann werdet ihr Siddhi (geistige Vollendung) erlangen. Mit gesammelt-ruhigem Geist vollzieht diese Verehrung zusammen mit euren Söhnen und Verwandten, damit das paśu (die Einzelseele) der Gnade des Pati (Śiva) entgegengeht und das pāśa (Band der Fesselung) sich löst.
Verse 20
सर्वे प्राञ्जलयो भूत्वा शूलपाणिं प्रपद्यत ततो द्रक्ष्यथ देवेशं दुर्दर्शमकृतात्मभिः
„Ihr alle, mit gefalteten Händen im Añjali, nehmt Zuflucht beim Herrn, der den Dreizack trägt. Dann werdet ihr den Herrn der Devas schauen — ihn, der für Unreine im Innern schwer zu erblicken ist.“
Verse 21
यं दृष्ट्वा सर्वमज्ञानम् अधर्मश् च प्रणश्यति ततः प्रदक्षिणं कृत्वा ब्रह्माणममितौजसम्
Ihn zu schauen lässt alle Unwissenheit und alles Adharma vergehen. Dann, nachdem er Pradakṣiṇa (ehrfürchtiges Umschreiten) vollzogen hatte, trat er zu Brahmā, von unermesslicher Herrlichkeit.
Verse 22
सम्प्रस्थिता वनौकास्ते देवदारुवनं ततः आराधयितुमारब्धा ब्रह्मणा कथितं यथा
Darauf brachen jene Waldbewohner zum Devadāru-Wald auf. Und sie begannen die Verehrung genau so, wie Brahmā es verkündet hatte, indem sie ihr Bemühen darauf richteten, Pati (Śiva) durch vorgeschriebene Bhakti zu besänftigen.
Verse 23
स्थण्डिलेषु विचित्रेषु पर्वतानां गुहासु च नदीनां च विविक्तेषु पुलिनेषु शुभेषु च
Auf wundersam geweihten, ebenen Plätzen, in den Höhlen der Berge und auf glückverheißenden, einsamen Sandbänken an den Flüssen — dort soll man verweilen und Verehrung darbringen.
Verse 24
शैवालशोभनाः केचित् केचिदन्तर्जलेशयाः केचिद्दर्भावकाशास्तु पादाङ्गुष्ठाग्रधिष्ठिताः
Manche sind mit Flussmoos geschmückt; manche liegen im Wasser verborgen; manche verweilen in den Zwischenräumen des Kuśa-Grases; und manche sind auf der Spitze des großen Zehs gegründet — feine Aufenthaltsstätten der verkörperten Seelen (paśu), die unter den Fesseln (pāśa) in der offenbaren Schöpfung des Herrn (Pati) wandeln.
Verse 25
दन्तोलूखलिनस्त्वन्ये अश्मकुट्टास् तथा परे स्थानवीरासनास्त्वन्ये मृगचर्यारताः परे
Einige śaivische Asketen leben von dem, was ihre eigenen Zähne zermahlen; andere zerstoßen die Speise mit Steinen. Manche verharren fest im Stehen und im heldenhaften Yogasitz (vīrāsana); andere erfreuen sich an der Übung, sich wie Hirsche zu bewegen — jeder übt Askese um Pati willen, Herrn Śiva, der den paśu aus den Fesseln des pāśa befreit.
Verse 26
कालं नयन्ति तपसा पूजया च महाधियः एवं संवत्सरे पूर्णे वसन्ते समुपस्थिते
Die großgesinnten Weisen verbringen ihre Zeit in tapas (Askese) und in Verehrung. So geschah es, dass nach Vollendung eines ganzen Jahres der Frühling (vasanta) eintrat.
Verse 27
ततस्तेषां प्रसादार्थं भक्तानाम् अनुकम्पया देवः कृतयुगे तस्मिन् गिरौ हिमवतः शुभे
Dann, um jenen Verehrern Gnade zu schenken, von Mitgefühl bewegt, offenbarte sich der Herr in jenem Kṛta-Yuga auf dem glückverheißenden Berg Himavān.
Verse 28
देवदारुवनं प्राप्तः प्रसन्नः परमेश्वरः भस्मपांसूपदिग्धाङ्गो नग्नो विकृतलक्षणः
Der höchste Herr (Pati), heiter und in sich selbst vollendet, gelangte in den Devadāru-Wald; seine Glieder waren mit heiliger Asche (bhasma) und Staub bestrichen, er war unbekleidet und trug ein äußerlich befremdliches Gepräge.
Verse 29
उल्मुकव्यग्रहस्तश् च रक्तपिङ्गललोचनः क्वचिच्च हसते रौद्रं क्वचिद्गायति विस्मितः
Mit einem lodernden Feuerbrand in der unruhigen Hand und mit rötlich-braunen, fahlgoldenen Augen lacht er bisweilen mit wildem, Rudra-gleichem Dröhnen; und bisweilen—wundersam und befremdlich—bricht er in heiligen Gesang aus.
Verse 30
क्वचिन्नृत्यति शृङ्गारं क्वचिद्रौति मुहुर्मुहुः आश्रमे ह्यटते भैक्ष्यं याचते च पुनः पुनः
Bisweilen tanzt er in anmutiger Zierde, als wäre er verliebt; bisweilen weint er immer wieder. In der Einsiedelei wandert er umher, bettelt um Almosen und bittet wieder und wieder—äußerlich wirkt er sprunghaft, doch innerlich bleibt er fest in Śiva, dem Pati, jenseits des pāśa, das den paśu (die Seele) bindet.
Verse 31
मायां कृत्वा तथारूपां देवस्तद्वनम् आगतः ततस्ते मुनयः सर्वे तुष्टुवुश् च समाहिताः
Nachdem der Herr durch seine göttliche māyā eine solche Gestalt hervorgebracht hatte, betrat er jenen Wald. Daraufhin priesen ihn all jene Weisen, in Sammlung und innerer Versenkung, mit Hymnen.
Verse 32
अद्भिर् विविधमाल्यैश् च धूपैर्गन्धैस्तथैव च सपत्नीका महाभागाः सपुत्राः सपरिच्छदाः
Mit Wasser, mit mannigfachen Blumengirlanden, ebenso mit Weihrauch und duftenden Gaben sollen die glückseligen Verehrer—zusammen mit ihren Ehefrauen, ihren Söhnen und allen Dienern und erforderlichen Gerätschaften—die Verehrung des Liṅga vollziehen, in Ehrfurcht gegründet gegenüber Pati (Śiva), dem Befreier des paśu aus den Fesseln des pāśa.
Verse 33
मुनयस्ते तथा वाग्भिर् ईश्वरं चेदम् अब्रुवन् अज्ञानाद्देवदेवेश यदस्माभिर् अनुष्ठितम्
Da sprachen jene Weisen den Herrn mit folgenden Worten an: „O Īśvara, o Herr der Götter, was immer wir aus Unwissenheit vollzogen haben—möge es durch deine Gnade vergeben und zurechtgebracht werden.“
Verse 34
कर्मणा मनसा वाचा तत्सर्वं क्षन्तुमर्हसि चरितानि विचित्राणि गुह्यानि गहनानि च
Durch Tat, durch Geist und durch Wort—mögest Du all dies vergeben. Denn Deine Taten sind wundersam, geheim und unergründlich tief.
Verse 35
ब्रह्मादीनां च देवानां दुर्विज्ञेयानि ते हर अगतिं ते न जानीमो गतिं नैव च नैव च
O Hara, selbst für Brahmā und die Götter ist Deine Wirklichkeit überaus schwer zu begreifen. Wir kennen weder Dein «Nicht-Gehen» (Deine Transzendenz jenseits aller Wege) noch Dein «Gehen»—Deinen immanenten Gang durch alle Welten.
Verse 36
विश्वेश्वर महादेव यो ऽसि सो ऽसि नमो ऽस्तु ते स्तुवन्ति त्वां महात्मानो देवदेवं महेश्वरम्
O Viśveśvara, Mahādeva—was immer Du bist, Du allein bist Das; Verehrung sei Dir. Die Großgesinnten preisen Dich als Maheśvara, den Gott der Götter.
Verse 37
नमो भवाय भव्याय भावनायोद्भवाय च अनन्तबलवीर्याय भूतानां पतये नमः
Ehrerbietung Bhava—dem Glückverheißenden, der ewig im Werden ist; dem Herrn, der die Kraft des Werdens selbst und der Ursprung aller Manifestation ist; Ihm von endloser Stärke und Tapferkeit—Ehrerbietung dem Pati, dem Souverän aller Wesen (bhūtas).
Verse 38
संहर्त्रे च पिशङ्गाय अव्ययाय व्ययाय च गङ्गासलिलधाराय आधाराय गुणात्मने
Ehrerbietung dem Auflöser; dem goldbraun getönten Herrn; dem Unvergänglichen—und auch dem, der die Auflösung bewirkt; dem Träger des strömenden Wassers der Gaṅgā; der Stütze von allem; dem, dessen Wesen das Spiel der guṇas ist—und der doch der höchste Pati jenseits aller Bindung bleibt.
Verse 39
त्र्यंबकाय त्रिनेत्राय त्रिशूलवरधारिणे कन्दर्पाय हुताशाय नमो ऽस्तु परमात्मने
Ehrerbietung dem höchsten Selbst—Tryambaka, dem Dreiaugigen Herrn, Träger des Dreizacks und der Hand, die Gaben gewährt; Ihm, der das heilige Verlangen ist, das den paśu zur Befreiung wendet, und das innere Feuer, das den pāśa, die Fessel, verzehrt.
Verse 40
शङ्कराय वृषाङ्काय गणानां पतये नमः दण्डहस्ताय कालाय पाशहस्ताय वै नमः
Ehrerbietung Śaṅkara, dessen Zeichen der Stier ist, dem Herrn der Gaṇas. Ehrerbietung Ihm, der den Strafstab trägt—Kāla, die Zeit selbst—und Ehrerbietung Ihm, der den pāśa hält, die Schlinge, die die gebundenen paśus bindet und wieder löst.
Verse 41
वेदमन्त्रप्रधानाय शतजिह्वाय वै नमः भूतं भव्यं भविष्यं च स्थावरं जङ्गमं च यत्
Verehrung Ihm, der als Wesen der vedischen Mantras an erster Stelle steht; Verehrung dem Hundertzüngigen Herrn. Was immer Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ist; was immer unbeweglich ist und was sich bewegt—alles wird vom Pati, dem höchsten Śiva, durchdrungen und erkannt.
Verse 42
तव देहात्समुत्पन्नं देव सर्वमिदं जगत् पासि हंसि च भद्रं ते प्रसीद भगवंस्ततः
O Deva, dieses ganze Weltall ist aus Deinem eigenen Leib hervorgegangen. Du erhältst es, und Du löst es auch wieder auf. Heil und Segen Dir—darum, o Bhagavān, Pati, sei uns gnädig.
Verse 43
अज्ञानाद्यदि विज्ञानाद् यत् किंचित् कुरुते नरः तत्सर्वं भगवानेव कुरुते योगमायया
Ob aus Unwissenheit oder selbst aus (begrenztem) Wissen: Was immer ein Mensch tut—alles das wird in Wahrheit allein vom Bhagavān getan, durch Seine Yogamāyā, die göttliche Kraft, welche das verkörperte Handeln lenkt.
Verse 44
एवं स्तुत्वा तु मुनयः प्रहृष्टैरन्तरात्मभिः याचन्त तपसा युक्ताः पश्यामस्त्वां यथापुरा
So priesen die Weisen Ihn; ihr innerstes Selbst war von Freude erfüllt. In strenger Askese baten sie den Herrn: „Mögen wir Dich wieder schauen, wie einst zuvor.“
Verse 45
ततो देवः प्रसन्नात्मा स्वमेवास्थाय शङ्करः रूपं त्र्यक्षं च संद्रष्टुं दिव्यं चक्षुरदात्प्रभुः
Da wurde der Herr—Śaṅkara—still und ganz zufrieden; in seiner eigenen souveränen Natur verweilend, verlieh er göttliche Schau, damit seine erhabene, dreiäugige Gestalt wahrhaft erblickt werde.
Verse 46
लब्धदृष्ट्या तया दृष्ट्वा देवदेवं त्रियंबकम् पुनस्तुष्टुवुरीशानं देवदारुवनौकसः
Als sie jene wahre Schau wiedererlangt hatten und den Gott der Götter—Tryambaka—erblickten, priesen die Bewohner des Devadāru-Waldes erneut Īśāna, den höchsten Herrn (Pati), der die Fesseln (pāśa) der Seele (paśu) löst.
The chapter lists auspicious Linga shapes and profiles—round (suvrtta/vrtta), square (caturasra), and multi-angled forms such as aṣṭāśra and ṣoḍaśāra—emphasizing that worship should be done only after crafting a linga that is properly proportioned and ‘sarvalakṣaṇa-saṁyuta’ (endowed with correct marks).
Install the linga according to rule, construct a proportionate vedika with gomukhi outlet and surrounding pattika, place a kalasha in the middle of the altar, consecrate with mantras, and sprinkle/perform abhisheka using five pure (pavitra) substances; worship with water, garlands, incense, and fragrances, culminating in surrender to Shulapani and pradakshina.
The text frames it as yogamaya: Shiva adopts a paradoxical, ascetic, ash-smeared, naked guise to test surface judgments, dissolve the sages’ ignorance, and redirect them from mere external certainty to repentance, devotion, and true recognition of the Lord beyond conventional appearances.