Upanishads - Yagyavalkya
Vedic (General)Yajur Veda33 Verses

Yagyavalkya

Vedic (General)Yajur Veda

تُعدّ «أوبانيشاد ياجْنَفَلْكْيَه» المرتبطة بتقليد الشُكلا-يَجُرڤيدا من الأوبانيشاد المتأخرة التي تمزج مثال السَّنْياسا (الزهد/الانقطاع) مع الرؤية الڤيدانتية لوحدة الآتمان-برهمن. يعترف النص بدور الكَرْما والطقس في تطهير الذهن، لكنه يؤكد أن التحرر (موكشا) يتقرر بالمعرفة (جْنانا): الإدراك المباشر للذات. ومن ثم يعيد تأويل اليَجْنا الخارجي بوصفه «قربانًا داخليًا» قوامه ضبط الحواس، والتأمل، واللاّتعلّق. فلسفيًا يصف الآتمان بأنه وعيٌ مُضيء بذاته، شاهدٌ (سَاكْشِن) غير متغير، حاضرٌ على السواء في حالات اليقظة والحلم والنوم العميق. وينشأ القيد من «الإسقاط/التراكب» (أدهياسا) الذي يعرّف الذات بالجسد-الذهن وبالإحساس بالفاعلية؛ أما الحرية فهي زوال هذا التراكب والاستقرار في الطبيعة الأصلية. كما يبرز النص سمات «المتحرر في الحياة» (جِيفَن-مُكْتَه): السكينة، وعدم الخوف، وعدم التعلّق، والرحمة، ويجعل السنياسا قبل كل شيء تحولًا داخليًا—ترك الأنا والتملّك—لا مجرد تبدّل اجتماعي خارجي.

Start Reading

Key Teachings

Ātman-Brahman: the Self is non-dual, self-luminous consciousness, the ground of all experience.

Renunciation (saṃnyāsa) as an inner realization: abandonment of egoic ownership and doership, not merely external withdrawal.

Karma as preparatory, jñāna as liberating: ritual and duty purify, but knowledge alone removes ignorance.

Vairāgya and viveka: discrimination between the eternal and the transient, leading to dispassion toward worldly ends.

Sākṣin-bhāva (witness stance): abiding as the observer of waking, dream, and deep sleep without identification.

Marks of the liberated (jīvanmukta): equanimity, fearlessness, non-attachment, compassion, and steadiness in Self-knowledge.

Inner yajña: sense-restraint, meditation, and offering of the ego into the “fire” of wisdom.

Silence and contemplation: the highest teaching is stabilized awareness beyond conceptual proliferation.

Verses of the Yagyavalkya

33 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.

Verse 1

अथ जनको ह वैदेहो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्योवाच—भगवन् संन्यासमनुब्रूहीति। कथं संन्यासलक्षणम्? स होवाच याज्ञवल्क्यः—ब्रह्मचर्यं समाप्य गृही भवेत्। गृहाद्वनी भूत्वा प्रव्रजेत्। यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादेव प्रव्...

حينئذٍ تقدَّمَ جَنَكَةُ ملكُ فيدهة إلى ياجْنَفَلْكْيَة وقال: «يا سيدي الجليل، علِّمني السَّنْياسَة (التجرّد). ما علامتها الفارقة؟» فأجاب ياجْنَفَلْكْيَة: «بعد إتمام طور التلمذة الروحية (برهمتشريا) قد يصير المرءُ ربَّ بيت. ومن حال ربّ البيت، بعد أن يتخذ سكنى الغابة، ينبغي أن يخرج متجردًا. أو، على وجهٍ آخر، يجوز أن يخرج مباشرةً من طور التلمذة، أو من حال ربّ البيت، أو من حال ساكن الغابة. ثم إن كان صاحب نذورٍ أو غيرَ صاحب نذور، وإن كان قد اغتسل غسل التخرّج (سناتاكا) أو لم يغتسل، وإن كانت نيرانُه المقدسة قد أُطفئت أو كان بلا نيران—ففي اليوم الذي يزهد فيه، في ذلك اليوم بعينه ينبغي أن يخرج.»

Saṃnyāsa (renunciation) as a means to mokṣa; vairāgya; adhikāra (eligibility)

Verse 2

तदेकॆ प्राजापत्यामेवेष्टिं कुर्वन्ति। अथ वा न कुर्यात्—आग्नेय्यामेव कुर्यात्। अग्निर्हि प्राणः। प्राणमेवैतया करोति। त्रैधातवीयामेव कुर्यात्। एतयैव त्रयो धातवो यदुत सत्त्वं रजस्तम इति। “अयं ते योनिरृत्...

بعضهم يقيم ذبيحةَ براجابتي وحدها (إشتي). أو قد يتركها ويقيم ذبيحةَ أغني وحدها. فإن أغني هو حقًّا البرانا، النفسُ الحيوية؛ وبهذه يُقيم المرءُ البرانا نفسها. وليقم طقسَ ترايدهاتافِييا وحده؛ فبه تُخاطَب حقًّا العناصر الثلاثة: ساتفا وراجس وتامس. وبالمانترا: «هذا رحمُكِم أيها الكهنة، الذي منه وُلدتم فأشرقتم؛ فاعرف ذلك يا أغني واصعد إليه، ثم زدْ لنا الغنى»، يستنشق رائحةَ النار. ثم يقول: «هذا حقًّا رحمُ أغني؛ يا برانا، امضِ، امضِ إلى أصلك—سْفَاهَا». هكذا قيل حقًّا.

Internalization of yajña; prāṇa–agni identity; guṇa-traya (sattva/rajas/tamas)

Verse 3

ग्रामादग्निमाहृत्य पूर्ववदग्निमाजिघ्रेत्। यदग्निं न विन्देदप्सु जुहुयाद्—आपो वै सर्वा देवताः; सर्वाभ्यो देवताभ्यो जुहोमि स्वाहा—इति साज्यं हविरनामयम्। मोक्षमन्त्रस्त्रय्येवं वेद—तद्ब्रह्म तदुपासितव्यम...

بعد أن يجلب نارًا من القرية، يستنشق رائحةَ النار كما سبق. فإن لم يجد نارًا، فليُقَدِّم في الماء قائلاً: «المياهُ حقًّا هي جميعُ الآلهة؛ إلى جميع الآلهة أُقَدِّم—سْفَاهَا»، فتكون القرابينُ بالسمن، خاليةً من الأذى. ومَنترا التحرّر—هكذا تعرفها الثلاثيةُ (الڤيدات الثلاث)؛ ذلك هو برهمن، وذلك هو الذي ينبغي التأمل فيه. وبعد أن يقطع الخصلةَ العليا والخيطَ المقدس، يلفظ ثلاث مرات: «قد تَرَكْتُ (تخلّيتُ)». هكذا هو الأمر حقًّا، أيها المبجَّل—هكذا قال ياجْنَفَلْكْيَة.

Mokṣa-mantra; universality of the sacred; external marks of saṃnyāsa as symbols of inner renunciation

Verse 4

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—यज्ञोपवीती कथं ब्राह्मण इति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—इदं प्रणवमेवास्य तद्यज्ञोपवीतं य आत्मा । प्राश्याचम्यायं विधिः ॥४॥

ثم سألَه أتري ياجْنَفالكيا: «كيف يكونُ البراهمنُ ذا الخيطِ المقدّس؟» فقال ياجْنَفالكيا: «إنّ هذا البرَنَفَة (أوم) وحدَه هو خيطُه المقدّس—أي الذاتُ (الآتمن). وبعد الأكلِ ثم الارتشافِ الطقسيّ للماء (آچَمَنا)، فهذه هي القاعدة»

Ātman as the true yajñopavīta; Praṇava (Oṃ) as Brahman-symbol; internalization of ritual

Verse 5

अथ वा परिव्राड् विवर्णवासा मुण्डोऽपरिग्रहः शुचिरद्रोही भैक्षमाणो ब्रह्म भूयाय भवति । एष पन्थाः परिव्राजकानां वीराध्वनि वा अनाशके वा अपां प्रवेशे वा अग्निप्रवेशे वा महाप्रस्थाने वा । एष पन्था ब्रह्मणा ...

أو يكونُ سائحًا زاهدًا (باريفرَاجَكًا): لابسًا ثوبًا باهتَ اللون، محلوقَ الرأس، غيرَ متملّكٍ، طاهرًا، غيرَ مؤذٍ، يقتاتُ بالصدقة—فيصيرُ أهلًا لتمامِ حالِ البراهمن. هذا هو طريقُ المتجوّلين: في «الطريقِ البطولي»، أو بالصومِ حتى الموت، أو بدخولِ الماء، أو بدخولِ النار، أو بالرحيلِ العظيم. هذا الطريقُ قد عُرِفَ وسلكه برهما؛ لذلك يُقال له سنّياسي، عارفٌ بالبراهمن. هكذا حقًّا، أيها المبجَّل—قال ياجْنَفالكيا.

Saṃnyāsa and Brahmavidyā; vairāgya/aparigraha; liberation-oriented life

Verse 6

तत्र परमहंसा नाम संवर्तकारुणिश्वेतकेतुदूर्वासऋभुनिदाघदत्तात्रेयशुकवामदेवहारीतकप्रभृतयोऽव्यक्तलिङ्गा अव्यक्ताचारा अनुन्मत्ता उन्मत्तवदाचरन्तः ॥६॥

وهناك يُسَمَّى «البارامَهَمْسا» أمثالُ: سَمْفَرْتا، وكاروني، وشْوِيتاكيتو، ودورفاسَس، وṛبهو، ونِداغا، ودَتّاتْرَيَة، وشوكا، وفاماديفا، وهاريتاكا، وغيرُهم—علاماتُهم غيرُ مُظهَرة، وسلوكُهم غيرُ مُظهَر؛ ليسوا مجانين، ومع ذلك يتصرّفون كأنهم مجانين.

Paramahaṃsa ideal; jīvanmukti; avadhūta-like transcendence of social markers

Verse 7

परस्त्रीपुरपराङ्मुखः त्रिदण्डं कमण्डलुं भुक्तपात्रं जलपवित्रं शिखां यज्ञोपवीतं बहिरन्तश्चेत्येतत्सर्वं भूः स्वाहेत्यप्सु परित्यज्यात्मानमन्विच्छेत् ॥७॥

منصرفًا عن نساء الآخرين وعن المدن، حامِلًا العصا الثلاثية، وقِربة الماء، وإناء الطعام، ومصفاة الماء، والخصلة العليا، والخيط المقدّس—وكلَّ ما هو خارجيّ وداخليّ—يُلقي ذلك كلَّه في الماء قائلاً: «بُهُ سْفَاهَا»، ثمّ يلتمس الآتمان (الذات).

Sannyāsa; Ātma-anveṣaṇa (search for the Self); Vairāgya

Verse 8

यथा जातरूपधरा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहास्तत्त्वब्रह्ममार्गे सम्यक्सम्पन्नाः शुद्धमानसाः प्राणसन्धारणार्थं यथोक्तकाले विमुक्तो भैक्षमाचरन् उदरपात्रेण लाभालाभौ समौ भूत्वा करपात्रेण वा कमण्डलूदकपो भैक्ष...

كما يحمل الذهبُ صورته، كذلك هم: متحرّرون من ثنائيات الأضداد، بلا اقتناء، راسخون على طريق حقيقة برهمن، طاهرُو الذهن. ولحفظ النَّفَس الحيوي، في الوقت المعيّن، وقد انعتقوا من التعلّق، يمارسون طلب الصدقة وجوفُهم إناؤهم، مستوين في الربح وعدم الربح؛ أو يطلبون الصدقة والكفُّ إناؤهم، أو يشربون ماءً من القِربة. لا يجمعون إلا قدر ما يسدّ البطن، بلا إناءٍ آخر؛ ومعهم قِربة ماء للبرّ والماء، يقيمون في موضعٍ منفرد لا يؤذي أحدًا، مستوين في الربح وعدم الربح. يسكنون بلا مأوى ثابت في البيوت الخالية، والمعابد، وأكوام العشب، وتلال النمل، وعند جذور الأشجار، وأكواخ الفخّارين، وقاعات القرابين، وضفاف الأنهار، وكهوف الجبال، والهوّات والمغاور والينابيع، وعلى الأرض العارية—بلا تكلّف—قاصدين اقتلاع الكرما الحسنة والسيئة. وبالسنّياسا (التجرّد) يتركون الجسد؛ ويُدعون «باراماهَمسا».

Paramahaṃsa-sannyāsa; Karma-kṣaya; Brahma-mārga; Vairāgya

Verse 9

आशाम्बरो न नमस्कारो न दारपुत्राभिलाषी लक्ष्यालक्ष्यनिर्वर्तकः परिव्राट् परमेश्वरो भवति । अत्रैते श्लोका भवन्ति ॥९॥

لباسُه الرجاءُ وحده؛ لا يقدّم تحيّاتٍ ولا سُجودَ احترام؛ لا يشتهي زوجةً ولا ولدًا؛ هو الذي يتجاوز المرئيَّ وغير المرئيّ (أو يُسكنهما)؛ والمتجوّل السائل يصير الربَّ الأعلى. وهنا تَرِدُ هذه الأبيات.

Jīvanmukti; Ātma/Brahman identity; transcendence of dvaita (seen/unseen)

Verse 10

यो भवेत् पूर्वसंन्यासी तुल्यो वै धर्मतो यदि । तस्मै प्रणामः कर्तव्यो नेतराय कदाचन ॥१०॥

مَن كانَ سابِقًا في السَّنْياسَةِ (التَّرْك)، وكانَ مُسَاوِيًا حقًّا في الدَّهْرْمَا والسُّلُوك، فَلْيُقَدَّمْ لَهُ السُّجودُ والتَّحِيَّةُ؛ ولا تُؤدَّى لِغَيْرِهِ قَطُّ.

Dharma (saṃnyāsa-dharma) and adhikāra (fitness)

Verse 11

प्रमादिनो बहिश्चित्ताः पिशुनाः कलहोत्सुकाः । संन्यासिनोऽपि दृश्यन्ते देवसंदूषिताशयाः ॥११॥

ويُرى حتّى بينَ السَّنْياسِين المُهْمِلونَ، المُتَوَجِّهونَ إلى الظَّاهِر، المُفْتَرونَ، المُتَشَوِّقونَ إلى الخِصام؛ أولئك الذين أفسدتِ «الدِّيفات»—قُوى الحِسّ والدَّوافِع—مَقاصِدَهم.

Māyā/avidyā manifesting as pramāda and bahiḥmukhatā (outwardness); saṃnyāsa without inner purification

Verse 12

नामादिभ्यः परे भूम्नि स्वाराज्ये चेत् स्थितोऽद्वये । प्रणमेत् कं तदात्मज्ञो न कार्यं कर्मणा तदा ॥१२॥

إذا كان المرءُ قائمًا في السِّيادَةِ الذّاتِيَّةِ غيرِ الثُّنائِيَّة (سْفَاراجْيَا)، في الامتِلاء (بْهُومان) المتعالِي عن الاسمِ وما سِواه، فَلِمَن يَنْحَني عارِفُ الذّات؟ وحينئذٍ لا واجِبَ يُؤدَّى بالعَمَل.

Ātman/Brahman realization; bhūman; advaita; akartṛtva (non-agency) and naiṣkarmya

Verse 13

ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो भगवानिति । प्रणमेद्दण्डवद्भूमावाश्वचण्डालगोखरम् ॥१३॥

اعلمْ أنَّ الإله، بوصفه قِسْمًا (كَلَا) من النفس الفردية، قد دخل جميع الكائنات بوصفه المبارك؛ فاسجدْ منطرحًا على الأرض لكلِّ موجود، سواء كان حصانًا أو منبوذًا أو بقرةً أو حمارًا.

Īśvara/Ātman immanence; sama-darśana (equal vision); non-duality expressed as reverence to all beings

Verse 14

मांसपाञ्चालिकायास्तु यन्त्रलोकेऽङ्गपञ्जरे । स्नाय्वस्थिग्रन्थिशालिन्यः स्त्रियः किमिव शोभनम् ॥१४॥

ولكن في هذا العالم الآليّ—داخل قفص الأعضاء—لهذه الدمية المصنوعة من اللحم، الموشّاة بعُقَد الأوتار والعظام، فأيُّ معنى للجمال في النساء حقًّا؟

Vairāgya (dispassion); deha-ātma-bhrānti correction; śarīra as yantra (instrument)

Verse 15

त्वङ्मांसरक्तबाष्पाम्बु पृथक्कृत्वा विलोचने । समालोकय रम्यं चेत्किं मुधा परिमुह्यसि ॥१५॥

إذا فصلتَ في النظر الجلدَ واللحمَ والدمَ والبخارَ (النَّفَس) والماءَ (السوائل)، ثم رأيتَ شيئًا لذيذًا، فلماذا تضلّ عبثًا وتتيه؟

Viveka (discrimination) leading to vairāgya; deconstruction of nāma-rūpa; moha-nivṛtti (removal of delusion)

Verse 16

मेरुशृङ्गतटोल्लासि गङ्गाजलस्योपमा । दृष्टा यस्मिन्मुने मुक्ताहारस्योल्लसशालिता ॥१६॥

كمنحدرِ قِمّةِ ميرو المتلألئ، وكأنه ماءُ الغانغا؛ فإذا شوهدت تلك الرؤية في الحكيم، تجلّت به بهجةُ من تحرّر طعامُه، أي تهذّب وانضبط.

Vairāgya (dispassion) and śuddhi (purification) as supports to mokṣa

Verse 17

श्मशानेषु दिगन्तेषु स एव ललनास्तनः । श्वभिरास्वाद्यते काले लघुपिण्ड इवान्धसः ॥१७॥

في المحارق، عند أطراف الجهات، يكون ثديُ تلك المرأة بعينه؛ ثم تذوقه الكلاب مع الزمن، كأنه لقمةٌ صغيرة من طعام.

Vairāgya (dispassion) through contemplation of impermanence (anityatā) and the body’s perishability

Verse 18

केशकज्जलधारिण्यो दुःस्पर्शा लोचनप्रियाः । दुष्कृताग्निशिखा नार्यो दहन्ति तृणवन्नरम् ॥१८॥

نساءٌ يحملن الشعر والكُحل، عسيراتُ المَسّ مُحبَّباتٌ للعين؛ كألسنةِ نارِ الإثم، يُحرقن الرجل كما يُحرق العشب.

Kāma–rāga as bondage; vairāgya and indriya-nigraha (sense-control) as aids to mokṣa

Verse 19

ज्वलना अतिदूरेऽपि सरसा अपि नीरसाः । स्त्रियो हि नरकाग्नीनामिन्धनं चारु दारुणम् ॥१९॥

تبدو من بعيدٍ كأنها متّقدة، ومع كونها ذاتَ عصارةٍ فهي بلا عصارة. فالنساءُ حقًّا حطبُ نيرانِ الجحيم؛ جميلةٌ في الظاهر، مُروِّعةٌ في الأثر.

Vairāgya (dispassion) as a means toward Mokṣa; critique of kāma as bondage

Verse 20

कामनाम्ना किरातेन विकीर्णा मुग्धचेतसः । नार्यो नरविहङ्गानामङ्गबन्धनवागुराः ॥२०॥

يُبدِّدهم الصيّادُ المسمّى «الشهوة» وهم مغشوشو العقول؛ فالنساءُ شِباكٌ تُقيِّد الأجساد لطيورِ الرجال.

Kāma as bondage (bandha) and the need for viveka-vairāgya

Verse 21

जन्मपल्वलमत्स्यानां चित्तकर्दमचारिणाम् । पुंसां दुर्वासनारज्जुर्नारीबडिशपिण्डिका ॥२१॥

لأسماكِ بركةِ الميلاد، السابحةِ في طينِ الذهن، للرجال حبلٌ هو العاداتُ الكامنةُ السيّئة؛ والمرأةُ هي كتلةُ الطُّعم على السنّارة.

Saṃsāra driven by vāsanā (latent impressions) and the need for citta-śuddhi leading to Mokṣa

Verse 22

सर्वेषां दोषरत्नानां सुसमुद्गिकयानया । दुःखशृङ्खलया नित्यमलमस्तु मम स्त्रिया ॥२२॥

لِجميعِ «جواهرِ» العيوبِ، بهذا الصندوقِ المحكمِ—بهذه السلسلةِ الدائمةِ من الحزنِ—قد كفاني أمرُ المرأةِ.

Vairagya (dispassion) as a prerequisite for Moksha

Verse 23

यस्य स्त्री तस्य भोगेच्छा निस्त्रीकस्य क्व भोगभूः । स्त्रियं त्यक्त्वा जगत्त्यक्तं जगत्त्यक्त्वा सुखी भवेत् ॥२३॥

مَن كانت له امرأةٌ كانت له رغبةُ التمتّع؛ وأمّا مَن لا امرأةَ له فأين موضعُ التمتّع؟ بتركِ المرأةِ يُتركُ العالم، وبتركِ العالم يصيرُ المرءُ سعيدًا.

Saṃnyāsa and nivṛtti-mārga (withdrawal from sense-enjoyment)

Verse 24

अलभ्यमानस्तनयः पितरौ क्लेशयेच्चिरम् । लब्धो हि गर्भपातेन प्रसवेन च बाधते ॥२४॥

الابنُ إذا لم يُنالْ أرهقَ الوالدينِ زمنًا طويلًا؛ وإذا نِيلَ حقًّا أتعبَهما بالإسقاطِ وبالولادةِ أيضًا.

Duḥkha-doṣa-darśana (seeing the defect of saṃsāra) leading to Vairāgya

Verse 25

जातस्य ग्रहरोगादि कुमारस्य च धूर्तता । उपनीतेऽप्यविद्यत्वमनुद्वाहश्च पण्डिते ॥२५॥

لِمَن وُلِدَ آفاتٌ كالتأثيراتِ الكوكبيّةِ والعللِ؛ ولِلصبيِّ كذلك مكرٌ وطيشٌ. وحتى بعدَ الإدخالِ في السلوكِ (الأوبانايانا) تبقى غشاوةُ الجهل؛ وللعالِمِ أيضًا قد يقعُ تركُ الزواج.

Saṃsāra (bondage through recurring worldly conditions) and Vairāgya (dispassion)

Verse 26

यूनश्च परदारादि दारिद्र्यं च कुटुम्बिनः । पुत्रदुःखस्य नास्त्यन्तो धनी चेन्म्रियते तदा ॥२६॥

وللشابِّ فتنةُ امرأةِ الغيرِ وما شابهَها؛ ولربِّ الأسرةِ فقرٌ أيضًا. ولا نهايةَ لحزنِ الأبناء؛ وإن كان المرءُ غنيًّا فمع ذلك يموتُ حين يحينُ الأجل.

Duḥkha in saṃsāra; Mumukṣutva (desire for liberation)

Verse 27

न पाणिपादचपलो न नेत्रचपलो यतिः । न च वाक्चपलश्चैव ब्रह्मभूतो जितेन्द्रियः ॥२७॥

الزاهدُ لا يكونُ متقلّبًا في اليدينِ والرجلين، ولا متقلّبًا في النظر، ولا متقلّبًا في الكلام. وقد صارَ برهمنَ، قاهرًا للحواسِّ، غالبًا عليها.

Jitendriyatā (sense-mastery) and Brahma-bhāva (abidance as Brahman)

Verse 28

रिपौ बद्धे स्वदेहे च समैकात्म्यं प्रपश्यतः । विवेकिनः कुतः कोपः स्वदेहावयवेष्विव ॥२८॥

لِصاحبِ التمييزِ الذي يُبصرُ بوضوحٍ وحدةَ الذاتِ عينَها في العدوّ وفي جسدهِ هو، من أينَ يكونُ الغضبُ؟ كما لا غضبَ على أعضاءِ الجسدِ نفسِه.

Atman (samaikātmyadarśana)

Verse 29

अपकारिणि कोपश्चेत् कोपे कोपः कथं न ते । धर्मार्थकाममोक्षाणां प्रसह्य परिपन्थिनि ॥२९॥

إن كان الغضبُ يقعُ على من يُسيء، فكيف لا يقعُ الغضبُ على الغضبِ نفسِه—وهو الذي يصدُّ قسرًا طريقَ الدارما والأرثا والكاما والموكشا؟

Krodha as doṣa; Mokṣa-pratibandha (obstruction to liberation)

Verse 30

नमोऽस्तु मम कोपाय स्वाश्रयज्वालिने भृशम् । कोपस्य मम वैराग्यदायिने दोषबोधिने ॥३०॥

سلامٌ حقًّا لغضبي، المتّقدِ بشدّةٍ في مقرّهِ هو؛ سلامٌ لغضبي، مانحِ الزهدِ لي، كاشفِ العيوبِ ومُنبّهِها.

Vairāgya; doṣa-darśana (recognition of inner impurities)

Verse 31

यत्र सुप्ता जना नित्यं प्रबुद्धस्तत्र संयमी । प्रबुद्धा यत्र ते विद्वान् सुषुप्तिं याति योगिराट् ॥३१॥

حيث ينام الناسُ دائمًا، يكون المنضبطُ النفسِ هناك يقظًا؛ وحيث يكون أولئك يقظين، يدخلُ الحكيمُ، سيّدُ اليوغيين، في نومٍ عميق.

Jñāna (awakening) versus avidyā (sleep); turīya as the yogin’s standpoint beyond waking/sleep

Verse 32

चिदिहास्तीति चिन्मात्रमिदं चिन्मयमेव च । चित्त्वं चिदहमेते च लोकाश्चिदिति भावय ॥३२॥

تأمّل هكذا: «الوعي حاضرٌ هنا»؛ فهذا كلّه وعيٌ محض، بل هو مصنوعٌ من الوعي وحده. أنت وعيٌ، وأنا وعيٌ، وهذه العوالم أيضًا وعيٌ.

Brahman/Ātman as pure consciousness (cit); non-duality (advaita)

Verse 33

यतीनां तदुपादेयं पारहंस्यं परं पदम् । नातः परतरं किञ्चिद्विद्यते मुनिपुङ्गवः ॥ इत्युपनिषत् ॥३३॥

ذلك هو ما ينبغي للزاهدين أن يتبنّوه: مقامُ الباراماهَمسا، المنزلةُ العليا. لا يوجد ما هو أسمى من هذا، يا أفضلَ الحكماء. هكذا تنتهي الأوبانيشاد.

Mokṣa; paramahaṃsa-saṃnyāsa; highest realization as the supreme goal

Ask anything about the Yagyavalkya Upanishad

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Upanishads in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play