Adhyaya 8

Verse 1

सूत उवाच संक्षेपतः प्रवक्ष्यामि योगस्थानानि साम्प्रतम् कल्पितानि शिवेनैव हिताय जगतां द्विजाः

قال سوتا: «الآن سأصف بإيجاز مقامات اليوغا المقدّسة—تلك المقاعد التي أقامها شيفا بنفسه لخير العوالم، يا أيها الحكماء ذوو الولادتين».

Verse 2

गलादधो वितस्त्या यन् नाभेरुपरि चोत्तमम् योगस्थानमधो नाभेर् आवर्तं मध्यमं भ्रुवोः

الموضع الذي يقع مقدار شِبرٍ تحت الحلق وفوق السُّرّة يُعلَن أنه المقام الباطني الأسمى. وتحت السُّرّة مقامُ اليوغا؛ ودوّامةُ السُّرّة هي النقطةُ الوسطى؛ وبين الحاجبين أيضًا موضعٌ مركزيٌّ لتركيز الباطن.

Verse 3

सर्वार्थज्ञाननिष्पत्तिर् आत्मनो योग उच्यते एकाग्रता भवेच्चैव सर्वदा तत्प्रसादतः

يُعلَن أن اليوغا هي نيلُ الروح معرفةً تامّةً بجميع المقاصد والحقائق. وبفضلِ نعمته وحده (نعمة شيفا) تنشأ دائمًا حالةُ تركيزٍ واحدٍ لا يتزعزع.

Verse 4

प्रसादस्य स्वरूपं यत् स्वसंवेद्यं द्विजोत्तमाः वक्तुं न शक्यं ब्रह्माद्यैः क्रमशो जायते नृणाम्

يا خيرَ ذوي الولادتين، إن حقيقة «البْرَسادا»—نعمة شيفا الإلهية—لا تُعرَف إلا بالتحقّق الباطني المباشر؛ وحتى براهما وسائر الآلهة لا يقدرون أن يصفوها وصفًا تامًّا بالكلمات. وفي البشر تنشأ تدريجيًّا، مرحلةً بعد مرحلة.

Verse 5

योगशब्देन निर्वाणं माहेशं पदमुच्यते तस्य हेतुरृषेर्ज्ञानं ज्ञानं तस्य प्रसादतः

وبلفظ «اليوغا» يُقصَد النيرفانا—المقام الأسمى لماهيشا. وسببُ بلوغه هو معرفةُ الرِّشي المُحرِّرة؛ وتلك المعرفة لا تنشأ إلا بنعمته (نعمة شيفا).

Verse 6

ज्ञानेन निर्दहेत्पापं निरुध्य विषयान् सदा निरुद्धेन्द्रियवृत्तेस्तु योगसिद्धिर्भविष्यति

بالمعرفة المُحرِّرة ينبغي إحراقُ الخطيئة، ومع كبحِ موضوعات الحواس على الدوام؛ فإذا كُفَّت حركاتُ الحواس كفًّا تامًّا تحقّقتْ لا محالة سِدْهي اليوغا—فتقودُ البَشو (النفس المقيّدة) بعيدًا عن الباشا إلى البَتي، أي شيفا الربّ.

Verse 7

योगो निरोधो वृत्तेषु चित्तस्य द्विजसत्तमाः साधनान्यष्टधा चास्य कथितानीह सिद्धये

يا خيرَ المولودين مرتين، إنّ اليوغا هي كفُّ الذهن وضبطُه وسط تقلّباته؛ ولبلوغ تمامها تُعلَّم هنا أعضاؤها الثمانية ووسائلها المؤدية إلى السِّدهي.

Verse 8

यमस्तु प्रथमः प्रोक्तो द्वितीयो नियमस् तथा तृतीयमासनं प्रोक्तं प्राणायामस्ततः परम्

اليَما (Yama) مُعلَنٌ أنه العضو الأول، والنِيَما (Niyama) كذلك هو الثاني. والآسَنَة (Āsana) تُعلَّم ثالثًا، ثم يأتي بعد ذلك البراناياما (Prāṇāyāma) — تنظيم نَفَس الحياة — كالتأديب التالي.

Verse 9

प्रत्याहारं पञ्चमो वै धारणा च ततः परा ध्यानं सप्तममित्युक्तं समाधिस्त्वष्टमः स्मृतः

البراتياهارا (Pratyāhāra) هو حقًّا العضو الخامس؛ ثم تأتي بعده الدهارانا (Dhāraṇā). ويُقال إنّ الدهيانا (Dhyāna) هو السابع، وتُذكَر السامادهي (Samādhi) على أنها الثامن—وهي المراتب العليا من يوغا الباشوباتا التي تقود البَشو (النفس المقيّدة) نحو البَتي (الربّ السيّد).

Verse 10

तपस्युपरमश्चैव यम इत्यभिधीयते अहिंसा प्रथमो हेतुर् यमस्य यमिनां वराः

يُسمّى اليَما (الضبط والامتناع) ذروةَ التَّبَس (التقشّف) نفسها؛ ومن بين ضوابط اليَما، يا أفضلَ أهلِ كبحِ النفس، فإنّ الأَهِمْسا (عدم الإيذاء) هي علّته الأولى وأساسه.

Verse 11

सत्यमस्तेयमपरं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ नियमस्यापि वै मूलं यम एव न संशयः

الصدق (Satyam)، وعدم السرقة (Asteya)، وعدم أخذ ما ليس بحقٍّ للمرء (Apara)، والبراهماجاريا (Brahmacarya: العفّة والانضباط المقدّس)، وعدم التملّك والتعلّق (Aparigraha)—هذه أصولٌ؛ ولا شكّ أنّ اليَما وحده هو الجذر حتى للنِيَما.

Verse 12

आत्मवत् सर्वभूतानां हितायैव प्रवर्तनम् अहिंसैषा समाख्याता या चात्मज्ञानसिद्धिदा

العملُ لخيرِ جميعِ الكائنات، مع اعتبارهم كأنهم الذاتُ عينُها—هذا وحده يُعلَن أَهِمْسَا (عدم الإيذاء). وهو الذي يمنحُ تحقّقَ معرفةِ الذات، فيقودُ الـpaśu (النفس المقيّدة) نحو الـPati (الربّ).

Verse 13

दृष्टं श्रुतं चानुमितं स्वानुभूतं यथार्थतः कथनं सत्यमित्युक्तं परपीडाविवर्जितम्

الحقيقةُ تُعلَن كلامًا يصف بدقّة ما شوهد وما سُمِع وما استُدلَّ عليه وما أُدرِكَ بالتجربة المباشرة—يُقال كما هو، وخاليًا تمامًا من إيذاء الآخرين.

Verse 14

नाश्लीलं कीर्तयेदेवं ब्राह्मणानामिति श्रुतिः परदोषान् परिज्ञाय न वदेदिति चापरम्

وهكذا تُصرّح الشروتي للبراهمة: لا ينبغي ذكرُ ما هو فاحشٌ أو غير لائق. وتعليمٌ آخر يقول: حتى بعد تمييز عيوب الآخرين، لا ينبغي التحدّث بها.

Verse 15

अनादानं परस्वानाम् आपद्यपि विचारतः मनसा कर्मणा वाचा तदस्तेयं समासतः

عدمُ أخذِ ما يملكه غيرُك—حتى في أوقات الشدّة—بعد تمييزٍ متروٍّ، في الفكر والعمل والقول: فهذا باختصار هو الأستِيا (عدم السرقة).

Verse 16

मैथुनस्याप्रवृत्तिर्हि मनोवाक्कायकर्मणा ब्रह्मचर्यमिति प्रोक्तं यतीनां ब्रह्मचारिणाम्

ولأهل الزهد (yati) ولأصحاب نذر العفّة، يُعلَن البراهماچاريا أنه الامتناع التام عن المعاشرة الجنسية—مع ضبطها في الذهن والقول وفعل الجسد—ليُرخِي الـpaśu قيودَ الـpāśa ويغدو أهلاً لنعمة الـPati، شيفا.

Verse 17

इह वैखानसानां च विदाराणां विशेषतः सदाराणां गृहस्थानं तथैव च वदामि वः

هنا سأخبركم، على وجه الخصوص، عن الطريقة الصحيحة للحياة المنزلية للفايكاناسا (Vaikhānasas) والفيدارا (Vidāras) - أولئك الذين يعيشون كأرباب أسر متزوجين - لكي تصبح الـ غريهاستا-دارما (gṛhastha-dharma) الخاصة بهم دعامة للعبادة المخلصة للرب باتي (Pati)، شيفا.

Verse 18

स्वदारे विधिवत्कृत्वा निवृत्तिश्चान्यतः सदा मनसा कर्मणा वाचा ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्

إن البراهاماتشاريا (Brahmacarya) هي: الارتباط الشرعي بالزوجة، والامتناع الدائم عن غيرها - بالفكر والفعل والقول.

Verse 19

मेध्या स्वनारी सम्भोगं कृत्वा स्नानं समाचरेत् एवं गृहस्थो युक्तात्मा ब्रह्मचारी न संशयः

بعد الاتحاد الشرعي بزوجته، يجب على رب الأسرة المطهر أن يغتسل كما ينبغي. وبهذا الانضباط والسكينة الداخلية، فإن الغريهاستا (gṛhastha) هو حقاً براهاماتشارين (brahmacārin) - بلا شك.

Verse 20

अहिंसाप्येवमेवैषा द्विजगुर्वग्निपूजने विधिना यादृशी हिंसा सा त्वहिंसा इति स्मृता

وهكذا، حتى هذا يُسمى اللاعنف (Ahimsa): في عبادة المولودين مرتين، والمعلم (Guru)، والنار المقدسة، فإن أي 'عنف' يتم وفقاً للطقوس المقررة يُذكر في التقليد على أنه لاعنف حقيقي - لأنه محكوم بالدارما (Dharma) وموجه نحو الرب (Pati).

Verse 21

स्त्रियः सदा परित्याज्याः सङ्गं नैव च कारयेत् कुणपेषु यथा चित्तं तथा कुर्याद्विचक्षणः

يجب دائماً نبذ النساء (كمواضيع للتعلق الحسي)؛ ولا ينبغي تنمية الارتباط (الذي يؤجج الرغبة). يجب على السالك الفطن أن يدرب عقله على النظر إليهن كما ينظر المرء إلى الجثة - وبذلك يقطع باشا (pasha - قيد) العاطفة ويتحرك نحو الرب (Pati)، شيفا.

Verse 22

विण्मूत्रोत्सर्गकालेषु बहिर्भूमौ यथा मतिः तथा कार्या रतौ चापि स्वदारे चान्यतः कुतः

كما أنّ المرء عند طرح الغائط والبول في العراء يضبط ذهنه ويوجّهه إلى موضعٍ لائق، كذلك ينبغي أن يحفظ في الوصال الجنسي الانضباطَ الحارس نفسه—ولا يكون إلا مع زوجته الشرعية؛ فكيف يكون ذلك لائقًا في غيرها؟

Verse 23

अङ्गारसदृशी नारी घृतकुम्भसमः पुमान् तस्मान्नारीषु संसर्गं दूरतः परिवर्जयेत्

المرأة كالجَمرة المتّقدة، والرجل كإناءٍ مملوءٍ بالسمن المصفّى (ghee)؛ لذلك ينبغي اجتناب المخالطة المتشابكة بالنساء من بعيد، لئلا يُحرق الـpaśu (النفس المقيّدة) بالشهوة، ولئلا تشتدّ عليه قيود الـpāśa.

Verse 24

भोगेन तृप्तिर्नैवास्ति विषयाणां विचारतः तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनसा कर्मणा गिरा

عند التأمّل في حقيقة موضوعات الحواس يتبيّن أن التمتّع لا يمنح رضًا حقيقيًا. لذلك يجب تنمية الزهد وعدم التعلّق (virāga) بالقلب وبالعمل وبالكلام، لكي يرخِي الـpaśu قيود الـpāśa ويتوجّه إلى السيّد (Pati)، شيفا (Śiva).

Verse 25

न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते

إنّ الشهوة لموضوعات الحس لا تخمد أبدًا بالانغماس في تلك الموضوعات نفسها؛ فهي كالنار إذا أُطعمت بالقرابين (havis) ازدادت اشتعالًا.

Verse 26

तस्मात्त्यागः सदा कार्यस् त्व् अमृतत्वाय योगिना अविरक्तो यतो मर्त्यो नानायोनिषु वर्तते

لذلك ينبغي لليوغي أن يلازم ممارسة التخلّي (tyāga) طلبًا للخلود. فإنّ الفاني الذي لا يملك عدم التعلّق يظلّ يتنقّل في أرحامٍ شتّى—كـpaśu مقيّدٍ بـpāśa التعلّق—حتى يتوجّه إلى السيّد (Pati)، شيفا (Śiva).

Verse 27

त्यागेनैवामृतत्वं हि श्रुतिस्मृतिविदां वराः कर्मणा प्रजया नास्ति द्रव्येण द्विजसत्तमाः

يا أفضلَ العارفين بالشرُوتي (Śruti) والسمرِتي (Smṛti)، ويا أسمى ذوي الميلادين—إن الخلود لا يُنال إلا بالزهد وترك التعلّق (tyāga). لا يُنال بالأعمال الطقسية، ولا بالذرية، ولا بالمال. فالزهد وحده يُرخي رباط الباشا (pāśa) الذي يقيد الباشو (paśu)، ويُوجّه الروح إلى الباتي (Pati)، شيفا (Śiva)، واهب الموكشا.

Verse 28

तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनोवाक्कायकर्मणा ऋतौ ऋतौ निवृत्तिस्तु ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्

فلذلك لِيُنمَّ الزهدُ وعدمُ التعلّق (virāga) بأعمال الفكر والقول والجسد. وليكن الامتناع في كل فصل—أي ضبطُ الشهوة على فترات—مذكورًا باسم البراهماجاريا (brahmacarya). وبهذه المجاهدة يرخِي الباشو قيودَ الباشا، ويصير أهلاً لنعمة الباتي، شيفا.

Verse 29

यमाः संक्षेपतः प्रोक्ता नियमांश् च वदामि वः शौचमिज्या तपो दानं स्वाध्यायोपस्थनिग्रहः

قد ذُكرت اليَما (yama) بإيجاز؛ والآن أقول لكم النِيَما (niyama): الطهارة (śauca)، والعبادة/التقرب (ijyā)، والتقشف (tapas)، والصدقة (dāna)، والدراسة الذاتية وتلاوة النص (svādhyāya)، وكبح الدافع التناسلي (upastha-nigraha).

Verse 30

व्रतोपवासमौनं च स्नानं च नियमा दश नियमः स्यादनीहा च शौचं तुष्टिस्तपस् तथा

تُذكر النِيَما العشر: النذر المقدّس (vrata)، والصوم (upavāsa)، والصمت (mauna)، والاغتسال الطقسي (snāna)، وترك التطلّع والجشع (anīhā)، والطهارة (śauca)، والرضا الباطني (tuṣṭi)، والتقشف (tapas)؛ وهي رياضات تُثبّت الباشو ليتهيأ للتعبّد للباتي، شيفا.

Verse 31

जपः शिवप्रणीधानं पद्मकाद्यं तथासनम् बाह्यमाभ्यन्तरं प्रोक्तं शौचमाभ्यन्तरं वरम्

يُعلَّم الجَپا (japa) أي تكرار المانترا، والتسليم الكلي لشيفا (śiva-praṇidhāna)، مع الأوضاع كالبَدْمَكَة (Padmaka/Padmāsana) وما شابهها. وقد قيل إن التطهير نوعان: خارجي وداخلي؛ غير أن الطهارة الباطنية هي الأسمى.

Verse 32

बाह्यशौचेन युक्तः संस् तथा चाभ्यन्तरं चरेत् आग्नेयं वारुणं ब्राह्मं कर्तव्यं शिवपूजकैः

من اتّصف بالطهارة الظاهرة فليُنمِّ الطهارة الباطنة أيضًا. لذلك على عابدي شيفا أن يؤدّوا على الوجه المأثور تطهيرات النار وتطهيرات الماء والتطهير المتصل بمبدأ البراهمن (الڤيدي).

Verse 33

स्नानं विधानतः सम्यक् पश्चाद् आभ्यन्तरं चरेत् आ देहान्तं मृदालिप्य तीर्थतोयेषु सर्वदा

بعد أن يُؤدَّى الاغتسال على الوجه الصحيح وفق الشريعة، ينبغي بعده الشروع في التطهير الباطن. وليُطْلَ جسدُه بطينٍ مُطهِّر من الرأس إلى القدمين، وليغتسل دائمًا في مياه التيرثا المقدّسة، لكي يصير الباشو—النفس المقيّدة—أهلًا لعبادة باتي، أي الرب شيفا.

Verse 34

अवगाह्यापि मलिनो ह्य् अन्तः शौचविवर्जितः शैवला झषका मत्स्याः सत्त्वा मत्स्योपजीविनः

ولو انغمس المرء في الماء يبقى نجسًا في باطنه إن كان خاليًا من الطهارة الحقيقية (śauca). فالطحالب والسمك وسائر كائنات الماء تعيش في الماء، ومع ذلك فمجرد الإقامة فيه لا يجعلها طاهرة. وكذلك الاغتسال الظاهر بلا تطهير باطن لا يحرّر الباشو من الباشا؛ إنما يطهّر śauca الباطن الموافق للمحبة التعبدية لباتي—شيفا.

Verse 35

सदावगाह्य सलिले विशुद्धाः किं द्विजोत्तमाः तस्मादाभ्यन्तरं शौचं सदा कार्यं विधानतः

يا خيرَ ذوي الولادتين، وإن كرّرت الاغتسال في الماء مرارًا، فكيف تُنال الطهارة الحقّة؟ لذلك يجب أن تُلازَم الطهارة الباطنة دائمًا وفق الحكم المأثور، لكي يرخِي الباشو رباطَ الباشا ويتوجّه إلى باتي—شيفا.

Verse 36

आत्मज्ञानाम्भसि स्नात्वा सकृदालिप्य भावतः सुवैराग्यमृदा शुद्धः शौचमेवं प्रकीर्तितम्

من اغتسل في مياه معرفة الذات (آتْما-جْنانا)، ومسح باطنه مرةً واحدة بنيّة صادقة، تطهّر بطين الزهد الشريف (ڤايراغيا). فهذا وحده هو المعلن طهارةً (śauca).

Verse 37

शुद्धस्य सिद्धयो दृष्टा नैवाशुद्धस्य सिद्धयः न्यायेनागतया वृत्त्या संतुष्टो यस्तु सुव्रतः

إنّ السِّدْهيات تُرى تنشأ لمن كان طاهرًا؛ أمّا غير الطاهر فلا تنشأ له السِّدْهيات أبدًا. غير أنّ صاحب النذر الشريف، الراضي بمعاشٍ ناله بالحقّ والعدل، يصير أهلًا للسير في الطريق الشيفي، الذي يقود الباشو (النفس المقيّدة) إلى السيّد باتي (شيفا).

Verse 38

संतोषस्तस्य सततम् अतीतार्थस्य चास्मृतिः चान्द्रायणादिनिपुणस् तपांसि सुशुभानि च

له رضًا دائم، ولا يعود يستغرق في تذكّر ما مضى على وجه الهمّ؛ وهو حاذق في نُسُكٍ مثل تشاندرايانا، ويؤدّي رياضاتٍ مباركة جميلة الانضباط، مكرّسة لباتي (شيفا)، فتُرخِي قيود الباشا (pāśa) التي تُوثِق الباشو (النفس).

Verse 39

स्वाध्यायस्तु जपः प्रोक्तः प्रणवस्य त्रिधा स्मृतः वाचिकश्चाधमो मुख्य उपांशुश्चोत्तमोत्तमः

قيل إنّ السوادهيایا هي الجَپَة (الترديد)، وإنّ جَپَة البراناڤا (أوم) تُذكر على ثلاثة أنحاء. فالتلاوة الجهرية (vācika) هي الأدنى؛ والتلاوة الذهنية هي الأصل؛ وأمّا التلاوة الهمسية (upāṁśu) فهي خيرُ الخيرات.

Verse 40

मानसो विस्तरेणैव कल्पे पञ्चाक्षरे स्मृतः तथा शिवप्रणीधानं मनोवाक्कायकर्मणा

في النظام الطقسي المقرَّر تُعلَّم العبادة الباطنية (الذهنية) كاملةً بواسطة البنجاكشرا؛ وكذلك ينبغي إرساء التفاني التامّ لشيفا بالعقل والقول والعمل بالجسد.

Verse 41

शिवज्ञानं गुरोर्भक्तिर् अचला सुप्रतिष्ठिता निग्रहो ह्यपहृत्याशु प्रसक्तानीन्द्रियाणि च

معرفة شيفا الثابتة، وبهاكتي للغورو لا تتزعزع راسخةُ الأساس—ومعها ضبطُ النفس، بسحب الحواس سريعًا وقد اندفعت إلى موضوعاتها—ذلك هو الانضباط الذي يقود الباشو (النفس المقيّدة) إلى باتي (السيّد).

Verse 42

विषयेषु समासेन प्रत्याहारः प्रकीर्तितः चित्तस्य धारणा प्रोक्ता स्थानबन्धः समासतः

باختصار، إن سحب النفس عن موضوعات الحواس يُعلَن أنه «براتياهارا». وأما «دهارانا» فتُعلَّم بأنها تثبيت الذهن—وخلاصته ربطه بموضع واحد، أي بمحلٍّ واحد للتأمل.

Verse 43

तस्याः स्वास्थ्येन ध्यानं च समाधिश् च विचारतः तत्रैकचित्तता ध्यानं प्रत्ययान्तरवर्जितम्

ومن ثبات تلك الرياضة (svāsthya) يُدرَك بالتأمل معنى التأمل (dhyāna) والسَّمادهي. فهناك يكون التأمل هو توحيد الذهن في نقطة واحدة—منزَّهًا عن أي إدراكٍ آخر يتخلّل—مستقرًّا على الحقيقة الواحدة: البَتي (Pati)، شِيفا.

Verse 44

चिद्भासमर्थमात्रस्य देहशून्यमिव स्थितम् समाधिः सर्वहेतुश् च प्राणायाम इति स्मृतः

ويُذكَر أن «براناياما» هو المقام الذي يقيم فيه السالك كأنه بلا جسد—مستندًا فقط إلى قدرة إشراق الوعي. وهو السَّمادهي بعينه، والسبب الكلّي (الوسيلة العظمى) لكل منجزات اليوغا.

Verse 45

प्राणः स्वदेहजो वायुर् यमस्तस्य निरोधनम् त्रिधा द्विजैर्यमः प्रोक्तो मन्दो मध्योत्तमस् तथा

البرانا هو ريح الحياة المولود في الجسد نفسه؛ واليَما هو كبح ذلك البرانا. وقد علّم ذوو الميلادين (dvija) أن هذا اليَما ثلاث مراتب—لطيف، ومتوسط، وأسمى—بحسب طاقة السالك في رياضة اليوغا.

Verse 46

प्राणापाननिरोधस्तु प्राणायामः प्रकीर्तितः प्राणायामस्य मानं तु मात्राद्वादशकं स्मृतम्

إن كبح البرانا والأبانا يُعلَن أنه «براناياما». ومقدار البراناياما يُذكَر أنه اثنتا عشرة «ماترا» (وحدات زمن).

Verse 47

नीचो द्वादशमात्रस्तु उद्धातो द्वादशः स्मृतः मध्यमस् तु द्विरुद्धातश् चतुर्विंशतिमात्रकः

اللِّينغا «المنخفض» (القصير) مقداره اثنتا عشرة ماترا؛ و«المرفوع» (الأطول) يُذكر أيضًا أنه اثنتا عشرة ماترا. أمّا «المتوسط» فمقداره ضعف المرفوع—أربعٌ وعشرون ماترا—وهو لائقٌ بالعبادة المرتّبة التي تُثبّت الباشو (النفس المقيّدة) وتوجّهها إلى باتي (شيفا).

Verse 48

मुख्यस्तु यस्त्रिरुद्धातः षट्त्रिंशन्मात्र उच्यते प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकश्च यथाक्रमम्

أمّا «الرئيس» (الڤايو)، فإذا دُفع صعودًا ثلاث مرّات قيل إن مقداره ستٌّ وثلاثون ماترا؛ ثمّ بحسب الترتيب يصير سببًا للتعرّق والارتجاف والقيام/الارتفاع (للجسد أو للطاقة).

Verse 49

आनन्दोद्भवयोगार्थं निद्राघूर्णिस्तथैव च रोमाञ्चध्वनिसंविद्धस्वाङ्गमोटनकम्पनम्

لأجل الاتحاد اليوغيّ المولود من الآناندا (الغبطة)، ينشأ تمايلٌ مع نعاس. ثمّ إن الجسد، وقد امتلأ برجفة القشعريرة (روماṅچا) وبنبرةٍ رنّانة من التلفّظ، يبدأ بالالتواء والارتعاش—وهذه هي العلامات الجسدية المصاحبة للانغماس اليوغي في باتي (شيفا).

Verse 50

भ्रमणं स्वेदजन्या सा संविन्मूर्छा भवेद्यदा तदोत्तमोत्तमः प्रोक्तः प्राणायामः सुशोभनः

إذا حدثت غشيةٌ في الوعي—مصحوبةٌ بدوارٍ وعرقٍ مولودٍ من الممارسة—فحينئذٍ يُعلَن ذلك البراناياما أنه «الأفضل بين الأفضل»، متلألئًا بثمرته.

Verse 51

सगर्भो ऽगर्भ इत्युक्तः सजपो विजपः क्रमात् इभो वा शरभो वापि दुराधर्षो ऽथ केसरी

يُدعى «سَغَرْبها» ويُدعى أيضًا «أَغَرْبها»—ذو صورةٍ ومع ذلك متعالٍ عن كلّ رحم. وبحسب الترتيب هو «سَجَپا» و«ڤِجَپا»، ربّ المانترا المنطوقة والمانترا التي ترنّ في الداخل بلا نطق. وهو الفيل وهو الشَّرَبها أيضًا—لا يُقهَر ولا يُدانى—وهو كذلك الأسد: باتي، الحامي الأسمى الذي يقهر جميع قيود الباشو.

Verse 52

गृहीतो दम्यमानस्तु यथास्वस्थस्तु जायते तथा समीरणो ऽस्वस्थो दुराधर्षश् च योगिनाम्

إذا أُمسِكَ وضُبِطَ بالتأديب صار ثابتًا راسخًا؛ وكذلك إذا كان نَفَسُ الحياة (برانا prāṇa) غيرَ منضبطٍ بقي مضطربًا، ويغدو شديدَ العُسر على اليوغيين أن يقهروه.

Verse 53

न्यायतः सेव्यमानस्तु स एवं स्वस्थतां व्रजेत् यथैव मृगराङ्नागः शरभो वापि दुर्मदः

إذا خُدِم وفق العدل والسلوك القويم عاد إلى الثبات والعافية؛ كما تُروَّض حتى الدابة الجامحة سُكرى، سواء كانت فيلًا هائجًا أو شَرَبَهَ (śarabha) شديدَ البأس، فتُؤتى تحت السيطرة.

Verse 54

कालान्तरवशाद्योगाद् दम्यते परमादरात् तथा परिचयात्स्वास्थ्यं समत्वं चाधिगच्छति

بالمداومة عبر الزمن، وباليوغا التي تُمارَس بأسمى توقير، يُكبح الذهن ويُروَّض. وبالاعتياد المستمر على تلك الرياضة ينال المرء ثباتًا باطنيًا وتساويًا في النظر—فيغدو الـپاشو (النفس الفردية) أهلًا لأن يُرخِي قيود الـپاشا (الأغلال) تحت نعمة الـپتي، شيفا.

Verse 55

योगादभ्यसते यस्तु व्यसनं नैव जायते एवमभ्यस्यमानस्तु मुनेः प्राणो विनिर्दहेत्

من يداوم على اليوغا لا تنشأ له نازلة ولا سقوطٌ مولودٌ من الإدمان والتعلّق. وإذا مُورِسَت هكذا فإن برانا (prāṇa) الحكيم، وقد صُقِلَت بالانضباط، تُحرق الشوائب التي تُقيِّد الـپاشو (النفس الفردية).

Verse 56

मनोवाक्कायजान् दोषान् कर्तुर्देहं च रक्षति संयुक्तस्य तथा सम्यक् प्राणायामेन धीमतः

للممارس الحكيم الذي اتّحد في اليوغا اتحادًا صحيحًا، فإن البراناياما (prāṇāyāma) السليمة تقي من العيوب الناشئة عن الذهن والقول والجسد، وتحفظ أيضًا جسد السالك—وبذلك تُعين الـپاشو (النفس الفردية) على الاقتراب المنضبط من الـپتي (شيفا).

Verse 57

दोषात्तस्माच्च नश्यन्ति निश्वासस्तेन जीर्यते प्राणायामेन सिध्यन्ति दिव्याः शान्त्यादयः क्रमात्

لذلك تُمحى العيوب؛ ويُكفُّ الزفيرُ الخارج، وتتهذّبُ القوّةُ الحيويّة. وبالبراناياما تتحقّقُ المنحُ الإلهيّة—ابتداءً بالسكينة—تدريجًا وعلى الترتيب اللائق.

Verse 58

शान्तिः प्रशान्तिर्दीप्तिश् च प्रसादश् च तथा क्रमात् आदौ चतुष्टयस्येह प्रोक्ता शान्तिरिह द्विजाः

السَّكينة (śānti)، والسكون العميق (praśānti)، والوهج المضيء (dīpti)، والنعمة الصافية (prasāda) تُعلَّم هنا على الترتيب. ومن هذا الرباعي، يا ذوي الميلادين من الحكماء، تُعلَن السكينة (śānti) أولًا.

Verse 59

सहजागन्तुकानां च पापानां शान्तिर् उच्यते प्रशान्तिः संयमः सम्यग् वचसामिति संस्मृता

للذنوب الفطرية (sahaja) وللذنوب الطارئة من أسباب خارجية (āgantuka) يُعلَن طريقُ التسكين. والتسكين الحقّ يُذكَر بأنه الضبطُ القويم—سيطرةٌ كاملة على النفس—وكذلك تهذيبُ القول وضبطُه بالانضباط والصدق.

Verse 60

प्रकाशो दीप्तिरित्युक्तः सर्वतः सर्वदा द्विजाः सर्वेन्द्रियप्रसादस्तु बुद्धेर्वै मरुतामपि

يُدعى «Prakāśa» (النور الكاشف لكلّ شيء) و«Dīpti» (الإشراق). يا ذوي الميلادين، هو في كلّ مكان وفي كلّ حين؛ وهو وحده صفاءُ الحواسّ كلّها ونعمتُها الساكنة، وهو أيضًا القوّةُ المضيئة للعقل، حتى عقلَ الماروتات (آلهة العواصف).

Verse 61

प्रसाद इति सम्प्रोक्तः स्वान्ते त्विह चतुष्टये प्राणो ऽपानः समानश् च उदानो व्यान एव च

وهذا يُعلَن أنه «prasāda» (صفاءٌ ونعمةٌ باطنية) في داخل المرء. وهنا، في هذا المجموع، تجري التياراتُ الخمسة للحياة: prāṇa وapāna وsamāna وudāna وvyāna.

Verse 62

नागः कूर्मस्तु कृकलो देवदत्तो धनंजयः एतेषां यः प्रसादस्तु मरुतामिति संस्मृतः

ناغا (Nāga) وكورما (Kūrma) وكْرِكالا (Kṛkala) وديفاداتّا (Devadatta) ودهانَنْجَيا (Dhanaṃjaya)—هذه هي الأنفاس الحيوية. والنعمة المُوَفِّقة (prasāda) التي تُثبِّتها وتَسوسها تُذكَر باسم «الماروتس» (Maruts)، أي رياح الحياة.

Verse 63

प्रयाणं कुरुते तस्माद् वायुः प्राण इति स्मृतः अपानयत्यपानस्तु आहारादीन् क्रमेण च

لأنه يُحدِث الحركة إلى الأمام، يُذكَر ذلك النفس الحيوي باسم «برانا» (Prāṇa). أمّا «أبانا» (Apāna) فبحسب الترتيب يَجُرّ إلى الأسفل ويُخرِج الطعام وما سواه، مُبقِيًا الـpaśu في قيود الـpāśa حتى يتوجّه إلى السيّد (Pati)، شيفا (Śiva).

Verse 64

व्यानो व्यानामयत्यङ्गं व्याध्यादीनां प्रकोपकः उद्वेजयति मर्माणि उदानो ऽयं प्रकीर्तितः

فيانا (Vyāna) يَسري في الأعضاء ويُهيِّجها، فيغدو مُثيرًا للأمراض وسائر الاضطرابات؛ ويُقلِق المراما (marmas) أي النقاط الحيوية. وهذا يُعلَن أنه أودانا (Udāna) في طوره الظاهر المُحرِّك.

Verse 65

समं नयति गात्राणि समानः पञ्च वायवः उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने तु सः

من بين الأنفاس الخمسة، يُقيم سَمانا (Samāna) الأعضاء على السواء والانسجام. وفي فعل التجشؤ يُعرَف باسم ناغا (Nāga)، وفي فتح العينين يُسمّى كورما (Kūrma).

Verse 66

कृकलः क्षुतकायैव देवदत्तो विजृम्भणे धनंजयो महाघोषः सर्वगः स मृते ऽपि हि

حتى بعد الموت تبقى التيارات الحيوية عاملة: كْرِكالا (Kṛkala) هي القوة وراء العُطاس؛ وكْشوتاكَايا (Kṣutakāya) هو مبدأ الجوع ذاته؛ وديفاداتّا (Devadatta) يتولى التثاؤب؛ ودهانَنْجَيا (Dhanañjaya) هو الريح ذو الدويّ العظيم، الساري في الجسد كلّه.

Verse 67

इति यो दशवायूनां प्राणायामेन सिध्यति प्रसादो ऽस्य तुरीया तु संज्ञा विप्राश्चतुष्टये

وهكذا، حين يُحكِم المرءُ السيطرة على الأنفاس الحيوية العشرة بواسطة البراناياما (ضبط النَّفَس)، تنشأ فيه حالةُ نعمةٍ وصفاء؛ وضمن الأحوال الأربع التي يعلّمها الحكماء يُعرَف هذا بالحال «الرابع» (تورِيّا).

Verse 68

विस्वरस्तु महान् प्रज्ञो मनो ब्रह्मा चितिः स्मृतिः ख्यातिः संवित्ततः पश्चाद् ईश्वरो मतिरेव च

من الكينونة الكونية (Viśvaras) ينبثق «المبدأ العظيم» (Mahān) و«الذكاء المنير» (Prajñā)، ثم يأتي «الذهن» (Manas) و«الناموس الخلّاق» (Brahmā). وبعد ذلك تظهر «المعرفة الإدراكية» (Citi) و«الذاكرة» (Smṛti) و«التعرّف» (Khyāti) و«الوعي المتكامل» (Saṃvitti). ثم يليها «المبدأ الإلهي السيّد» (Īśvara)، وأخيرًا «العقل الحاسم» (Mati) أيضًا.

Verse 69

बुद्धेरेताः द्विजाः संज्ञा महतः परिकीर्तिताः अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति

هذه تُعلَن «ذريةً ثنائية الميلاد» للعقل (buddhi)، وهي القوى السامية التي يذكرها العظماء. أمّا سكينة هذا العقل وصفاؤه فيتحققان بالبراناياما؛ وبهذا يصير الـpaśu (النفس المقيّدة) أهلًا للـPati (السيّد الربّ).

Verse 70

विस्वरो विस्वरीभावो द्वंद्वानां मुनिसत्तमाः अग्रजः सर्वतत्त्वानां महान्यः परिमाणतः

يا خيرَ الحكماء، إنّه ربُّ الكون وهو عينُ صيرورةِ الكون؛ متعالٍ عن كلّ ثنائيات الأضداد، هو الأوّل المولود قبل جميع التَتْفَات (tattva). ومع أنّه غيرُ قابلٍ للقياس، فهو «المَهَان» العظيم، المِقياسُ الكامنُ وراء كلّ مقياس.

Verse 71

यत्प्रमाणगुहा प्रज्ञा मनस्तु मनुते यतः बृहत्त्वाद् बृंहणत्वाच्च ब्रह्मा ब्रह्मविदांवराः

يُصرّح الحكماءُ، وهم أرفعُ العارفين ببراهمان، بأنّه يُسمّى «براهما» لأنّ في داخله يكمن مِعيارُ المعرفة الخفيّ (pramāṇa) لكلّ إدراك؛ ولأنّ الذهن لا يتصوّر إلا على أساسه؛ ولأنّه واسعٌ (bṛhat) ومُوسِّعٌ (bṛṃhaṇa)، أي مُنمٍّ للوجود والمعرفة.

Verse 72

सर्वकर्माणि भोगार्थं यच्चिनोति चितिः स्मृता स्मरते यत्स्मृतिः सर्वं संविद्वै विन्दते यतः

ما يجمع جميع الأفعال لأجل التذوّق والاختبار يُسمّى «چِتي» (citi)، أي العقل الجامع. وما به يتذكّر المرء يُسمّى «سمْرِتي» (smṛti)، أي الذِّكرى. وأمّا الذي منه تُعرَف هذه كلّها وتُتحقَّق حقًّا فهو «سَمْفِد» (saṁvid)، الوعي ذاته: النور الباطن الذي به يعرف الـpaśu تجاربه وإن كان مقيَّدًا بالـpāśa.

Verse 73

ख्यायते यत्त्विति ख्यातिर् ज्ञानादिभिर् अनेकशः सर्वतत्त्वाधिपः सर्वं विजानाति यदीश्वरः

يُدعى «خْيَاتي» (Khyāti) لأنه يُظهِر الأشياء كلَّها للمعرفة؛ وبالمعرفة وما شابهها يتجلّى بوجوه كثيرة. ذلك الربّ «إيشڤرا» (Īśvara)—السيّد المتسلّط على جميع التَتْڤات (tattva)—يعلم كلَّ شيء علمًا تامًّا.

Verse 74

मनुते मन्यते यस्मान् मतिर्मतिमतांवराः अर्थं बोधयते यच्च बुध्यते बुद्धिरुच्यते

يا خيرَ أهلِ التفكّر: ما به يتأمّل المرء ويُنشئ التصوّرات يُسمّى «مَتي» (mati)، أي التفكّر الإدراكي. وما به يُكشَف المعنى ويُدرَك على الحقيقة يُسمّى «بُدّهي» (buddhi)، أي العقل المميِّز.

Verse 75

अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति दोषान्विनिर्दहेत्सर्वान् प्राणायामादसौ यमी

صفاءُ هذه البُدّهي وطمأنينتُها تُنالان بـ«براناياما» (prāṇāyāma). وبالبراناياما يحرق اليوغي المنضبط جميع العيوب، فيغدو مراقبًا لليَما (yama) على الحقيقة، ثابتًا في الكفّ والضبط.

Verse 76

पातकं धारणाभिस्तु प्रत्याहारेण निर्दहेत् विषयान्विषवद्ध्यात्वा ध्यानेनानीश्वरान् गुणान्

بممارسات «دهارانا» (dhāraṇā) أي التركيز تُحرَق الخطيئة؛ وبـ«براتياهارا» (pratyāhāra) أي سحب الحواس تُستأصل استئصالًا تامًّا. ومع اعتبار موضوعات الحسّ سمًّا، وبـ«دهيانا» (dhyāna) أي التأمّل، متجاوزًا صفات البركريتي (prakṛti) غير السيّدة، يُقاد الـpaśu من قيد الـpāśa نحو الـPati، الربّ شيفا (Śiva).

Verse 77

समाधिना यतिश्रेष्ठाः प्रज्ञावृद्धिं विवर्धयेत् स्थानं लब्ध्वैव कुर्वीत योगाष्टाङ्गानि वै क्रमात्

بِالسَّمَادْهِي ينبغي لأفضل الزهّاد أن يُنمّوا ازديادَ البصيرة والتمييز الحقّ. فإذا نال المرءُ مقعدًا ومكانًا لائقين، فليمارسْ—تدرّجًا—أطراف اليوغا الثمانية على ترتيبها.

Verse 78

लब्ध्वासनानि विधिवद् योगसिद्ध्यर्थम् आत्मवित् आदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते

بعد أن يُقيم العارفُ بالذات الأوضاعَ (الآسانا) المقرّرة على وجهها طلبًا لكمال اليوغا، يدرك أن لحظةَ مجرّد التلقين لا تُنال فيها بعدُ الرؤيةُ المباشرة لليوغا.

Verse 79

अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे

قرب موضع التمرّن بالنار، أو في الماء، أو على كومةٍ من الأوراق اليابسة؛ وفي محرقةٍ تعجّ بالكائنات؛ وفي حظيرة بقرٍ بالية مهجورة؛ وعند مفترق الطرق الأربعة—هذه المواضع مذكورةٌ هنا على أنها غير صالحة للمواظبة المستقرة على رياضة شيفا، لأنها تُقلق ثبات الذهن وتُكدّر الطهارة اللازمة للعبادة واليوغا.

Verse 80

सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते

في موضعٍ صاخب، أو موضعٍ يبعث على الخوف؛ أو عند كومةٍ قرب المزارات أو قرب تلال النمل؛ أو في مكانٍ مشؤوم؛ أو في موضعٍ يسيطر عليه الأشرار؛ أو في مكانٍ تكثر فيه البعوض ونحوها—لا ينبغي أداء العبادة هناك.

Verse 81

नाचरेद्देहबाधायां दौर्मनस्यादिसम्भवे सुगुप्ते तु शुभे रम्ये गुहायां पर्वतस्य तु

لا ينبغي الشروع في الزهد أو الممارسة الروحية في موضعٍ يؤذي الجسد أو يُحدث الكآبة وسائر الاضطرابات. بل ليمارس المرء في كهفٍ جبليٍّ مستورٍ، مباركٍ وبهِيّ—صالحٍ للتأمل الثابت في پَتي (شيفا) ولإرخاء قيود (پاشا) الـپاشو (النفس).

Verse 82

भवक्षेत्रे सुगुप्ते वा भवारामे वने ऽपि वा गृहे तु सुशुभे देशे विजने जन्तुवर्जिते

سواء أكان ذلك في حَرَمٍ مقدّسٍ لِبهافا (شيفا) مُحكَمِ الحراسة، أم في بستانِ بهافا، أم حتى في الغابة—أو داخلَ البيت—فليُختَر موضعٌ بالغُ اليُمن: مُنعزلٌ، ساكنٌ، وخالٍ من المخلوقات المُزعِجة. هناك، ومع سحبِ الذهن عن pāśa (القيد)، يستطيع paśu (النفس الفردية) أن يقترب من Pati (الرب شيفا) عبر عبادةِ اللِّينغا المنضبطة.

Verse 83

अत्यन्तनिर्मले सम्यक् सुप्रलिप्ते विचित्रिते दर्पणोदरसंकाशे कृष्णागरुसुधूपिते

في موضعٍ جُعِل بالغَ الطهارة—مُملَّسًا ومُدهونًا بإتقان ومُزدانًا بجمال—يلمع كجوف المرآة، وتفوح منه رائحةُ بخورِ الأَغَرو الأسود النفيس، ينبغي ترتيبُ عبادةِ اللِّينغا.

Verse 84

नानापुष्पसमाकीर्णे वितानोपरि शोभिते फलपल्लवमूलाढ्ये कुशपुष्पसमन्विते

وزُيِّنَ السِّتارُ العُلويُّ في الجناحِ زينةً بهيّة، ونُثِرَت عليه أزهارٌ شتّى—غنيًّا بالثمارِ والبراعمِ الغضّةِ والجذور—ومُعَدًّا كذلك بعشبِ kuśa وبالزُّهور. وهكذا تهيّأ الحيّزُ المقدّس لعبادةِ اللِّينغا، علامةِ Pati (شيفا)، التي بها يُساقُ paśu (النفسُ المقيّدة) إلى ما وراء pāśa (القيد).

Verse 85

समासनस्थो योगाङ्गान्य् अभ्यसेद्धृषितः स्वयम् प्रणिपत्य गुरुं पश्चाद् भवं देवीं विनायकम्

جالسًا في هيئةٍ ثابتة، ينبغي للسالك أن يمارس بنفسه أطرافَ اليوغا بعزمٍ شجاع. وبعد أن يسجد أولًا للغورو (Guru)، فليعبد بخشوعٍ بهافا (شيفا)، والديڤي (شاكتي)، وفينايَكا—ليتوافق paśu (النفس الفردية) مع نعمة Pati (الرب) وتسترخي قيودُ pāśa (الرباط).

Verse 86

योगीश्वरान् सशिष्यांश् च योगं युञ्जीत योगवित् आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धासनं तु वा

على العارف باليوغا أن يقرن نفسه باليوغا مع سادة اليوغيين وتلامذتهم. فإذا اتخذ هيئةً ثابتة—مُحكِمًا جلوسَ السڤاستيكا، أو جلوسَ اللوتس، أو حتى نصفَ الجلوس—فليشرع في رياضةِ الانضباط.

Verse 87

समजानुस् तथा धीमान् एकजानुरथापिवा समं दृढासनो भूत्वा संहृत्य चरणावुभौ

ليجلس السالك الحكيم إمّا وركبتاه على مستوى واحد، أو مع رفع ركبةٍ واحدة؛ فإذا استقرّ في مقعدٍ ثابتٍ متوازن، فليضمّ القدمين ويهيّئهما—وبذلك يُقيم كبحَ الجسد سندًا للتأمّل المتوجّه إلى شيفا.

Verse 88

संवृतास्योपबद्धाक्ष उरो विष्टभ्य चाग्रतः पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस् तथा प्रजननं पुनः

مع إغلاق الفم وكفّ البصر، ومع إسناد الصدر إلى الأمام، فليحمِ الخصيتين بالكعبين، وكذلك ليصن عضو التناسل—وبذلك يحفظ الانضباط ويضبط طاقة الحياة.

Verse 89

किंचिदुन्नामितशिर दन्तैर्दन्तान्न संस्पृशेत् सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन्

مع رفع الرأس قليلاً، لا يدع الأسنان تلامس الأسنان. وليثبت نظره على طرف أنفه، دون الالتفات إلى الجهات—لتسكن الحواس وتستقيم لتأمّلٍ شيفيّ في البَتي (الربّ شيفا).

Verse 90

तमः प्रच्छाद्य रजसा रजः सत्त्वेन छादयेत् ततः सत्त्वस्थितो भूत्वा शिवध्यानं समभ्यसेत्

ليُغطِّ التامس بالراجس، ثم ليستر الراجس بالساتفا. فإذا استقرّ في الساتفا، فليواظب على تأمّل شيفا—ذلك البَتي الذي يحرّر البَشو من الباشا.

Verse 91

ओंकारवाच्यं परमं शुद्धं दीपशिखाकृतिम् ध्यायेद्वै पुण्डरीकस्य कर्णिकायां समाहितः

وهو ثابتٌ مجموعُ القلب، فليتأمّل الحقيقةَ العُليا الطاهرة التي يدلّ عليها مقطع «أوم»، متصوَّرةً على هيئة قِمّةِ لهيبٍ، في قلبِ سُويداءِ اللوتس (مركزه).

Verse 92

नाभेरधस्ताद्वा विद्वान् ध्यात्वा कमलमुत्तमम् त्र्यङ्गुले चाष्टकोणं वा पञ्चकोणमथापि वा

على السالك الحكيم أن يتأمل اللوتس الأسمى تحت السُّرّة، وهناك يتفكّر في هيئةٍ يَنترية—إمّا مثمّنًا أو خماسيًّا—بمقدار ثلاثِ عُروضِ أصابع.

Verse 93

त्रिकोणं च तथाग्नेयं सौम्यं सौरं स्वशक्तिभिः सौरं सौम्य तथाग्नेयम् अथ वानुक्रमेण तु

وينبغي أيضًا إنشاء الشكل المثلث (اليوني)؛ ثم، بقوى الشاكتي التي يستحضرها المرء بنفسه، تُوضَع على الترتيب قوى الأَغنيَة (النارية) والسَّومْيَة (القمرية المُبرِّدة) والسَّورَة (الشمسية)، ثم يُعاد ترتيب السَّورَة والسَّومْيَة والأَغنيَة وفق التسلسل اللائق.

Verse 94

आग्नेयं च ततः सौरं सौम्यमेवं विधानतः अग्नेरधः प्रकल्प्यैवं धर्मादीनां चतुष्टयम्

ثم، على وفق الهيئة المقرّرة، يُرتَّب موضع الأَغنيَة (النار)، ثم موضع السَّورَة (الشمس) وموضع السَّومْيَة (القمر). وتحت أَغني تُقام كذلك الرباعية التي تبدأ بـ«دارما»، ليكتمل لِنغا-مَندَلا بتقديسٍ مرتبٍ لعبادة «باتي» (شيفا).

Verse 95

गुणत्रयं क्रमेणैव मण्डलोपरि भावयेत् सत्त्वस्थं चिन्तयेद्रुद्रं स्वशक्त्या परिमण्डितम्

وعلى المَندَلا الطقسية يُتأمَّل، على الترتيب، في الغونات الثلاث. ثم يُتأمَّل رُدرا قائمًا في السَّتْفَة، محاطًا ومزيَّنًا بشاكتيه هو نفسه، بوصفه «باتي» الأعلى الذي يهيمن على الغونات.

Verse 96

नाभौ वाथ गले वापि भ्रूमध्ये वा यथाविधि ललाटफलिकायां वा मूर्ध्नि ध्यानं समाचरेत्

وعلى المرء أن يباشر التأمّل (دهيانا) في شيفا على الوجه المقرّر، بأن يجعل موضع التوجّه عند السُّرّة، أو عند الحلق، أو بين الحاجبين بحسب الطريقة؛ أو عند الناصية في مقدّم الجمجمة، أو عند قِمّة الرأس.

Verse 97

द्विदले षोडशारे वा द्वादशारे क्रमेण तु दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे स्मरेच्छिवम्

في لوتسٍ ذي بتلتين، أو في عجلةٍ ذات ستة عشر شعاعًا، أو على الترتيب في ذات اثني عشر شعاعًا؛ أو أيضًا في ذات عشرة شعاعات، أو في ماندالا سداسية الزوايا، أو رباعية الزوايا—ليتأمّل هناك الربّ شيفا بوصفه «پَتي»؛ مُزيل قيود «پاشا» التي تُوثِق «پَشو».

Verse 98

कनकाभे तथागारसंनिभे सुसिते ऽपि वा द्वादशादित्यसंकाशे चन्द्रबिम्बसमे ऽपि वा

قد يكون ذا لونٍ ذهبي، أو كقصرٍ من البلّور المتلألئ؛ وقد يكون أبيضَ ناصعًا؛ وقد يتوهّج كلمعان اثني عشر شمسًا؛ أو يكون ساكنًا باردًا كقرص القمر.

Verse 99

विद्युत्कोटिनिभे स्थाने चिन्तयेत्परमेश्वरम् अग्निवर्णे ऽथवा विद्युद् वलयाभे समाहितः

وبذهنٍ مجموعٍ في السَّمادهي، ليتأمّل المرء «باراميشڤارا» في موضعٍ يتلألأ كعشرة ملايين برق—إمّا في إشراقٍ بلون النار، أو كحلقةٍ من لمعانٍ شبيهٍ بالبرق.

Verse 100

वज्रकोटिप्रभे स्थाने पद्मरागनिभे ऽपि वा नीललोहितबिम्बे वा योगी ध्यानं समभ्यसेत्

فليُداوم اليوغي على ممارسة التأمّل بثبات—إمّا في موضعٍ يتوهّج بإشراق ملايين «الفَجْرَا» (vajra)، أو في فسحةٍ تشبه لمعان الياقوت الأحمر (padmarāga)، أو على هيئة «نيلالوهِيتا»—كي يرتدّ «پَشو» إلى باطنه متوجّهًا إلى «پَتي» المتعالي على كل «پاشا».

Verse 101

महेश्वरं हृदि ध्यायेन् नाभिपद्मे सदाशिवम् चन्द्रचूडं ललाटे तु भ्रूमध्ये शंकरं स्वयम्

ليتأمّل السادهَكا «ماهيشڤارا» في القلب؛ و«سَدَاشِڤا» في لوتس السُّرّة؛ و«چَندراچودا» على الجبهة؛ وفي ما بين الحاجبين «شَنْكَرَا» نفسه—هو «پَتي»، الربّ الباطن الذي يُرخِي «پاشا» التي تُقيِّد «پَشو».

Verse 102

दिव्ये च शाश्वतस्थाने शिवध्यानं समभ्यसेत् निर्मलं निष्कलं ब्रह्म सुशान्तं ज्ञानरूपिणम्

في موضعٍ مقدّسٍ إلهيٍّ أبديّ، ينبغي للمرء أن يواظب على التأمّل في شيفا—في ذلك البرهمن الطاهر الذي لا دنس فيه، غير المتجزّئ (نيشكالا)، بالغ السكينة، وجوهره وعيٌ محض (جْنَانا).

Verse 103

अलक्षणमनिर्देश्यम् अणोरल्पतरं शुभम् निरालम्बम् अतर्क्यं च विनाशोत्पत्तिवर्जितम्

شيفا المبارك بلا سِماتٍ مُعرِّفة ولا تُشير إليه الألفاظ؛ ألطف من ألطف ذرّة، بلا مُستند، فوق منال التعقّل، منزَّه عن النشوء والفناء معًا.

Verse 104

कैवल्यं चैव निर्वाणं निःश्रेयसम् अनुत्तमम् अमृतं चाक्षरं ब्रह्म ह्य् अपुनर्भवम् अद्भुतम्

إنه حقًّا الكيفاليا—النيرفانا، الخير الأسمى الذي لا يُعلى عليه (نيحشرياسا): البرهمن الخالد الذي لا يفنى؛ الحالة العجيبة التي لا رجوع فيها إلى ولادةٍ جديدة.

Verse 105

महानन्दं परानन्दं योगानन्दमनामयम् हेयोपादेयरहितं सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं शिवम्

هو شيفا—النعيم العظيم، النعيم الأسمى، نعيم اليوغا المتحقَّق؛ منزَّه عن كل ألم، متعالٍ عن الرفض والقبول، ألطف من ألطف لطيف.

Verse 106

स्वयंवेद्यमवेद्यं तच् छिवं ज्ञानमयं परम् अतीन्द्रियम् अनाभासं परं तत्त्वं परात्परम्

ذلك شيفا مُتجلٍّ بذاته، ومع ذلك ليس موضوعًا يُعرَف بالوسائل العادية؛ هو كتلة الوعي‑المعرفة العليا (جْنَانا)، متجاوز للحواس، بلا مظهرٍ دنيوي، هو الحقيقة القصوى، المتعالية حتى على الأقصى.

Verse 107

सर्वोपाधिविनिर्मुक्तं ध्यानगम्यं विचारतः अद्वयं तमसश्चैव परस्तात्संस्थितं परम्

إنّ الحقيقة العُليا منزّهة عن جميع الأوبادهي (القيود العارضة)، وتُنال بالتأمّل والتمييز. هي غيرُ ثنائية، قائمةٌ وراء الظلمة (تَمَس)، مستقرةٌ بوصفها المتعالي الأسمى—شِيفا، البَتي الذي يحرّر البَشو المقيَّد من الباشا.

Verse 108

मनस्येवं महादेवं हृत्पद्मे वापि चिन्तयेत् नाभौ सदाशिवं चापि सर्वदेवात्मकं विभुम्

وهكذا ينبغي أن يتأمّل المرءُ المهاديفا في الذهن، أو يتعبّد له بالتأمّل في لوتس القلب؛ وكذلك يتأمّل سَدَاشِيفا في السُّرّة—ذلك الفِبهو، الربّ الشامل الذي يجسّد جوهر جميع الآلهة.

Verse 109

देहमध्ये शिवं देवं शुद्धज्ञानमयं विभुम् कन्यसेनैव मार्गेण चोद्घातेनापि शंकरम्

في داخل الجسد ينبغي إدراك شِيفا—الإله، الفِبهو الذي ماهيّتُه معرفةٌ خالصة. وبالطريق الباطني الدقيق (كَنيسا) وكذلك بطريقة الإيقاظ (أُدغَاتَا) يُنال شَنْكَرَا.

Verse 110

क्रमशः कन्यसेनैव मध्यमेनापि सुव्रतः उत्तमेनापि वै विद्वान् कुम्भकेन समभ्यसेत्

مع التزام النذر المقدّس، ينبغي للحكيم أن يتمرّن على الكومبهاكا (حبس النَّفَس) تدريجًا: أولًا بالمقدار الأدنى، ثم الأوسط، ثم الأعلى، متقدّمًا خطوةً خطوةً في الانضباط.

Verse 111

द्वात्रिंशद् रेचयेद्धीमान् हृदि नाभौ समाहितः रेचकं पूरकं त्यक्त्वा कुम्भकं च द्विजोत्तमाः

يا خيرَ ذوي الولادتين، إنّ الحكيم—وقد جمع وعيه مستقرًّا في القلب والسُّرّة—ليُجرِ اثنتين وثلاثين من الرِّيتشَكا (الزفير). ثم إذا ترك الزفير والشهيق (بورَكا) معًا، فليثبت في الكومبهاكا (حبس النَّفَس).

Verse 112

साक्षात्समरसेनैव देहमध्ये स्मरेच्छिवम् एकीभावं समेत्यैवं तत्र यद्रससम्भवम्

بالتساوي الفوري غير المنقسم (سَمَرَسَة)، ينبغي أن يُستَحضَر شيفا في داخل الجسد نفسه. فإذا دَخَلَ السالكُ هكذا في الوحدة (إكيبهَافا)، فأيُّ جوهرِ نعيمٍ (رَسَة) يولد هناك—فاعلمْ أنه انبثاقُ وعيِ شيفا؛ حيث تتحرّك النفسُ (پَشُو) نحو السيّد (پَتِي) بتليين قيودِها (پاشا).

Verse 113

आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् साक्षात्समरसे स्थितः धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादश धारणम्

العالِمُ، المستقرّ مباشرةً في جوهر «الطعم الواحد» غير الثنائي، يدرك نعيمَ برهمن (آناندا). ويُقال إن الدهارانا (dhāraṇā) — أي تثبيت الذهن — تمتد اثني عشر ياما، وإن الدهيانا (dhyāna) تُعرَّف بأنها اثنتا عشرة دهارانا من هذا القبيل.

Verse 114

ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिर् अभिधीयते अथवा ज्ञानिनां विप्राः सम्पर्कादेव जायते

إن الدهيانا (dhyāna) إذا استمرّت إلى مقدارٍ ذي اثني عشر قِسماً سُمّيت سَمادهي. أو أيضاً، يا معشرَ البراهمة، قد تنشأ السَمادهي بمجرد المخالطة والاتصال بأهل معرفة الحقيقة—الراسخين في شيفا بوصفه پَتِي (السيد)، المتجاوزين لقيود پاشا التي تُقيِّد پَشُو (النفس).

Verse 115

प्रयत्नाद्वा तयोस्तुल्यं चिराद्वा ह्यचिराद्द्विजाः योगान्तरायास् तस्याथ जायन्ते युञ्जतः पुनः

يا معشرَ الدِّوِجَة (ثنائيّي الميلاد)، سواءٌ بالاجتهاد المتواصل أو بقدرةٍ مماثلة في الممارسة، سواءٌ بعد زمنٍ طويل أو سريعاً—إذا عاد المرء إلى سلوك انضباط اليوغا، قامت عندئذٍ عوائقُ اليوغا لذلك الممارس.

Verse 116

नश्यन्त्य् अभ्यासतस् ते ऽपि प्रणिधानेन वै गुरोः

حتى تلك العوائق والهنات تُمحى بالمداومة على المران—بل حقّاً، بالتسليم التعبّدي والاعتماد المنضبط على الغورو (المعلّم الروحي).