
कालयुक्तधर्मविवेकः (Discerning Dharma in Accord with Time)
Upa-parva: Dharma–Kāla-anuśāsana (Instruction on Dharma and the Governance of Time/Timing)
Bhīṣma articulates a technical ethic of reliability in action. He distinguishes deeds done rightly (sat-kṛta) from those done wrongly (asat-kṛta), advising composure after righteous action while warning against trusting outcomes rooted in improper means. Kāla (time) is described as the operative regulator that dispenses restraint and favor, entering the intellect of beings and directing them toward dharma and artha. When one’s बुद्धि becomes dhārmic and meaning-disclosing, one may be steady; yet even with firm intellect, one should not be credulous about morally compromised courses. The chapter defines practical wisdom as pursuing aims with awareness of time and avoiding the ‘double error’ of neglecting either ethical integrity or situational fit. It observes that humans honor others when prosperity is present, but the dhārmika are portrayed as honoring the self through self-discipline. Finally, it asserts that time does not grant dharma through adharma; adharma cannot touch dharma protected by time, and dharma—when timely enacted—becomes victory-bringing and illuminative across the three worlds, while the wise guide conduct through dharma even amid fear and uncertainty.
Chapter Arc: धर्म के सूक्ष्म द्वार पर प्रश्न खड़ा होता है—मनुष्य मन, वाणी और कर्म से बँधता भी है और मुक्त भी होता है; वही त्रिविध साधन स्वर्ग-नरक का द्वार बन जाता है। → श्रोता (देवि/प्रभो संबोधन के साथ) पूछता है—किस शील, किस वृत्त, किन कर्मों और किन सदाचारों से मनुष्य स्वर्ग को प्राप्त होता है? उत्तर में आचरण के अनेक मानदंड खुलते जाते हैं: स्वदार-निष्ठा, ऋतुकाल-धर्म, इन्द्रिय-जय, अहिंसा, और राग-द्वेष-क्षय का मार्ग। → निर्णायक उद्घोष होता है—हिंसात्मा नरक को जाता है, अहिंसक स्वर्ग को; निर्दयता (कीट-पिपीलिका तक पर) नरक का सुनिश्चित पथ है, जबकि ऐसा संयम कि वन में पड़े पराये धन को देखकर भी मन से हिंसा/अपहरण का विचार न उठे—स्वर्गगामिता का शिखर है। → अध्याय स्वर्गमार्ग को ‘देवकृत’ और ‘अकषाय’ (राग-द्वेष रहित) बताकर साधक के लिए स्पष्ट दिशा देता है: त्रिविध साधनों (मन-वाणी-कर्म) को शुद्ध कर, इन्द्रियों को जीतकर, स्वधर्म-पालन और अहिंसा में स्थित होकर बन्धन कटते हैं।
Verse 1
ऑपनआक्रात छा अर: चतुश्नत्वारिशर्दाधिकशततमो< ध्याय: बन्धन-मुक्ति
优摩说道:“世尊!一切众生之主,为诸天与阿修罗所礼敬者!大能者啊,请为我宣说人间之正法与非法之相,使我疑惑得以消除。”
Verse 2
कर्मणा मनसा वाचा त्रिविधं हि नर: सदा । बध्यते बन्धनै: पाशैर्मुव्यते5प्पयथवा पुन:,मनुष्य मन, वाणी और क्रिया--इन तीन प्रकारके बन्धनोंसे सदा बँधता है और फिर उन बन्धनोंसे मुक्त होता है
摩醯首罗说道:“人恒常为三重系缚所缠:由行为、由心念、由言语;而亦复由此三者,若能净化而正用,便可从系缚中解脱。”
Verse 3
केन शीलेन वृत्तेन कर्मणा कीदृशेन वा । समाचारैर्गुणै: कैर्वा स्वर्ग यान्तीह मानवा:
“凭何等品性与禀赋,凭何等行止与操守,凭何等作为——凭哪些善俗与德行——世间之人或受系缚,或得解脱,或得升天?”
Verse 4
श्रीमहेश्वर उवाच देवि धर्मार्थतत्त्वज्ञे धर्मनित्ये दमे रते । सर्वप्राणिहित: प्रश्न: श्रूयतां बुद्धिवर्धन:
圣摩醯首罗说道:“女神啊,你洞悉正法与义利(dharma 与 artha)之真实要义,恒住于法,乐于自制;且听此问——此问为一切众生之利益而发,能增长智慧。”
Verse 5
श्रीमहेश्वरने कहा--धर्म और अर्थके तत्त्वको जाननेवाली, सदा धर्ममें तत्पर रहनेवाली, इन्द्रियसंयम-परायणे देवि! तुम्हारा प्रश्न समस्त प्राणियोंके लिये हितकर तथा बुद्धिको बढ़ानेवाला है, इसका उत्तर सुनो ।।
圣摩醯首罗说道:“女神啊——你通晓法(dharma)与利(artha)的要义,恒常安住于法,志在调御诸根;你的提问利益一切众生,增长智慧。且听其答。凡善人乐于真实与正法,虽离一切外在的身分与修行标记,却享用由正法所得之财——如是之人,得往天界。”
Verse 6
नाधर्मेण न धर्मेण बध्यन्ते छिन्नसंशया: । प्रलयोत्पत्तितत्त्वज्ञा: सर्वज्ञा: सर्वदर्शिन:
凡断尽诸疑,了知劫坏(pralaya)与生起(utpatti)之真理,具足全知、全见者——此等大我,既不为法所缚,亦不为非法所缚。
Verse 7
वीतरागा विमुच्यन्ते पुरुषा: कर्मबन्धनै: । कर्मणा मनसा वाचा ये न हिंसन्ति किंचन
贪著尽息之人,得解脱于业之系缚。凡以身、以意、以语不害任何众生者,便从由行为所生的束缚中获得自由。
Verse 8
ये न सज्जन्ति कम्मिंश्चित् ते न बद्ध्यन्ति कर्मभि: । प्राणातिपाताद विरता: शीलवन्तो दयान्विता:
摩诃提婆说道:不执著于任何行为者,不为行为所缚。他们戒杀护生,具足善行,怀有悲悯。
Verse 9
सर्वभूतदयावन्तो विश्वास्या: सर्वजन्तुषु
慈悲遍及一切众生者,便为诸类有情所信赖。
Verse 10
परस्वे निर्ममा नित्यं परदारविवर्जका:
大自在天(摩醯首罗)说道:“他们恒常不对他人财物起占有之心,并且远离他人之妻。”
Verse 11
मातृवत् स्वसृवच्चैव नित्यं दुहितृवच्च ये
大自在天说道:凡常以(妇女)如母、如姊妹、如女儿而观之者——时时守持恭敬的节制——便是在世间生活中护持正法之人。
Verse 12
परदारेषु वर्तन्ते ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो मानव परायी स्त्रीको माता, बहिन और पुत्रीके समान समझकर तदनुरूप बर्ताव करते हैं, वे स्वर्गलोकमें जाते हैं || ११ $ ।।
大自在天说道:“凡对他人之妻行止端正者——以母、以姊妹、以女儿之礼而敬之——必得升天。他们亦远离盗窃,恒常满足于自己正当所得之财。”
Verse 13
स्वदारनिरता ये च ऋतुकालाभिगामिन:
那些专心于己妻,并且只在适当的时节亲近她(即依戒律、合乎法度)的人。
Verse 14
परदारेषु ये नित्यं चरित्रावृतलोचना:
大自在天说道:“那些眼目为邪行所蔽,却恒常把目光投向他人之妻的人……”
Verse 15
एष देवकृतो मार्ग: सेवितव्य: सदा नरै:
大自在天(摩醯首罗)说道:“此乃诸天所立之道;世人当恒常遵循而修行。”
Verse 16
दानधर्मतपोयुक्त: शीलशौचदयात्मक:
大天(摩诃提婆)说道:“凡笃行布施、正法与苦行者——其性由善行、清净与悲悯所成。”
Verse 17
वृत्त्यर्थ धर्महेतोर्वा सेवितव्य: सदा नरै: ।। स्वर्गवासमभीप्सद्/िर्न सेव्यस्त्वत उत्तर:
圣摩醯首罗说道:“世人当恒常从事役事,或为生计,或为达摩。然而欲求居于天界者,不当从事那所谓‘更高’之役事(即在道德上卑下、或于修行成障者)。”
Verse 18
यह दान, धर्म और तपस्यासे युक्त तथा शील, शौच और दयामय मार्ग है। मनुष्यको जीविका एवं धर्मके लिये सदा ही इस मार्गका सेवन करना चाहिये। जो स्वर्गलोकमें निवास करना चाहता हो, उनके लिये सेवन करनेयोग्य इससे बढ़कर उत्कृष्ट मार्ग नहीं है ।।
大自在天说道:“此乃具足布施、正法与苦行之道——以善行、清净与悲悯为其标志。人当恒常循此道而行,既为生计,亦为达摩。欲居天界者,更无高于此、胜于此之生活之道。” 乌玛说道:“噢,天神啊,人因何等言语而被系缚,又因何等言语而得解脱?愿你告知我那些行为吧,众生之主啊,无垢者。”
Verse 19
उमाने पूछा--निष्पाप भूतनाथ! महादेव! कैसी वाणी बोलने अथवा उस वाणीद्वधारा कौन-सा कर्म करनेसे मनुष्य बन्धनमें पड़ता या उस बन्धनसे छुटकारा पा जाता है? उन वाचिक कर्मोंका मुझसे वर्णन कीजिये ।।
圣摩醯首罗说道:“无论为己利或为他利,即便托庇于戏谑与玩笑之辞,凡于此世不言虚妄者——此等之人得往天界。”
Verse 20
वृत्त्यर्थ धर्महेतोर्वा कामकारात् तथैव च । अनृतं ये न भाषन्ते ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो आजीविका अथवा धर्मके लिये तथा स्वेच्छाचारसे भी कभी असत्य भाषण नहीं करते हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं
圣者摩醯湿伐罗说道:凡不说虚妄之言者——无论为谋生计,或假借“法”(dharma)之名,或出于任性私欲——此等之人,必得趋向天界。
Verse 21
श्लक्ष्णां वाणी निराबाधां मधुरां पापवर्जिताम् । स्वागतेनाभिभाषणन्ते ते नरा: स्वर्गगामिन:
摩诃提婆说道:凡言语精雅柔和——不碍人、不伤人,甘美而无罪垢,并以欢迎与敬重之心而发——此等之人,堪往天界。
Verse 22
परुषं ये न भाषन्ते कटुक॑ निष्ठुरं तथा । अपैशुन्यरता: सनन््तस्ते नरा: स्वर्गगामिन:
摩醯湿伐罗宣示:不出粗暴之言,远离辛辣残忍之语,并乐于不毁谤、不背后中伤,安住于善行者,得生天界。
Verse 23
पिशुनां न प्रभाषन्ते मित्रभेदकरीं गिरम् । ऋतं मैत्रं तु भाषन्ते ते नरा: स्वर्गगामिन:
摩诃提婆说:不说离间朋友的谗言,而以真实与友爱之心发言者,得至天界。
Verse 24
ये वर्जयन्ति परुषं परद्रोहं च मानवा: । सर्वभूतसमा दान्तास्ते नरा: स्वर्गगामिन:
摩醯湿伐罗说道:凡能远离粗暴与背叛他人,自持克己,并以平等心观一切众生者,此等之人得至天界。
Verse 25
जो मानव दूसरोंसे तीखी बातें बोलना और द्रोह करना छोड़ देते हैं, सब प्राणियोंके प्रति समानभाव रखने-वाले और जितेन्द्रिय होते हैं, वे स्वर्गलोकमें जाते हैं ।।
大自在天(Mahādeva)说道:凡能远离欺诳与刻薄之言,舍弃怨敌之心;不作争竞对立,恒常以柔和之语相待——此等之人,能自制诸根,对一切众生平等无偏,终得往生天界诸天之境。
Verse 26
जिनके मुँहसे कभी शठतापूर्ण बात नहीं निकलती, जो विरोधयुक्त वाणीका त्याग करते हैं और सदा सौम्य (कोमल) वाणी बोलते हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं ।।
凡人在忿怒之时,亦不吐出撕裂人心之语;反而于怒中仍能说安慰、调和之言——此等之人,被称为得至天界。其伦理要旨在于:尤当受挑衅之际,能制御言语者,是达摩之征,导向吉祥之归宿。
Verse 27
एष वाणीकृतो देवि धर्म: सेव्य: सदा नरै: । शुभ: सत्यगुणो नित्यं वर्जनीयो मृषा बुचै:
摩醯首罗(Maheśvara)说道:“女神啊,此乃由言语所成之达摩。世人当时时奉行。智者应恒说吉祥与真实之言,并当舍弃虚妄。”
Verse 28
उमोवाच मनसा बद्ध्यते येन कर्मणा पुरुष: सदा । तन्मे ब्रूहि महाभाग देवदेव पिनाकधृत्,उमाने पूछा--महाभाग! पिनाकधारी देवदेव! जिस मानसिक कर्मसे मनुष्य सदा बन्धनमें पड़ता है, उसको मुझे बताइये
乌玛(Umā)说道:“大福德者啊,诸神之神、执持毗那迦弓者啊——请告诉我:究竟是何种心行,使人恒常受缚?愿你为我开示那使人困于系缚之中的内在心业。”
Verse 29
श्रीमहेश्वर उवाच मानसेनेह धर्मेण संयुक्ता: पुरुषा: सदा | स्वर्ग गच्छन्ति कल्याणि तन्मे कीर्तयत: शृणु
圣摩醯首罗(Śrī Maheśvara)说道:“吉祥的女神啊,凡在此世恒与‘心之达摩’相应者——其心常思惟正法并依之而行——皆得往生天界。且听我宣说此教。”
Verse 30
दुष्प्रणितेन मनसा दुष्प्रणीततरा कृति: । मनो बद्ध्यति येनेह शृणु वाक्यं शुभानने
若心念导向不正,所作之业便愈加乖谬而染污。由此行径,心在此世自缚成结。故而,汝这容颜端美者,当听我就此事所言。
Verse 32
जब दूसरेका धन निर्जन वनमें पड़ा हुआ दिखायी दे, उस समय भी जो उसकी ओर मन ललचाकर किसीकी हिंसा नहीं करते, वे मनुष्य स्वर्गमें जाते हैं ।।
摩诃提婆言:凡人即便见他人财物遗落于僻静之处——或在村中,或在家内——心中亦不生贪悦,不因欲取而欢喜,更不为此而加害于人者,皆为升天之人。
Verse 33
तथैव परदारान् ये कामवृत्तान् रहोगतान् | मनसापि न हिंसन्ति ते नरा: स्वर्गगामिन:
同样,男子即便在隐秘之处遇见他人之妻——纵使其为欲所驱——亦不于心中起侵犯、加害之念者,必为升天之人。
Verse 34
शत्रुं मित्र च ये नित्यं तुल्येन मनसा नरा: । भजन्ति मैत्रा: संगम्य ते नसः स्वर्गगामिन:
摩醯湿伐罗言:凡人常以平等之心待敌与友,并以友善之意与众相会者,得至诸天界。
Verse 35
श्रुतवन्तो दयावन्त: शुचय: सत्यसंगरा: । स्वैरर्थ: परिसंतुष्टास्ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो शास्त्रज्ञ, दयालु पवित्र, सत्यप्रतिज्ञ और अपने ही धनसे संतुष्ट होते हैं, वे स्वर्गलोकमें जाते हैं
摩诃提婆言:“凡由谛听而得闻慧者,行持慈悲者,生活清净者,以真实为誓而坚守者,并满足于自身正当所得者——此等之人,得至诸天界。”
Verse 36
अवैरा ये त्वनायासा मैत्रीचित्तरता: सदा । सर्वभूतदयावन्न्तस्ते नरा: स्वर्गगामिन:
凡心中不怀怨敌、安然无劳、常住友爱之心,并恒以慈悲怜悯一切众生者——此等之人,得往天界。
Verse 37
श्रद्धावन्तो दयावन्तश्रोक्षाश्षो क्षजनप्रिया: । धर्माधर्मविदो नित्यं ते नरा: स्वर्गगामिन:
大自在天言曰:具足信心、慈悲与忍耐,乐于亲近善人,并恒常辨别正法(dharma)与非法(adharma)者——如是之人,得至天界。
Verse 38
जो श्रद्धालु, दयालु, शुद्ध, शुद्धजनोंके प्रेमी तथा धर्म और अधर्मके ज्ञाता हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं ।।
圣摩醯湿伐罗言曰:具信、具悲、清净,乐亲近清净之人,并能于正法与非法之事明辨者——得行天道。噢,天女!凡了知善业与恶业之果报积聚,明白诸行如何成熟为报者——此等之人,往生天界。
Verse 39
न्यायोपेता गुणोपेता देवद्विजपरा: सदा । समुत्थानमनुप्राप्तास्ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो न्यायशील, गुणवान्, देवताओं और द्विजोंके भक्त तथा उत्थानको प्राप्त हैं, वे मानव स्वर्गगामी होते हैं
具足公正与德行,恒常敬奉诸天与二生者(婆罗门),并已获得品行的提升与正当的进益者——此等之人,命定归于天界。
Verse 40
शुभे: कर्मफलैदेवि मयैते परिकीर्तिता: । स्वर्गमार्गपरा भूय: किं त्वं श्रोतुमिहेच्छसि
大自在天言曰:“噢,女神!我已在此宣说善业之吉果,能使人安住于通往天界之道。如今,就此事而言,你还想听什么?”
Verse 41
उमोवाच महान् मे संशय: कक्रिन्मर्त्यान् प्रति महेश्वर । तस्मात् त्वं नैपुणेनाद्य मम व्याख्यातुमहसि,उमाने पूछा-महेश्वर! मुझे मनुष्योंके विषयमें एक महान् संशय है। आप अच्छी तरह उस संशयका समाधान करें
乌玛说道:“噢,摩诃湿伐罗啊,我心中对人类生起了巨大的疑惑。因此,今日请你以圆满的明辨之智,为我清楚开示,解除我的疑虑。”
Verse 42
केनायुर्लभते दीर्घ कर्मणा पुरुष: प्रभो । तपसा वापि देवेश केनायुर्लभते महत्,प्रभो! मनुष्य किस कर्मसे दीर्घायु प्राप्त करता है? तथा देवेश्वर! किस तपस्यासे मनुष्यको बड़ी आयु प्राप्त होती है?
“噢主宰啊,人凭何种行为而得长寿?又噢诸天之主啊,人凭何种苦行(tapas)而得广大寿命?”
Verse 43
क्षीणायु: केन भवति कर्मणा भुवि मानव: । विपाकं कर्मणां देव वक्तुमर्हस्थनिन्दित,अनिन्द्य महादेव! इस भूतलपर कौन-सा कर्म करनेसे मनुष्यकी आयु क्षीण हो जाती है? आप मुझसे कर्म-विपाकका वर्णन करें
“人在此世凭何种行为而成短命?噢天神啊,请为我说明诸业之成熟果报(vipāka)——噢摩诃提婆,你超越可责与不可责。”
Verse 44
अपरे च महाभाग्या मन्दभाग्यास्तथापरे । अकुलीनास्तथा चान्ये कुलीनाश्न तथापरे,इस जगत्में कुछ लोग महान् भाग्यशाली हैं तो कुछ लोग मन्दभाग्य हैं, कुछ लोग निन्दित कुलमें उत्पन्न हैं तो दूसरे लोग उच्चकुलमें
摩诃提婆说道:“在这世间,有人福分深厚,有人福分浅薄;有人生于被视为卑贱或不名誉的家族,有人则生于高贵的门第。”
Verse 45
दुर्दर्शा: केचिदा भान्ति नरा: काष्ठमया इव । प्रियदर्शास्तथा चान्ये दर्शनादेव मानवा:
摩诃提婆说道:“有些人令人难以直视,仿佛木雕一般——麻木而不亲近;而另一些人却悦目可亲,仅仅见到,便使心意欢喜。”
Verse 46
दुष्प्रज्ञा: केचिदाभान्ति केचिदाभान्ति पण्डिता: । महाप्राज्ञास्तथैवान्ये ज्ञानविज्ञानभाविन:,कुछ लोग दुर्बुद्धि जान पड़ते हैं और कुछ विद्वान् तथा कितने ही ज्ञान-विज्ञानशाली महाप्राज्ञ प्रतीत होते हैं
大自在天(摩醯首罗)说道:“有些人似乎愚昧浅陋;有些人似乎博学多闻;还有一些人同样显得如大圣贤——兼具知识与证悟的明辨。因此在世间,人们呈现出不同层次的才智与洞见。”
Verse 47
अल्पाबाधास्तथा केचिन्महाबाधास्तथापरे । दृश्यन्ते पुरुषा देव तन्मे व्याख्यातुमहसि
大自在天说道:“噢,主宰啊,有些人只遭遇微小的障碍,而有些人却被巨大的灾厄所围困。既然见到世人陷入如此不均与多样的境况,这种差别的原因是什么?请为我详加开示。”
Verse 48
श्रीमहेश्वर उवाच हन्त ते<हं प्रवक्ष्यामि देवि कर्मफलोदयम् । मर्त्यलोके नर: सर्वो येन स्वफलमश्षुते
圣大自在天说道:“来吧,女神啊,我将为你宣说业行之果如何成熟显现。在凡人世间,每一个人都依此法则,必将亲自经历并承受自己所作所为的结果。”
Verse 49
प्राणातिपाते यो रौद्रो दण्डहस्तोद्यतः सदा । नित्यमुद्यतशस्त्रश्न हन्ति भूतगणान् नर:
大自在天说道:“女神啊,那人若以夺命为凶暴之业——手执杖棒常备不懈,兵刃恒举,屡屡杀害无数众生——如此之人,女神啊,必堕地狱。”
Verse 50
निर्दय: सर्वभूतानां नित्यमुद्रेगकारक: । अपि कीटपिपीलानामशरण्य: सुनिर्घण:
大自在天说道:“女神啊,那人若对一切众生毫无怜悯,常使众生惊惧不安,残酷到连昆虫与蚂蚁都不能在他处得一丝庇护——如此之人,以其本性,必堕地狱。”
Verse 51
।। विपरीतस्तु धर्मात्मा रूपवानभिजायते
摩醯首罗说道:“然而,性情与暴力相反之人,生而具正法之心,且容貌端丽。噢,女神啊,那喜爱伤害他人的人,由于其罪业,终将成为他人可诛之身,为一切众生所厌憎,并且寿命短促。”
Verse 52
पापेन कर्मणा देवि वध्यो हिंसारतिर्नर: । अप्रिय: सर्वभूतानां हीनायुरुपजायते
摩醯首罗说道:“噢,女神啊,由于罪业,嗜好暴力之人将成为可诛之身;为一切众生所憎恶,并且生来寿命短促。”
Verse 53
निरयं याति हिंसात्मा याति स्वर्गमहिंसक: । यातनां निरये रौद्रां स कृच्छां लभते नर:
心系暴虐之人堕入地狱;不害众生之人升入天界。堕在地狱者,将受残酷而可怖的剧烈刑罚,苦楚难当。
Verse 54
यः वक्षिन्निरयात् तस्मात् समुत्तरति कर्हिचित् । मानुष्यं लभते चापि हीनायुस्तत्र जायते,यदि कभी कोई उस नरकसे छुटकारा पाता है तो मनुष्ययोनिमें जन्म लेता है, किंतु वहाँ उसकी आयु बहुत थोड़ी होती है
凡有一时能从那地狱中挣脱而上升者,得复人身;然而即便为人,也生来寿命减损,年岁短促。
Verse 55
पापेन कर्मणा देवि बद्धो हिंसारतिर्नर: । अप्रिय: सर्वभूतानां हीनायुरुपजायते,देवि! पापकर्मसे बँधा हुआ हिंसापरायण मनुष्य समस्त प्राणियोंका अप्रिय होनेके कारण अल्पायु हो जाता है
摩诃提婆说道:“噢,女神啊,被罪业所缚而嗜好暴力之人,为一切众生所厌;既为众生所憎,其寿命便短促。”
Verse 56
यस्तु शुक्लाभिजातीय: प्राणिघातविवर्जक: । निक्षिप्तशस्त्रो निर्दण्डो न हिंसति कदाचन
摩诃提婆说道:“然而,那出身清净、远离杀害众生之人——已放下兵刃,舍弃刑罚——在任何时候都不行暴力。”在其伦理语境中,此处赞颂不害(ahiṃsā)的圆满理想:既不亲自伤害,也不以命令使他人伤害,亦不赞同伤害之举;对一切众生怀抱慈爱善意者,被称许为得成神格,居于天界,欢喜享受自然而至、正当得来的安乐妙欲。
Verse 57
न घातयति नो हन्ति घ्नन्तं नैवानुमोदते । सर्वभूतेषु सस्नेही यथा55त्मनि तथापरे
摩诃提婆说道:“他既不使他人去杀,也不亲自去杀,并且不赞同杀人者。他爱护一切众生,视他人如视自身。”在伦理语境中,此偈称扬身口意三业皆圆满的不害:拒绝直接伤害、拒绝间接唆使,乃至拒绝在道德上认可伤害,其根基在于普遍的同情与共感。
Verse 58
ईदृश: पुरुषोत्कर्षो देवि देवत्वमश्रुते । उपपन्नान् सुखान् भोगानुपाश्चाति मुदा युतः:
摩醯首罗说道:“女神啊,如此卓绝之人,必得神格。怀着喜悦,他居于天界,享受那自然而至、正当得来的种种安乐妙欲。”
Verse 59
अथ चेन्मानुषे लोके कदाचिदुपपद्यते । तत्र दीर्घायुरुत्पन्न: स नर: सुखमेधते,अथवा यदि कदाचित् वह मनुष्यलोकमें जन्म लेता है तो वह मनुष्य दीर्घायु और सुखी होता है
摩醯首罗说道:“而若因缘使然,他生于人间,则此人必得长寿,并在幸福中兴盛。”
Verse 60
एष दीर्घायुषां मार्ग: सुवृत्तानां सुकर्मिणाम् । प्राणिहिंसाविमोक्षेण ब्रह्मणा समुदीरित:
此乃长寿者之道——亦即行止高洁、功业正直之人的道路。梵天亲自宣说此途:唯有解脱于对有情众生的伤害,舍弃对一切生类的暴力,方能得之。
Verse 83
तुल्यद्वेष्यप्रिया दान्ता मुच्यन्ते कर्मबन्धनै: । जो कहीं आसक्त नहीं होते
大自在天(摩醯首罗)宣说:能于所憎与所爱二者皆持平等心,且能自制者,得脱由自身行为所铸之业缚。若不以贪著而执取,并于人际往来中守持有纪律的平等与安忍,则不复为业所系,渐趋解脱。
Verse 96
त्यक्तहिंसासमाचारास्ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो सब प्राणियोंपर दया करनेवाले, सब जीवोंके विश्वासपात्र तथा हिंसामय आचरणोंको त्याग देनेवाले हैं, वे मनुष्य स्वर्गमें जाते हैं
摩诃提婆说:凡舍弃暴行与伤害他人之道者,堪能升入天界。对一切众生怀慈悲、以不害为生,此处被奉为通往更高世界的伦理正道。
Verse 106
धर्मलब्धान्नभोक्तारस्ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो दूसरोंके धनपर ममता नहीं रखते, परायी स्त्रीसे सदा दूर रहते और धर्मके द्वारा प्राप्त किये अन्नका ही भोजन करते हैं, वे मनुष्य स्वर्गलोकमें जाते हैं
摩诃提婆宣说:唯以正法(dharma)所得之食自养者,命定往生天界。就伦理而言,此偈推崇依正法而立命——不贪他财、不涉邪淫——为令灵性上升并得更高后世境界的直接因缘。
Verse 126
स्वभाग्यान्युपजीवन्ति ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो सदा अपने ही धनसे संतुष्ट रहकर चोरी-चमारीसे अलग रहते हैं तथा जो अपने भाग्यपर ही भरोसा रखकर जीवन-निर्वाह करते हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं
摩醯首罗说:凡依自身所分之命分而活,安足于正当属于自己的,并远离盗窃及诸不义手段者,命定往生天界。此偈称赞诚实生计、自我克制与安于己分,视之为通向更高世界的正法之道。
Verse 133
अग्राम्यसुख भोगाश्च ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो अपनी ही स्त्रीमें अनुरक्त रहकर ऋतुकालमें ही उसके साथ समागम करते हैं और ग्राम्य सुख-भोगोंमें आसक्त नहीं होते हैं, वे मनुष्य स्वर्गलोकमें जाते हैं
圣摩醯首罗宣说:凡专情于己妻,只在适当之时与之亲近,而不贪著于粗鄙的世俗欲乐者,得生天界。此教以节欲与贞信为一种正法,能净化行持,并导向吉祥的后世归宿。
Verse 144
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि उमामहेश्व॒रसंवादे चतुश्चत्वारिंशदधिकशततमो< ध्याय:
如是,在《圣摩诃婆罗多》中,于《教诫篇》(Anuśāsana Parva)之内——尤在论施与布施之法(dāna-dharma)一段——乌玛与大自在天(Maheśvara)之对话至此告终,是为第一百五十章。此句为正式的卷末题记,用以标明教诲之所系与其伦理旨趣:以神圣对谈宣说正当布施之道。
Verse 146
जितेन्द्रिया: शीलपरास्ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो अपने सदाचारके द्वारा सदा ही परायी स्त्रियोंकी ओरसे अपनी आँखें बंद किये रहते हैं, वे जितेन्द्रिय और शीलपरायण मनुष्य स्वर्गमें जाते हैं
大自在天(Maheśvara)曰:“能制伏诸根、笃守善行之人;以坚固的道德律自持,常使双目远离他人之妻者——此等自胜而乐于德行之男子,必得升天。”
Verse 156
अकषायकृतश्रैव मार्ग: सेव्य: सदा बुध: । यह देवताओंका बनाया हुआ मार्ग है। राग और द्वेषको दूर करनेके लिये इस मार्गकी प्रवृति हुई है। अतः साधारण मनुष्यों तथा विद्वान् पुरुषोंको भी सदा ही इसका सेवन करना चाहिये
“此道为离垢清净而设,智者当恒常奉行。此乃诸天所立之道。其所以行世,正为除去贪著与憎恶;故凡夫与学者,皆应常常修习,坚守不移。”
Verse 331
अरण्ये विजने न्यस्तं परस्व॑ दृश्यते यदा । मनसापि न हिंसन्ति ते नरा: स्वर्गगामिन:
当他们在荒僻林野之中,见到他人财物弃置无守之时,连心念中也不生侵害;如是之人,必定升天。
Whether one should rely on success produced by questionable means: the chapter advises steadiness after righteous action, but distrust of results rooted in asat (improper/adharmic) conduct.
Kāla regulates conditions and influences intellect, but does not convert adharma into dharma; ethical agency remains responsible for choosing timely, discerning, and purified action.
Rather than an explicit phalaśruti, the chapter embeds a consequential claim: dharma, when aligned with kāla, is ‘vijayāvaha’ (conducive to success) and ‘āloka-karaṇa’ (illuminative), indicating the pragmatic and civilizational value of understanding this instruction.