Adhyaya 45
Purva BhagaSecond QuarterAdhyaya 4587 Verses

Janaka’s Quest for Liberation; Pañcaśikha’s Sāṅkhya on Renunciation, Elements, Guṇas, and the Deathless State

Sūta thuật rằng Nārada sau khi nghe Sanandana giảng pháp giải thoát, lại thỉnh cầu giáo huấn về adhyātma (nội tâm linh) (1–3). Sanandana kể chuyện xưa: vua Janaka xứ Mithilā, giữa nhiều đạo sư tranh luận và các thuyết nghi lễ hậu tử, vẫn một lòng truy cầu chân lý về Ātman (4–7). Hiền triết Sāṅkhya Pañcaśikha—thuộc dòng Kapila qua Āsuri, nổi tiếng viên mãn ly tham—đến Mithilā (8–18). Janaka biện luận làm khuất phục nhiều thầy, rồi quy hướng Pañcaśikha, người dạy “điều thiện tối thượng” là giải thoát theo Sāṅkhya, khai mở vairāgya tuần tự: từ chấp ngã theo giai cấp, đến chấp nghiệp, rồi xả ly hoàn toàn (19–23). Bài giảng phê phán động cơ cầu quả báo nghi lễ, nêu nền tảng nhận thức (tri giác, thánh điển, kết luận xác lập), bác bỏ chủ nghĩa duy vật và sự lầm lẫn về tự ngã, tái sinh (24–44). Janaka nêu nghi vấn đoạn diệt: nếu ý thức chấm dứt khi chết thì tri thức có ích gì (49–52). Pañcaśikha phân tích tổng thể hữu thân: năm đại, các bộ ba của nhận thức, căn tri và căn hành, buddhi và ba guṇa, kết lại rằng xả ly là tinh túy của hành trì đúng pháp và là dấu hiệu của “trạng thái bất tử” vô tướng, vô sầu (53–85). Janaka an trú trong pháp, được minh chứng qua lời nổi tiếng khi thành cháy: “Không có gì của ta bị cháy” (86–87).

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच । सनंदनवचः श्रुत्वा मोक्षधर्माश्रितं द्विजाः । पुनः पप्रच्छ तत्त्वज्ञो नारदोऽध्यात्मसत्कथाम् ॥ १ ॥

Sūta nói: Hỡi các bậc hiền triết hai lần sinh, sau khi nghe lời Sanandana, nương nơi pháp đưa đến giải thoát, bậc tri chân lý—Nārada—lại một lần nữa thưa hỏi về những lời dạy cao quý liên quan đến nội ngã (adhyātma).

Verse 2

नारद उवाच । श्रुतं मया महाभाग मोक्षशास्त्रं त्वयोदितम् । न च मे जायते तृप्तिर्भूयोभूयोऽपि श्रृण्वतः ॥ २ ॥

Nārada thưa: “Bậc đại phúc đức, con đã nghe giáo điển giải thoát do ngài giảng dạy; nhưng dẫu nghe đi nghe lại, trong con vẫn không hề sinh tâm no đủ.”

Verse 3

यथा संमुच्यते जंतुरविद्याबंधनान्मुने । तथा कथय सर्वज्ञ मोक्षधर्मं सदाश्रितम् ॥ ३ ॥

Bạch hiền giả, xin giảng rõ cách chúng sinh được cởi mở khỏi xiềng xích vô minh. Bậc toàn tri, xin truyền dạy pháp đưa đến giải thoát, pháp đáng nương tựa muôn đời.

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । यथा मोक्षमनुप्राप्तो जनको मिथिलाधिपः ॥ ४ ॥

Sanandana nói: “Ngay tại đây, ta cũng sẽ dẫn một điển tích cổ xưa—rằng Janaka, bậc quân vương xứ Mithilā, đã chứng đạt giải thoát như thế nào.”

Verse 5

जनको जनदेवस्तु मिथिलाया अधीश्वरः । और्ध्वदेहिकधर्माणामासीद्युक्तो विचिंतने ॥ ५ ॥

Vua Janaka—còn gọi là Janadeva, bậc chúa tể của Mithilā—chuyên tâm suy niệm sâu xa về các bổn phận và nghi lễ phải làm sau khi chết (tang lễ và các nghi thức hậu tang).

Verse 6

तस्य श्मशान माचार्या वसति सततं गृहे । दर्शयंतः पृथग्धर्मान्नानापाषंजवादिनः ॥ ६ ॥

Trong cung thất của ngài, các thầy dạy “đạo nơi bãi hỏa táng” cư trú thường xuyên; còn những kẻ biện luận theo nhiều giáo phái—mỗi người phô bày một “dharma” riêng—liên tiếp trình bày các học thuyết dị biệt.

Verse 7

स तेषां प्रेत्यभावे च प्रेत्य जातौ विनिश्चये । आदमस्थः स भूयिष्टमात्मतत्त्वेन तुष्यति ॥ ७ ॥

Và ngài, sau khi xác định rõ cảnh giới của họ sau khi chết và sự tái sinh, vẫn an trụ trong Chân Ngã, và trên hết thảy được mãn nguyện bởi chân lý của Ātman.

Verse 8

तत्र पंचशिखो नाम कापिलेयो महामुनिः । परिधावन्महीं कृत्स्नां जगाम मिथिलामथ ॥ ८ ॥

Tại đó, có bậc đại ẩn sĩ tên Pañcaśikha, người theo Kapila; sau khi du hành khắp cõi đất, rồi ngài đến Mithilā.

Verse 9

सर्वसंन्यासधर्माणः तत्त्वज्ञानविनिश्चये । सुपर्यवसितार्थश्च निर्द्वंद्वो नष्टसंशयः ॥ ९ ॥

Ngài hội đủ mọi pháp môn của sự xuất ly trọn vẹn; vững an trong tri kiến quyết định về chân như; mục đích đã viên thành; vượt ngoài mọi cặp đối đãi, và mọi nghi hoặc đều đã tiêu tan.

Verse 10

ऋषीणामाहुरेकं यं कामादवसितं नृषु । शाश्वतं सुखमत्यंतमन्विच्छन्स सुदुर्लभम् ॥ १० ॥

Các bậc hiền triết nói rằng giữa loài người có một mục đích tối thượng duy nhất, được quyết định sau khi đã xét soi và vượt qua dục vọng. Ai tìm cầu niềm an lạc vĩnh cửu và tối thượng ấy sẽ thấy nó vô cùng khó đạt.

Verse 11

यमाहुः कपिलं सांख्याः परमर्षि प्रजापतिम् । स मन्ये तेन रूपेण विख्यापयति हि स्वयम् ॥ ११ ॥

Các hiền triết phái Sāṅkhya gọi Ngài là Kapila—bậc đại thánh tri và một Prajāpati. Tôi tin rằng chính Ngài tự hiển lộ mình qua hình tướng ấy.

Verse 12

आसुरेः प्रथमं शिष्यं यमाहुश्चिरजीविनम् । पंचस्रोतसि यः सत्रमास्ते वर्षसहस्रकम् ॥ १२ ॥

Người ta gọi Ngài là đệ tử đầu tiên của Āsuri, bậc trường thọ—đấng an trú tại Pañcasrotas, cử hành satra (đại tế liên tục) suốt một ngàn năm.

Verse 13

पंचस्रोतसमागम्य कापिलं मंडलं महत् । पुरुषावस्थमव्यंक्तं परमार्थं न्यवेदयत् ॥ १३ ॥

Khi đến nơi hợp lưu của năm dòng nước, Ngài đã khai thị “vòng giới Kapila” rộng lớn—cảnh giới Sāṅkhya—nêu rõ Avyakta (vô hiển) là trạng thái của Puruṣa, và là chân lý tối thượng (paramārtha).

Verse 14

इष्टिमंत्रेण संयुक्तो भूयश्च तपसासुरिः । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्व्यक्तिं विबुधे देहदर्शनः ॥ १४ ॥

Được kết hợp với iṣṭi-mantra và lại được tăng trưởng bởi khổ hạnh, hiền triết Āsuri nhờ trực kiến về bản tính của thân thể mà hiểu rõ sự phân biệt giữa Kṣetra (cánh đồng) và Kṣetrajña (đấng biết cánh đồng).

Verse 15

यत्तदेकाक्षरं ब्रह्म नानारूपं प्रदृश्यते । आसुरिर्मंडले तस्मिन्प्रतिपेदे तमव्ययम् ॥ १५ ॥

Brahman ấy—dù là “một âm tiết” bất hoại—vẫn được thấy như mang vô số hình tướng. Ngay trong maṇḍala ấy, hiền giả Āsuri đã chứng ngộ Thực Tại bất biến, không suy hoại.

Verse 16

तस्य पंचशिखः शिष्यो मानुष्या पयसा भृतः । ब्राह्मणी कपिली नाम काचिदासीत्कुटुम्बिनी ॥ १६ ॥

Ngài có một đệ tử tên Pañcaśikha, được nuôi dưỡng bằng sữa người. Lại có một phụ nữ Bà-la-môn, bậc gia chủ, tên là Kapilī.

Verse 17

तस्यः पुत्रत्वमागत्य स्रियाः स पिबति स्तनौ । ततश्च कापिलेयत्वं लेभे बुद्धिं च नैष्टिकीम् ॥ १७ ॥

Được xem như con của bà, ngài đã bú nơi bầu ngực của Śrī (Lakṣmī). Từ đó ngài đạt danh phận Kāpileya và được trí tuệ tâm linh rốt ráo, kiên cố không lay chuyển.

Verse 18

एतन्मे भगवानाह कापिलेयस्य संभवम् । तस्य तत्कापिलेयत्वं सर्ववित्त्वमनुत्तमम् ॥ १८ ॥

Đó chính là điều Đức Thế Tôn đã nói với tôi về nguồn gốc của Kāpileya. Từ đó phát sinh bản tính Kāpileya của ngài và trí toàn tri vô thượng (biết khắp mọi điều).

Verse 19

सामात्यो जनको ज्ञात्वा धर्मज्ञो ज्ञानिनं मुने । उपेत्य शतमाचार्यान्मोहयामास हेतुभिः ॥ १९ ॥

Hỡi hiền giả, vua Janaka—cùng các đại thần—nhận ra bậc trí giả am tường Dharma, liền đến gặp một trăm vị thầy và dùng lý luận khiến họ bối rối, không đáp nổi.

Verse 20

जनकस्त्वभिसंरक्तः कापि लेयानुदर्शनम् । उत्सृज्य शतमाचार्याम्पृष्टतोऽनुजगाम तम् ॥ २० ॥

Nhưng vua Janaka, lòng say đắm sâu xa chỉ vì được thoáng thấy thiếu nữ huyền nhiệm ấy, đã bỏ cả trăm vị thầy và lặng lẽ theo sau người kia từ phía sau.

Verse 21

तस्मै परमकल्याणं प्रणताय च धर्मतः । अब्रवीत्परमं मोक्षं यत्तत्सांख्यं विधीयते ॥ २१ ॥

Đối với người ấy—kẻ đã cúi đầu đảnh lễ đúng theo dharma—ngài đã nói về điều cát tường tối thượng: sự giải thoát cao nhất, điều được truyền dạy như Sāṅkhya.

Verse 22

जातिनिर्वेदमुक्त्वा स कर्मनिर्वेदमब्रवीत् । कर्मनिर्वेदमुक्त्वा च सर्वनिर्वेदमब्रवीत् ॥ २२ ॥

Sau khi nói về sự ly tham đối với căn tính giai cấp, ngài nói về sự ly tham đối với hành nghiệp (karma). Và sau khi nói về sự ly tham đối với hành nghiệp, ngài lại nói về sự ly tham trọn vẹn đối với muôn sự.

Verse 23

यदर्थं धर्मसंसर्गः कर्मणां च फलोदयः । तमनाश्वासिकं मोहं विनाशि चलमध्रुवम् ॥ २३ ॥

Điều vì đó mà người ta kết giao với “dharma” và mong cầu quả báo của hành nghiệp—hãy biết đó là mê lầm: chẳng đem lại sự bảo chứng chân thật, hư hoại, đổi thay, và không bền vững.

Verse 24

दृश्यमाने विनाशे च प्रत्यक्षे लोकसाक्षिके । आगमात्परमस्तीति ब्रुवन्नपि पराजितः ॥ २४ ॥

Khi sự hoại diệt được thấy rõ—hiển nhiên trước mắt và cả thế gian làm chứng—mà vẫn còn cãi rằng: “Đấng Tối Thượng chỉ được biết nhờ thánh điển (āgama),” thì trong cuộc biện luận ấy người ấy bị khuất phục.

Verse 25

अनात्मा ह्यात्मनो मृत्युः क्लेशो मृत्युर्जरामयः । आत्मानं मन्यते मोहात्तदसम्यक् परं मतम् ॥ २५ ॥

Đối với Chân Ngã, cái phi-ngã thật là tử vong; khổ não là tử vong, và già nua cùng bệnh tật cũng là tử vong. Do mê lầm, người ta nhận lầm phi-ngã làm Ngã—đó là tà kiến tối thượng.

Verse 26

अथ चेदेवमप्यस्ति यल्लोके नोपपद्यते । अजरोऽयममृत्युश्च राजासौ मन्यते यथा ॥ २६ ॥

Dẫu có nói rằng “đúng là như thế”, điều ấy vẫn không đứng vững trong đời—như vị vua kia tưởng mình không già và không chết.

Verse 27

अस्ति नास्तीति चाप्येतत्तस्मिन्नसितलक्षणे । किमधिष्टाय तद् ब्रूयाल्लोकयात्राविनिश्चयम् ॥ २७ ॥

Trong nguyên lý ấy, nơi dấu hiệu không xác định, người ta còn nói “có” và “không có”. Vậy nương vào đâu mà có thể quả quyết quy tắc cho nếp sống thế gian và lộ trình đời người?

Verse 28

प्रत्यक्षं ह्येतयोर्मूलं कृतांत ह्येतयोरपि । प्रत्यक्षो ह्यागमो भिन्नः कृतांतो वा न किंचन ॥ २८ ॥

Tri giác trực tiếp (pratyakṣa) thật là gốc của cả hai điều ấy; và “kṛtānta” (kết luận đã định) cũng là chỗ nương của chúng. Vì thánh điển (āgama) khác với tri giác trực tiếp; và ngoài một kết luận đã định, không điều gì được xác lập.

Verse 29

यत्र तत्रानुमानेऽस्मिन्कृतं भावयतेऽपि च । अन्योजीवः शरीरस्य नास्तिकानां मते स्थितः ॥ २९ ॥

Trong lối suy luận (anumāna) này hay lối suy luận kia, họ có thể còn tưởng dựng nên một học thuyết; nhưng theo quan điểm của kẻ nāstika (duy vật), không có một sinh linh riêng biệt nào tồn tại ngoài thân xác.

Verse 30

रेतोवटकणीकायां घृतपाकाधिवासनम् । जातिस्मृतिरयस्कांतः सूर्यकांतोंऽबुभक्षणम् ॥ ३० ॥

Khi viên nhỏ (kaṇikā) làm từ tinh dịch (retas) và vata được ngâm trong quá trình nấu với bơ ghee (ghṛta-pāka), thì phát sinh khả năng nhớ lại các đời trước (jāti-smṛti). Cũng vậy, việc dùng đá nam châm (ayaskānta) và đá mặt trời (sūryakānta) được liên hệ với “ăn nước” — chỉ sống nhờ nước mà thôi.

Verse 31

प्रेतभूतप्रियश्चैव देवता ह्युपयाचनम् । मृतकर्मनिवत्तिं च प्रमाणमिति निश्चयः ॥ ३१ ॥

Đây là kết luận đã được xác định: những dấu hiệu là—một thần linh ưa thích các preta và bhūta, sự cầu xin lễ vật (từ vị thần ấy), và việc cổ xúy các nghi lễ dành cho người chết; tất cả được xem là bằng chứng (về bản chất như vậy).

Verse 32

नन्वेते हेतवः संति ये केचिन्मूर्तिसस्थिताः । अमूतस्य हि मूर्तेन सामान्यं नोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

Quả thật có những nguyên nhân được xác lập trong hình tướng vật chất; nhưng đối với cái vô tướng (amūrta), không thể tìm thấy sự tương đồng chung với cái hữu tướng (mūrta).

Verse 33

अविद्या कर्म तृष्णा च केचिदाहुः पुनर्भवम् । तस्मिन्नष्टे च दग्धे च चित्ते मरणधर्मिणि ॥ ३३ ॥

Có người nói vô minh, nghiệp (karma) và ái dục là nguyên nhân của tái sinh. Nhưng khi tâm ấy—vốn chịu luật chết—đã bị phá hủy và thiêu rụi, thì tái sinh không còn xảy ra nữa.

Verse 34

अन्योऽस्माज्जायते मोहस्तमाहुः सत्त्वसंक्षयम् । यदा सरूपतश्चान्यो जातितः श्रुततोऽर्थतः ॥ ३४ ॥

Từ sự ngộ nhận này lại sinh ra một mê lầm khác; đó được gọi là sự suy giảm của sattva (tính trong sáng và sức mạnh nội tâm). Nó xảy ra khi người ta chấp là “khác”—khác về hình tướng, khác về dòng sinh, khác theo điều nghe được, và khác về ý nghĩa.

Verse 35

कथमस्मिन्स इत्येव संबंधः स्यादसंहितः । एवं सति च का प्रीहिर्ज्ञानविद्यातपोबलैः ॥ ३५ ॥

Làm sao ở đây có thể có mối liên hệ mạch lạc—ý niệm rằng “Ngài ở trong điều này”? Và nếu quả như vậy, thì niềm thỏa mãn chân thật nào có thể có nhờ tri thức, học vấn, khổ hạnh, hay thậm chí quyền lực?

Verse 36

यदस्याचरितं कर्म सामान्यात्प्रतिपद्यते । अपि त्वयमिहैवान्यैः प्राकृतैर्दुःखितो भवेत् ॥ ३६ ॥

Bất cứ hành vi nào của Ngài mà người ta chỉ suy đoán từ sự giống nhau bề ngoài, thì ngay cả ông—ngay trong cõi đời này—cũng có thể bị những kẻ phàm thường khác làm cho khổ đau.

Verse 37

सुखितो दुःखितो वापि दृश्यादृश्यविनिर्णयः । यथा हि मुशलैर्हन्युः शरीरं तत्पुनर्भवेत् ॥ ३७ ॥

Dù hạnh phúc hay khổ đau, đây là sự phân định giữa điều thấy và điều không thấy: dẫu thân này bị đánh gục bằng gậy chùy, chính thân ấy lại được thành hình lần nữa qua sự tái sinh.

Verse 38

वृथा ज्ञानं यदन्यञ्च येनैतन्नोपलभ्यते । ऋमसंवत्सरौ तिष्यः शीतोष्णोऽथ प्रियाप्रिये ॥ ३८ ॥

Mọi học vấn khác đều là hư vọng—dù là gì đi nữa—nếu nhờ đó người ta không chứng ngộ “Điều Này” (chân lý tối thượng). Bằng không, người vẫn mắc kẹt trong các đối đãi: mùa và năm, sao Tiṣya, lạnh và nóng, điều ưa và điều ghét.

Verse 39

यथा तातानि पश्यति तादृशः सत्त्वसंक्षयः । जरयाभिपरीतस्य मृत्युना च विनाशितम् ॥ ३९ ॥

Như khi người ta thấy các bậc cha ông của mình lần lượt qua đời, thì sinh lực của chính mình cũng dần suy giảm; thân này bị tuổi già lật nhào, rốt cuộc bị cái chết hủy diệt.

Verse 40

दुर्बलं दुर्बलं पूर्वं गृहस्येव विनश्यति । इन्द्रियाणि मनो वायुः शोणितं मांसमस्थि च ॥ ४० ॥

Như trong một ngôi nhà, phần yếu sụp đổ trước; cũng vậy trong thân này, điều mong manh tiêu hoại sớm hơn—các căn, tâm, khí mạng (prāṇa), máu, thịt, và cả xương nữa.

Verse 41

आनुपूर्व्या विनश्यंति स्वं धातुमुपयाति च । लोकयात्राविधातश्च दानधर्मफलागमे ॥ ४१ ॥

Chúng tiêu hoại theo thứ tự và trở về với yếu tố cấu thành của chính mình; và Đấng an bài cuộc vận hành của thế gian khiến quả báo phát sinh từ bố thí và hạnh lành được thành tựu.

Verse 42

तदर्थं वेदंशब्दाश्च व्यवहाराश्च लौकिकाः । इति सम्यङ् मनस्येते बहवः संति हेतवः ॥ ४२ ॥

Chính vì mục đích ấy mà lời của Veda và cả những quy ước ngôn ngữ nơi thế gian được thiết lập; do đó, khi suy niệm đúng đắn, người ta thấy có nhiều lý do nâng đỡ điều này.

Verse 43

ऐत दस्तीति नास्तीति न कश्चित्प्रतिदृश्यते । तेषां विमृशतामेव तत्सम्यगभिधावताम् ॥ ४३ ॥

Không ai thật sự được thấy để có thể gọi đúng là “có” hay “không có”. Chỉ đối với những ai quán chiếu sâu xa và nói về điều ấy một cách chân chánh, thực tại ấy mới được hiểu đúng đắn.

Verse 44

क्वचिन्निवसते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत् । एवंतुर्थैरनर्थैश्च दुःखिताः सर्वजंतवः ॥ ४४ ॥

Trí tuệ ở đâu an trú và lấy đó làm nhà, thì tại đó nó héo mòn như cây. Vì thế, bởi cả “được” lẫn “mất”, mọi loài hữu tình đều bị sầu khổ bức bách.

Verse 45

आगमैरपकृष्यंते हस्तिपैर्हस्तिनो यथा ॥ ४५ ॥

Như voi được người quản tượng thuần luyện kéo dẫn, cũng vậy, con người bị các Āgama (kỷ luật kinh điển) dẫn dắt và điều phục.

Verse 46

अर्थास्तथा हंति सुखावहांश्च लिहत एते बहवोपशुष्काः । महत्तरं दुःखमभिप्रपन्ना हित्वामिषं मृत्युवशं प्रयांति ॥ ४६ ॥

Các đối tượng thế gian cũng hủy hoại cả những gì tưởng như đem lại an lạc. Nhiều người cứ liếm mút mãi, đến nỗi khô kiệt, hao mòn; rơi vào khổ đau lớn hơn, họ bỏ mồi và đi vào quyền lực của Tử thần.

Verse 47

विनाशिनो ह्यध्रुवजीविनः किं किं बंधुभिर्मत्रपरिग्रहैश्च । विहाय यो गच्छति सर्वमेव क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ ४७ ॥

Đối với chúng sinh có đời sống mong manh, hoại diệt, thân quyến có ích gì, của cải và sự tích lũy có ích gì? Người ra đi bỏ lại tất cả, chỉ trong khoảnh khắc đã đi, và đi rồi thì chẳng trở lại.

Verse 48

भूव्योमतोयानलवायवोऽपि सदा शरीरं प्रतिपालयंति । इतीदमालक्ष्य रतिः कुतो भवेद्विनाशिनाप्यस्य न शम विद्यते ॥ ४८ ॥

Ngay cả đất, hư không, nước, lửa và gió cũng luôn nâng đỡ thân này. Thấy vậy, sao còn có thể chấp trước vào nó cho phải lẽ? Thế mà, dù nó vô thường, vẫn chẳng có sự an tĩnh (tự chế) đối với nó.

Verse 49

इदमनुपधिवाक्यमच्छलं परमनिरामयमात्मसाक्षिकम् । नरपतिरभिवीक्ष्य विस्मितः पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे ॥ ४९ ॥

Chiêm ngưỡng lời dạy ấy—không kèm điều kiện, không hề dối trá, tối thượng vô bệnh, và được chính Tự Ngã làm chứng—nhà vua kinh ngạc, rồi lại bắt đầu thưa hỏi vị hiền thánh.

Verse 50

जनक उवाच । भगवन्यदि न प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् । एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ ५० ॥

Vua Janaka thưa: “Bạch Đấng Thế Tôn, nếu sau khi chết không ai còn giữ được sự tỉnh thức nào, thì vô minh hay trí tuệ có khác gì? Cả hai sẽ làm được điều chi?”

Verse 51

सर्वमुच्छेदनिष्टस्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम । अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति ॥ ५१ ॥

Hãy xét điều này, bậc tối thượng trong hàng hai lần sinh: khi đã bị định là tiêu diệt hoàn toàn, thì tỉnh giác hay buông lung có tạo nên khác biệt gì?

Verse 52

असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु । कस्मै क्रियत कल्पेत निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः ॥ ५२ ॥

Thật vậy, không có sự kết giao chân thật với các hữu tình—hoặc nếu có, thì chỉ là kết giao với điều vô thường, sẽ hoại diệt. Vậy vì ai mà phải làm hay toan tính? Trong thực tại, có điều gì chắc chắn chăng?

Verse 53

सनंदन उवाच । तमसा हि मतिच्छत्रं विभ्रांतमिव चातुरम् । पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पंचशिखोऽब्रवीत् ॥ ५३ ॥

Sanandana nói: Khi chiếc lọng của trí hiểu bị bóng tối vô minh che phủ, thì ngay cả người khéo trí cũng như kẻ lạc lối. Bấy giờ hiền triết Pañcaśikha, dùng lời dịu dàng làm nguôi lại, liền cất tiếng.

Verse 54

पंचशिख उवाच । उच्छेदनिष्टा नेहास्ति भावनिष्टा न विद्यते । अयं ह्यपि समाहारः शरीरेंद्रियचेतसाम् ॥ ५४ ॥

Pañcaśikha nói: “Ở đây không có sự chung cuộc trong thuyết đoạn diệt, cũng chẳng có sự chung cuộc trong thuyết khẳng định suông. Vì ngay điều này nữa chỉ là một sự kết hợp gom tụ của thân, các căn và tâm.”

Verse 55

वर्तते पृथगन्योन्यमप्युपाश्रित्य कर्मसु । धातवः पंचधा तोयं खे वायुर्ज्योतिषो धरा ॥ ५५ ॥

Dẫu khác biệt nhau, năm đại vẫn vận hành trong công dụng riêng nhờ nương tựa lẫn nhau: nước, hư không (ê-te), gió, lửa (ánh sáng) và đất.

Verse 56

तेषु भावेन तिष्टंति वियुज्यंते स्वभावतः । आकाशं वायुरूष्मा च स्नेहो यश्चापि पार्थिवः ॥ ५६ ॥

Trong các hữu thể/thân này, chúng an trụ theo trạng thái riêng; nhưng do tự tánh, chúng cũng phân ly. Vì vậy hư không, gió, nhiệt, ẩm và tính chất thuộc đất (độ rắn) hiện khởi rồi tan theo phẩm tính vốn có.

Verse 57

एष पञ्चसमाहारः शरीरमपि नैकधा । ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कायसंग्रहः ॥ ५७ ॥

Thân này là sự hòa hợp của năm (thành phần), tự nó không thật là nhiều. Khối hữu thân có ba mặt: tri giác (ý thức), nhiệt và khí sinh mệnh.

Verse 58

इंद्रियाणींद्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतनामनः । प्राणापानौ विकारश्च धातवश्चात्र निःसृताः ॥ ५८ ॥

Từ nguyên lý/nguồn ấy, các căn và các cảnh của căn, khuynh hướng bẩm sinh, ý thức và tâm, hai khí prāṇa và apāna, các biến đổi, cùng các dhātu (thành phần thân thể) được nói là phát sinh.

Verse 59

श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च । इंद्रियाणीति पंचैते चित्तपूर्वंगमा गुणाः ॥ ५९ ॥

Nghe, chạm, lưỡi, thấy và mũi—năm điều ấy gọi là các căn; và các phẩm tính này vận hành với tâm đi trước, làm kẻ dẫn đường.

Verse 60

तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा चेतना ध्रुवा । सुखदुःखेति यामाहुरनदुःखासुखेति च ॥ ६० ॥

Trong bối cảnh ấy, thức—gắn liền không rời với trí phân biệt—thật có ba dạng và hằng thường: được nói là (1) lạc, (2) khổ, và (3) trạng thái không khổ không lạc.

Verse 61

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च मूर्त्यर्थमेव ते त्रयः । एते ह्यामरणात्पंच सद्गुणा ज्ञानसिद्धये ॥ ६१ ॥

Âm thanh, xúc chạm và sắc tướng—ba điều ấy chỉ nhằm xác lập tính “vật thể có hình” của đối tượng. Nhưng từ nguyên lý “bất tử” phát sinh năm đức tính cao quý, để thành tựu tri kiến chân thật.

Verse 62

तेषु कर्मणि सिद्धिश्च सर्वतत्त्वार्थनिश्चयः । तमाहुः परमं शुद्धिं बुद्धिरित्यव्ययं महत् ॥ ६२ ॥

Trong các pháp tu ấy, đạt được thành tựu trong hành động và sự quyết định dứt khoát về ý nghĩa của mọi nguyên lý. Năng lực ấy được gọi là sự thanh tịnh tối thượng—Buddhi (trí phân biệt), vĩ đại và bất hoại.

Verse 63

इमं गुणसमाहारमात्मभावेन पश्यतः । असम्यग्दर्शनैर्दुःखमनंतं नोपशाम्यति ॥ ६३ ॥

Ai nhìn tổng thể các guṇa này bằng ý niệm “tôi” và “của tôi” thì khổ đau vô tận không lắng dịu, vì cái thấy ấy không phải chánh tri kiến.

Verse 64

अनात्मेति च यदृष्टं तेनाहं न ममेत्यपि । वर्तते किमधिष्टानात्प्रसक्ता दुःखसंततिः ॥ ६४ ॥

Dẫu đã thấy rằng “đây không phải là Ngã”, và dẫu đã nghĩ “không phải tôi, không phải của tôi”, thì do nương vào nền tảng nào mà dòng khổ đau liên tục vẫn còn tiếp diễn?

Verse 65

तत्र सम्यग्जनो नाम त्यागशास्त्रमनुत्तमम् । श्रृणुयात्तच्च मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति ॥ ६५ ॥

Tại đó, người mang danh Samyagjana nên lắng nghe giáo pháp vô thượng về sự ly xả; và giáo pháp ấy, khi được giảng giải, sẽ trở thành phương tiện đưa đến giải thoát (moksha).

Verse 66

त्याग एव हि सर्वेषामुक्तानामपि कर्मणाम् । नित्यं मिथ्याविनीतानां क्लेशो दुःखावहो तमः ॥ ६६ ॥

Quả thật, chỉ có ly xả mới là cốt tủy của mọi hành nghiệp đã được dạy. Với kẻ luôn được rèn luyện trong điều hư vọng, khổ não phát sinh—một bóng tối mang theo sầu đau.

Verse 67

द्रव्यत्यागे तु कर्माणि भोगत्यागे व्रतानि च । सुखत्यागा तपो योगं सर्वत्यागे समापना ॥ ६७ ॥

Khi từ bỏ của cải, hãy hành trì các bổn phận theo pháp; khi từ bỏ dục lạc giác quan, hãy thọ trì các lời nguyện (vrata). Từ việc từ bỏ tiện nghi phát sinh khổ hạnh (tapas) và yoga; và trong sự ly xả trọn vẹn là sự thành tựu viên mãn.

Verse 68

तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः । विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिर्हि तथा भवेत् ॥ ६८ ॥

Đây là con đường của người ấy—không phân đôi (bất nhị)—được chỉ bày như sự ly xả trọn vẹn mọi chấp trước. Nhờ đó, sầu khổ được dứt bỏ hoàn toàn; bằng không, người ta ắt rơi vào nẻo xấu.

Verse 69

पंच ज्ञानेंद्रियाण्युक्त्वा मनः षष्टानि चेतसि । बसषष्टानि वक्ष्यामि पंच कर्मेद्रियाणि तु ॥ ६९ ॥

Sau khi đã nêu năm căn tri (giác quan nhận biết) và tâm ý như căn thứ sáu trong nội thức, nay ta sẽ nói tiếp về năm căn hành (cơ quan hành động) nữa.

Verse 70

हस्तौ कर्मेद्रियं ज्ञेयमथ पादौ गतींद्रियम् । प्रजनान दयोमेढ्रो विसर्गो पायुरिंद्रियम् ॥ ७० ॥

Hãy biết đôi tay là cơ quan hành động; cũng vậy đôi chân là cơ quan đi lại. Đối với việc sinh sản, cơ quan sinh dục là dụng cụ; và đối với việc bài tiết, hậu môn là cơ quan (hành động).

Verse 71

वाक्च शब्दविशेषार्थमिति पंचान्वितं विदुः । एवमेकादशेतानि बुद्ध्या त्ववसृजन्मनः ॥ ७१ ॥

Lời nói (vāk) được biết là gồm năm phần—âm thanh, sự phát âm đặc thù và ý nghĩa (cùng các mặt khác). Cũng vậy, hãy để tâm, nương nơi trí tuệ, rút lui khỏi mười một năng lực (các căn) ấy.

Verse 72

कर्णो शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे । तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगंधयोः ॥ ७२ ॥

Tai, âm thanh và tâm—ba điều ấy hợp lại thành sự nghe. Cũng vậy đối với xúc chạm và sắc tướng; và cũng như thế đối với vị và hương.

Verse 73

एवं पंच त्रिका ह्येते गुणस्तदुपलब्धये । येनायं त्रिविधो भावः पर्यायात्समुपस्थितः ॥ ७३ ॥

Như vậy, các guṇa này quả thật được sắp thành năm bộ ba để nhận biết thực tại ấy. Nhờ những trạng thái nối tiếp của chúng, thể trạng ba mặt của hữu thể này liền hiển lộ.

Verse 74

सात्त्विको राजसश्चापि तामसश्चापि ते त्रयः । त्रिविधा वेदाना येषु प्रसृता सर्वसाधिनी ॥ ७४ ॥

Ba thứ ấy có ba loại: sāttvika, rājasa và tāmasa. Trong đó, giáo huấn Veda cũng lan tỏa theo ba cách, như phương tiện thành tựu mọi điều cho chúng sinh mang thân.

Verse 75

प्रहर्षः प्रीतिरानंदः सुखं संशान्तचित्तता । अकुतश्चित्कुतश्चिद्वा चित्ततः सात्त्विको गुणः ॥ ७५ ॥

Sự hân hoan rộn rã, niềm mãn nguyện đầy thương kính, an lạc nội tâm, hạnh phúc và tâm ý hoàn toàn lắng dịu—dù khởi lên không do duyên bên ngoài hay do một duyên nào đó—tự tánh đều là những phẩm chất của sattva trong tâm.

Verse 76

अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा । लिंगानि रजसस्तानि दृश्यंते हेत्वहेतुतः ॥ ७६ ॥

Bất mãn, nung nấu trong lòng, sầu khổ, tham lam và không kham nhẫn—đó là những dấu hiệu của rajas; chúng được thấy khởi lên khi có duyên và cũng khi không có duyên.

Verse 77

अविवेकस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतंद्रिता । कथंचिदपि वर्तंते विविधास्तामसा गुणाः ॥ ७७ ॥

Thiếu phân biệt, mê muội, buông lung, và cơn lờ đờ trôi vào giấc ngủ—những điều ấy cùng các khuynh hướng tamas khác muôn dạng vẫn cứ dai dẳng tồn tại trong tâm.

Verse 78

इमां च यो वेद विमोक्षबुद्धिमात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः । न लिप्यते कर्मपलैरनिष्टैः पत्रं विषस्येव जलेन सिक्तम् ॥ ७८ ॥

Ai thấu hiểu trí tuệ giải thoát này, siêng năng tìm cầu Chân Ngã (Ātman) mà không buông lơi, người ấy không bị vấy bẩn bởi những quả báo bất thiện của nghiệp—như chiếc lá cây độc được thấm nước mà vẫn không bị bôi dính.

Verse 79

दृढैर्हि पाशैर्विविधैर्विमुक्तः प्रजानिमित्तैरपि दैवतैश्च । यदा ह्यसौ दुःखसौख्ये जहाति मुक्तस्तदाऽग्र्यां गतिमेत्यलिंगः ॥ ७९ ॥

Khi một người được giải thoát khỏi nhiều sợi trói buộc kiên cố—cả những ràng buộc do con cháu và cả những ràng buộc liên hệ đến các vị thần chủ quản—rồi khi người ấy buông bỏ cả khổ lẫn vui, người ấy là bậc giải thoát; và không còn dấu vết thân tướng, đạt đến cảnh giới tối thượng.

Verse 80

श्रुतिप्रमाणगममंगलैश्च शेति जरामृत्युभयादतीतः । क्षीणे च पुण्ये विगते च पापे तनोर्निमित्ते च फले विनष्टे ॥ ८० ॥

Nương tựa nơi thẩm quyền cát tường của Thánh điển Veda và các giáo pháp đã được xác lập, người ấy vượt qua nỗi sợ già và chết. Khi phước đức đã cạn, tội lỗi đã tiêu tan, và khi nhân duyên của thân cùng các quả báo của nó đều hoại diệt, người ấy an trụ vượt ngoài mọi điều kiện ấy.

Verse 81

अलेपमाकाशमलिंगमेवमास्थाय पश्यंति महत्यशक्ता । यथोर्णनाभिः परिवर्तमानस्तंतुक्षये तिष्टति यात्यमानः ॥ ८१ ॥

Ngay cả bậc đại năng cũng chỉ có thể chiêm kiến “Thực tại ấy” khi nương vào nguyên lý như hư không: vô tướng, không nhiễm. Như con nhện vừa quay tơ vừa chuyển động; đến khi sợi tơ đã hết, nó dừng lại—dẫu trước đó tưởng như vẫn đang đi.

Verse 82

तथा विमुक्तः प्रजहाति दुःखं विध्वंसते लोष्टमिवादिमृच्छन् । यथा रुरुः शृंगमथो पुराणं हित्वा त्वचं वाप्युरगो यथा च ॥ ८२ ॥

Cũng vậy, bậc giải thoát lìa bỏ khổ đau và nghiền nát nó—như cục đất bị giẫm vỡ. Như nai ruru rũ bỏ chiếc sừng cũ, và như rắn bỏ lại lớp da đã mòn.

Verse 83

विहाय गच्छन्ननवेक्षघमाणस्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् । मत्स्यं यथा वाप्युदके पतंतमुत्सृज्य पक्षी निपतत्सशक्तः ॥ ८३ ॥

Cũng vậy, bậc giải thoát bước đi không ngoái lại và nhờ thế rũ bỏ khổ đau—như chim thả con cá rơi xuống nước ao, rồi lại sà xuống với trọn sức lực (khi đã nhẹ gánh).

Verse 84

तथा ह्यसौ दुःखसौख्ये विहाय मुक्तः परार्द्ध्या गतिमेत्यलिंगः ॥ ८४ ॥

Quả thật như vậy, lìa bỏ cả khổ lẫn vui, bậc giải thoát—vô tướng, không chấp trước—đạt đến cảnh giới tối thượng, siêu việt.

Verse 85

इदममृतपदं निशम्य राजा स्वयमिहपंचशिखेन भाष्यमाणम् । निखिलमभिसमीक्ष्य निश्चितार्थः परमसुखी विजहार वीतशोकः ॥ ८५ ॥

Nghe Pañcaśikha tự mình giảng về “cảnh giới bất tử” tại đây, nhà vua xét kỹ mọi phương diện, xác quyết ý nghĩa, rồi—không còn sầu khổ—an trú trong an lạc tối thượng.

Verse 86

अपि च भवति मैथिलेन गीतं नगरमुपाहितमग्निनाभिवीक्ष्य । न खलु मम हि दह्यतेऽत्र किंचित्स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः ॥ ८६ ॥

Lại nữa, người ta còn ca tụng vua xứ Mithilā: thấy kinh thành mình bị lửa thiêu, chính bậc quân vương nói rằng: “Quả thật, ở đây chẳng có gì của ta đang bị cháy cả.”

Verse 87

इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं महामुने सततमवेक्षते तथा । उपद्रवाननुभवते ह्यदुः खितः प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः ॥ ८७ ॥

Hỡi bậc đại hiền, ai tụng đọc “sự xác quyết về giải thoát” này và luôn quán chiếu như thế thì không chịu các tai nạn khổ não; không sầu muộn, người ấy được giải thoát—như vua Maithila đã đạt đến Kapila.

Frequently Asked Questions

It dramatizes non-attachment (asakti) and the dissolution of “I/mine” (ahaṅkāra/mamatā) after discernment of the aggregate body-mind as non-Self, showing liberation as inward independence even amid external catastrophe.

It proceeds by analytic enumeration and discrimination: elements and constituents, organs and their operations, guṇas and mental marks, and the kṣetra/kṣetrajña-style distinction, culminating in release through correct knowledge and complete renunciation.

It acknowledges āgama as distinct from perception while insisting that a settled conclusion (kṛtānta/siddhānta) is required for establishment; mere scriptural assertion without coherent grounding in what is seen and reasoned is treated as debate-weak.