Anuvaka 2
Chủ đề chính: Khôi phục trật tự—thân thể, xã hội và vũ trụ—thông qua trị liệu Atharvan, phép thử chân thật, cầu mưa và đối trị tà thuật. Các chủ đề phụ: (1) Trị liệu bhaiṣajya: nắn xương, “đan/khâu” liền vết thương, nâng người bệnh dậy (2) Bảo hộ và trừ diệt (rakṣā/rakṣoghna) chống kṛtyā, piśāca, rakṣas, kīmīdin (3) Apāmārga như oṣadhi tối thượng để cắt đứt, quét sạch và phục hồi các mối ràng buộc (4) Varuṇa như vị giám định pháp lý: thú nhận, phơi bày trộm cắp và dối trá (5) Thần chú Parjanya cầu mưa và sự phục hồi theo mùa
Suktas in Anuvaka 2
Sukta 11
Bài tụng này thánh hóa một sự hành trì ở rìa xã hội nhưng đầy uy lực nghi lễ—mười hai “đêm Vrātya”—bằng cách đặt nó vào trật tự sáng tạo của Prajāpati và đồng nhất kỷ luật ấy với “lời thệ của bò đực” (anaḍuho vratam). Đồng thời, bài tụng nối kết sự thụ phong/hiến thánh với sức mạnh nông nghiệp: tiếng động và lao lực của con bò kéo cày khỏe mạnh, sự trao đổi đúng pháp (người cho/người nhận), và tri kiến chân chính về Brahman; tất cả cùng trao quyền cho phồn vinh, sinh sôi, và tính chính danh của nghi lễ.
Sukta 12
Bài tụng chữa lành theo truyền thống Atharvaveda này là một bùa chú nắn xương và khâu liền vết thương, tái lập thân thể “khớp với khớp”, phục hồi tủy, thịt, da và xương sau gãy, trật khớp hoặc vết thương do cắt/chém. Bài tụng khẩn cầu Dhātṛ, Đấng Định lập trật tự vũ trụ, có thể ráp lại những gì đã vỡ nát; đồng thời gia trì cho oṣadhi (cây thuốc chữa lành, thường được đồng nhất với Rohiṇī) để “kết nối lại” và làm cho các mô bị tổn thương mọc tái sinh.
Sukta 13
AV 4.13 là một lời cầu chữa bệnh ngắn gọn theo truyền thống Atharvan, khẩn thỉnh Viśve Devāḥ (Chư Thần) nâng dậy người bị bệnh quật ngã và phục hồi sự sống ngay cả khi bệnh tật bị ràng buộc với lỗi lầm (āgas) hay ô uế nghi lễ–đạo đức. Bài tụng dựng nên một vòng hộ vệ quanh bệnh nhân—các Thần, các Marut và “mọi loài hữu tình”—và kết lại bằng một sự chạm trị liệu được dẫn dắt bởi thần chú, nơi đôi tay được trao quyền bởi lời nói đúng đắn tạo ra anāmaya (vô bệnh). Sức mạnh của bài tụng nằm ở việc kết hợp sám tạ với hồi sinh: loại bỏ nguyên nhân (tội lỗi/ô uế) và tái lập sinh lực
Sukta 14
AV 4.14 là một thánh ca Atharvanic cầu lên trời (svargakāmya), nghi lễ hóa sự “thăng tiến” qua ba trạm vũ trụ—Đất, Trung giới, và Trời—để kết thúc trong ánh sáng của Svàr. Bài ca dung hợp ngôn ngữ thị kiến về việc leo lên nāka với những chỉ dẫn kỹ thuật tế tự chính xác (cháo cúng năm phần, đặt một con dê theo phương hướng), dựng nên một vũ trụ thu nhỏ trong nghi lễ để người tế tự đạt phồn thịnh ở đời này và có địa vị rực sáng ở cõi bên kia.
Sukta 15
Bài chú cầu mưa của Atharvaveda này thỉnh mời những trận mưa của Parjanya bằng cách thúc động mây, gió và nước, đồng thời xem tiếng ếch kêu rộn ràng trở lại như điềm báo hữu thanh rằng mùa mưa đã thực sự đến. Thánh ca hòa quyện mệnh lệnh mang tầm vũ trụ (mây kéo về từ mọi phương) với tính hiện thực nghi lễ ở cấp làng xóm (ao hồ, ếch và âm thanh), nhằm khôi phục nhịp điệu nông canh, bảo đảm lương thực và an hòa cho cộng đồng.
Sukta 16
AV 4.16 là một thánh ca Atharvan mang tính pháp lý, khẩn thỉnh Varuṇa như vị thẩm tra không sai lầm của chân thật và giả dối, với các Viśve Devāḥ làm những chứng nhân phổ quát, nhằm phơi bày việc trộm cắp và buộc kẻ phạm tội phải thú nhận. Bài ca xây dựng một thần học về sự giám sát của thần linh—đất, trời, và ngay cả một chút nước cũng che giấu Varuṇa—khiến mọi sự che đậy trở nên bất khả. Thánh ca kết thúc bằng hình phạt trói buộc (Varuṇa-pāśa) dành cho kẻ nói dối/kẻ trộm, vận hành như một nghi thức thề–thử thách bằng lời nói, bảo vệ trật tự xã hội (ṛta) bằng cách cưỡng bách lời nói chân thật
Sukta 17
AV 4.17 tôn Apāmārga là “chúa tể của các dược thảo”, được nắm giữ để giành thắng lợi trước bệnh tật, chứng bệnh do ác mộng, và các thế lực thù địch. Bài tụng vừa là bhaiṣajya (trị liệu) vừa là rakṣā (trục xuất hộ vệ), dùng biểu tượng quét/lau của cây để gạt bỏ những gì đã “bám” hay “lắng” trên người bệnh. Sức mạnh thần chú đặt Apāmārga như một agada (thuốc giải/đối trị) chủ động tiến ra để tháo gỡ khổ não và lời nói ác độc.
Sukta 18
AV 4.18 là một thánh ca phản phù phép, bẻ ngược kṛtyā (tà thuật được chế tác) trở lại kẻ đã phóng ra, nhằm bảo hộ một gia thất vô tội và sinh kế của họ. Lấy sức mạnh trừ tà của Apāmārga như một quyền năng dược thảo (oṣadhi) làm trung tâm, bài tụng khẳng định thần lực của mantra có thể “làm hỏng/triệt tiêu” tà thuật gây ra trên ruộng đồng, gia súc và con người, đồng thời làm tê liệt khả năng hành động của đối thủ, và đem phúc lành đến cho người được làm lễ.
Sukta 19
Bài tụng này vận dụng Apāmārga (cây ‘quét sạch’) như một năng lực sống động—vừa cắt đứt vừa phục hồi mối ràng buộc: nó chém lìa chứng bệnh tái phát ‘ám suốt năm’ và phá tan kṛtyā (tà thuật được chế tác) thù địch nhắm vào dòng nhà của gia đình. Song hành với mục tiêu chữa lành, bài tụng còn tái lập sự gắn kết xã hội—làm nên ‘bạn’ và ‘bà con’—đồng thời dựng một vành đai hộ vệ có định lượng (trăm lần/nghìn lần), được gia cường bởi ojas của thần Indra.
Sukta 20
Bài tụng này là một bùa chú rakṣoghna–bhaiṣajya (trừ quỷ–chữa bệnh), làm tăng uy lực cho oṣadhi mang tính “mặc khải” để vạch lộ các thực thể gây hại ẩn kín—kīmīdin, piśāca và rakṣas—nhờ đó khiến chúng có thể bị chế ngự và bị xua đuổi. Thảo dược được xem như năng lực “thấy biết”, đặt vào tay phải của người hành lễ, ban khả năng phân biệt mọi lớp ngụy trang và mọi sự di chuyển. Bằng cách cưỡng bức cho các hình dạng bị che giấu phải hiển lộ (āviṣkṛ-), bài tụng biến sự quấy nhiễu vô hình thành mục tiêu hữu hình, gọi tên được, thích hợp để trừ bỏ và bảo hộ người bệnh hay gia thất.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.