Naadbindu

Verse 1

ॐ अकारो दक्षिणः पक्ष उकारस्तूत्तरः स्मृतः । मकारं पुच्छमित्याहुरर्धमात्रा तु मस्तकम् ॥१॥

اوم: حرفِ «ا» کو دایاں پر سمجھا گیا ہے؛ حرفِ «اُ» کو بایاں/شمالی پر کہا گیا ہے۔ حرفِ «م» کو دُم کہتے ہیں، اور آدھی ماترا (اردھ ماترا) کو اس کا سر مانا گیا ہے۔

Verse 2

पादादिकं गुणास्तस्य शरीरं तत्त्वमुच्यते । धर्मोऽस्य दक्षिणश्चक्षुरधर्मो योऽपरः स्मृतः ॥२॥

اس کے پاؤں وغیرہ کو اس کی صفات کہا گیا ہے؛ اس کا جسم تَتْوَ (اصل اصول) قرار دیا گیا ہے۔ اس کی دائیں آنکھ دھرم ہے؛ اور دوسری، جیسا کہ یاد کیا گیا، اَدھرم ہے۔

Verse 3

भूर्लोकः पादयोस्तस्य भुवर्लोकस्तु जानुनि । सुवर्लोकः कटीदेशे नाभिदेशे महर्जगत् ॥३॥

بھور لوک اس کے قدموں میں ہے؛ بھوور لوک یقیناً اس کے گھٹنوں میں۔ سوور لوک اس کی کمر کے خطّے میں ہے؛ اور ناف کے مقام میں مہرجگت (مہس لوک) ہے۔

Verse 4

जनोलोकस्तु हृद्देशे कण्ठे लोकस्तपस्ततः । भ्रुवोर्ललाटमध्ये तु सत्यलोको व्यवस्थितः ॥४॥

جن لوک دل کے مقام میں ہے؛ گلے میں تپسیا کا لوک ہے؛ اور بھنوؤں کے بیچ پیشانی کے وسط میں ستیہ لوک قائم ہے۔

Verse 5

सहस्रार्णमतीवात्र मन्त्र एष प्रदर्शितः । एवमेतां समारूढो हंसयोगविचक्षणः ॥ न भिद्यते कर्मजैः पापकोटिशतैरपि । आग्नेयी प्रथमा मात्रा वायव्येषा तथापरा ॥ भानुमण्डलसंकाशा भवेन्मात्रा तथोत्तरा । परमा चार्धमा...

یہاں ہزار اَکشر والا منتر واضح کیا گیا ہے۔ یوں اس پر سوار ہو کر، ہنس یوگ میں ماہر سادھک کرم سے پیدا ہونے والے کروڑوں گناہوں سے بھی مجروح نہیں ہوتا۔ پہلی ماترا آگنی ہے، دوسری وائیوی؛ اس کے بعد والی ماترا سورج کے منڈل کی مانند ہے؛ اور جو پرم آدھی ماترا ہے، اسے دانا لوگ ‘وارُنی’ جانتے ہیں۔

Verse 6

सहस्रार्णमतीवात्र मन्त्र एष प्रदर्शितः । एवमेतां समारूढो हंसयोगविचक्षणः ॥ न भिद्यते कर्मजैः पापकोटिशतैरपि । आग्नेयी प्रथमा मात्रा वायव्येषा तथापरा ॥ भानुमण्डलसंकाशा भवेन्मात्रा तथोत्तरा । परमा चार्धमा...

یہاں ہزار اَکشر والا منتر واضح کیا گیا ہے۔ یوں اس پر سوار ہو کر، ہنس یوگ میں ماہر سادھک کرم سے پیدا ہونے والے کروڑوں گناہوں سے بھی مجروح نہیں ہوتا۔ پہلی ماترا آگنی ہے، دوسری وائیوی؛ اس کے بعد والی ماترا سورج کے منڈل کی مانند ہے؛ اور جو پرم آدھی ماترا ہے، اسے دانا لوگ ‘وارُنی’ جانتے ہیں۔

Verse 7

सहस्रार्णमतीवात्र मन्त्र एष प्रदर्शितः । एवमेतां समारूढो हंसयोगविचक्षणः ॥ न भिद्यते कर्मजारैः पापकोटिशतैरपि । आग्नेयी प्रथमा मात्रा वायव्येषा तथापरा ॥ भानुमण्डलसंकाशा भवेन्मात्रा तथोत्तरा । परमा चार्ध...

یہاں ہزار حرفوں والا منتر حقیقتاً بیان کیا گیا ہے۔ یوں جو ہنس یوگ میں ماہر ہو کر اس میں سوار (داخل) ہو جائے، وہ کرم سے پیدا ہونے والی آلودگیوں سے نہیں چھدتا، خواہ کروڑوں گناہ ہی کیوں نہ ہوں۔ پہلی ماترا کو آگنیئی (آگ کی) کہتے ہیں؛ اس کے بعد والی کو وایوی (ہوا کی)۔ پھر والی ماترا سورج کے منڈل کی مانند کہی گئی ہے؛ اور جو اعلیٰ ترین آدھی ماترا ہے، اسے دانا لوگ وارُنی (آب کی) جانتے ہیں۔

Verse 8

कालत्रयेऽपि यत्रेमा मात्रा नूनं प्रतिष्ठिताः । एष ओङ्कार आख्यातो धारणाभिर्निबोधत् ॥

جہاں یقیناً یہ ماترائیں تینوں زمانوں—ماضی، حال اور مستقبل—میں قائم ہیں، اسی کو اوںکار کہا گیا ہے۔ اسے دھارناؤں (یکسوئی کی ریاضتوں) کے ذریعے سمجھو۔

Verse 9

घोषिणी प्रथमा मात्रा विद्युन्मात्रा तथाऽपरा । पतङ्गिनी तृतीया स्याच्चतुर्थी वायुवेगिनी ॥ पञ्चमी नामधेया तु षष्ठी चैन्द्र्यभिधीयते । सप्तमी वैष्णवी नाम अष्टमी शाङ्करीति च ॥ नवमी महती नाम धृतिस्तु दशमी ...

پہلی ماترا کو گھوشِنی کہتے ہیں؛ اس کے بعد والی کو ودیُت ماترا۔ تیسری پتنْگِنی کہلاتی ہے؛ چوتھی وایو وےگِنی۔ پانچویں کا نام نامدھیا ہے؛ چھٹی کو ایندری کہا جاتا ہے۔ ساتویں کا نام ویشنوی ہے؛ آٹھویں شاںکری۔ نویں مہتی کہلاتی ہے؛ دسویں کو دھرتی مانا گیا ہے۔ گیارہویں ناری بنتی ہے؛ اور بارہویں، جو اعلیٰ ترین ہے، براہمی ہے۔

Verse 10

घोषिणी प्रथमा मात्रा विद्युन्मात्रा तथाऽपरा । पतङ्गिनी तृतीया स्याच्चतुर्थी वायुवेगिनी ॥ पञ्चमी नामधेया तु षष्ठी चैन्द्र्यभिधीयते । सप्तमी वैष्णवी नाम अष्टमी शाङ्करीति च ॥ नवमी महती नाम धृतिस्तु दशमी ...

پہلی ماترا کو «غوشِنی» کہا جاتا ہے؛ اس کے بعد «وِدیون ماترا» ہے۔ تیسری «پتنگِنی» کہلاتی ہے؛ چوتھی «وایو وےگِنی»۔ پانچویں کا نام «نامدھییا» ہے؛ چھٹی «چَیندری» کہی جاتی ہے۔ ساتویں «وَیشنوِی» اور آٹھویں «شانکری» ہے۔ نویں «مہتی» اور دسویں «دھرتی» مانی گئی ہے۔ گیارہویں «ناری» ہے؛ اور بارہویں، برتر و اعلیٰ «براہمی» ہے۔

Verse 11

घोषिणी प्रथमा मात्रा विद्युन्मात्रा तथाऽपरा । पतङ्गिनी तृतीया स्याच्चतुर्थी वायुवेगिनी ॥ पञ्चमी नामधेया तु षष्ठी चैन्द्र्यभिधीयते । सप्तमी वैष्णवी नाम अष्टमी शाङ्करीति च ॥ नवमी महती नाम धृतिस्तु दशमी ...

پہلی ماترا «غوشِنی» کہلاتی ہے؛ دوسری «وِدیون ماترا»۔ تیسری «پتنگِنی» اور چوتھی «وایو وےگِنی» ہے۔ پانچویں کا نام «نامدھییا» ہے؛ چھٹی «چَیندری» کہی جاتی ہے۔ ساتویں «وَیشنوِی» اور آٹھویں «شانکری» ہے۔ نویں «مہتی» اور دسویں «دھرتی» مانی گئی ہے۔ گیارہویں «ناری» ہے؛ اور بارہویں، اعلیٰ ترین «براہمی» ہے۔

Verse 12

प्रथमायां तु मात्रायां यदि प्राणैर्वियुज्यते । भरते वर्षराजासौ सार्वभौमः प्रजायते ॥१२॥

اگر پہلی ماترا ہی میں پرانوں (حیاتی سانسوں) سے جدائی ہو جائے، یعنی موت واقع ہو، تو وہ شخص بھارت میں ایک ملک راجا، یعنی عالمگیر فرمانروا بن کر جنم لیتا ہے۔

Verse 13

द्वितीयायां समुत्क्रान्तो भवेद् यक्षो महात्मवान् । विद्याधरस्तृतीयायां गान्धर्वस्तु चतुर्थिका ॥१३॥

اگر (یوگی) دوسری ماترا میں (جسم سے) نکل جائے تو وہ یَکش بن جاتا ہے، عظیمُ الروح۔ تیسری ماترا میں (وہ) وِدیادھر ہوتا ہے؛ اور چوتھی میں گندھرو۔

Verse 14

पञ्चम्यामथ मात्रायां यदि प्राणैर्वियुज्यते । उषितः सह देवत्वं सोमलोके महीयते ॥१४॥

پھر اگر پانچویں ماترا میں وہ پرانوں (حیاتی سانسوں) سے جدا ہو جائے، تو وہاں قیام کے بعد، دیوتائی کے ساتھ سوم لوک میں معزز کیا جاتا ہے۔

Verse 15

षष्ठ्यामिन्द्रस्य सायुज्यं सप्तम्यां वैष्णवं पदम् । अष्टम्यां व्रजते रुद्रं पशूनां च पतिं तथा ॥१५॥

چھٹی ماترا میں (وہ) اندرا کے ساتھ سَایُجْیَ (اتحاد) پاتا ہے؛ ساتویں میں وِشنوی پد (مقام)۔ آٹھویں میں وہ رُدر کے پاس جاتا ہے، اور اسی طرح پشوپتی، یعنی جانداروں کے رب کے پاس بھی۔

Verse 16

नवम्यां तु महर्लोकं दशम्यां तु जनं व्रजेत् । एकादश्यां तपोलोकं द्वादश्यां ब्रह्म शाश्वतम् ॥१६॥

نویں (مرحلے) میں سالک مہَرلوک کو پہنچتا ہے؛ دسویں میں جنَلوک کو جاتا ہے؛ گیارھویں میں تپولوک کو؛ اور بارھویں میں ازلی و ابدی برہمن تک رسائی پاتا ہے۔

Verse 17

ततः परतरं शुद्धं व्यापकं निर्मलं शिवम् । सदोदितं परं ब्रह्म ज्योतिषामुदयो यतः ॥१७॥

اس کے پرے ایک حقیقت ہے جو نہایت پاک، ہمہ گیر، بے داغ اور شیو (مبارک) ہے؛ وہی سدا طلوع رہنے والا برتر برہمن ہے، جس سے تمام انوار کا ظہور ہوتا ہے۔

Verse 18

अतीन्द्रियं गुणातीतं मनो लीनं यदा भवेत् । अनूपमं शिवं शान्तं योगयुक्तं सदा विशेत् ॥१८॥

جب من حواس سے ماورا اور گُنوں سے برتر حقیقت میں لَین (مدغم) ہو جائے، تو یوگ سے یکتا ہو کر ہمیشہ اس بے مثال، شیو (مبارک) اور پرشانت حقیقت میں داخل ہو کر قائم رہنا چاہیے۔

Verse 19

तद्युक्तस्तन्मयो जन्तुः शनैर्मुञ्चेत्कलेवरम् । संस्थितो योगचारेण सर्वसङ्गविवर्जितः ॥१९॥

وہ جاندار جو اُس حقیقت کے ساتھ یکتا اور اُسی کا مظہر ہو، آہستہ آہستہ اس جسم کو ترک کرے؛ یوگ کے آچار میں مستقر ہو کر ہر طرح کی وابستگی سے بالکل آزاد رہے۔

Verse 20

ततो विलीनपाशोऽसौ विमलः कमलाप्रभुः । तेनैव ब्रह्मभावेन परमानन्दमश्नुते ॥२०॥

پھر اُس کے بندھن تحلیل ہو جاتے ہیں؛ وہ پاکیزہ، کنول کے آقا کی مانند روشن ہو جاتا ہے۔ اُسی برہمن-بھاو کے ذریعے وہ پرمانند، یعنی اعلیٰ ترین سرور، کو پالیتا ہے۔

Verse 21

आत्मानं सततं ज्ञात्वा कालं नय महामते । प्रारब्धमखिलं भुञ्जन्नोद्वेगं कर्तुमर्हसि ॥२१॥

اے عالی ہمت! نفسِ حقیقی کو ہر دم جان کر اپنا وقت بسر کر؛ اور جو کچھ بھی پراربدھ (مقدرِ جاری) ہے اسے بھوگتے ہوئے اضطراب پیدا کرنا تیرے لیے مناسب نہیں۔

Verse 22

उत्पन्ने तत्त्वविज्ञाने प्रारब्धं नैव मुञ्चति । तत्त्वज्ञानोदयादूर्ध्वं प्रारब्धं नैव विद्यते ॥

جب حقیقت کا علم اُتپَنّ ہو جائے تو پراربدھ (پہلے سے جاری کرم) حقیقتاً چھوٹتا نہیں؛ مگر تत्त्व-جنان کے اُدَے کے بعد پراربدھ کا وجود ہی نہیں رہتا۔

Verse 23

देहादीनामसत्त्वात्तु यथा स्वप्नो विबोधतः । कर्म जन्मान्तरीयं यत्प्रारब्धमिति कीर्तितम् ॥

لیکن چونکہ بدن وغیرہ سب اَسَت (غیر حقیقی) ہیں—جیسے بیداری پر خواب—اس لیے دوسرے جنم کا جو کرم ‘پراربدھ’ کہلاتا ہے، وہ بھی اسی طرح غیر حقیقی ہے۔

Verse 24

तत्तु जन्मान्तराभावात्पुंसो नैवास्ति कर्हिचित् । स्वप्नदेहो यथाध्यस्तस्तथैवायं हि देहकः ॥

وہ (نام نہاد پراربدھ) انسان کے لیے کبھی موجود نہیں، کیونکہ حقیقت میں دوسرا جنم ہے ہی نہیں۔ جیسے خواب کا بدن محض اَدھیاس (تَصَوُّر/اِسقاط) ہے، ویسے ہی یہ بدن بھی یہاں محض عارضی نسبت ہے۔

Verse 28

अधिष्ठाने तथा ज्ञाते प्रपञ्चे शून्यतां गते । देहस्यापि प्रपञ्चत्वात् प्रारब्धावस्थितिः कृतः ॥ अज्ञानजनबोधार्थं प्रारब्धमिति चोच्यते । ततः कालवशादेव प्रारब्धे तु क्षयं गते ॥ ब्रह्मप्रणवसन्धानं नादो ज्य...

جب آدھِشٹھان (اصل بنیاد) جان لیا جائے تو پرپنچ (ظاہری کثرت) کی حقیقت خلا کی مانند بے ثبات معلوم ہوتی ہے۔ چونکہ یہ بدن بھی اسی پرپنچ کی صورت ہے، اس لیے پراربدھ (آغاز شدہ کرم) کا باقی رہنا مانا جاتا ہے؛ اسے پراربدھ کہنا جہالت میں پیدا ہونے والوں کی تعلیم کے لیے ہے۔ پھر محض زمانے کے اثر سے جب وہ پراربدھ ختم ہو جائے تو اوم کے روپ میں برہمن کے ساتھ سندھان/یکسوئی کے ذریعے نورانی اور شیو (مبارک) ناد ظاہر ہوتا ہے، اور آتما خود بخود یوں آشکار ہوتی ہے جیسے بادل چھٹنے پر سورج۔

Verse 29

अधिष्ठाने तथा ज्ञाते प्रपञ्चे शून्यतां गते । देहस्यापि प्रपञ्चत्वात् प्रारब्धावस्थितिः कृतः ॥ अज्ञानजनबोधार्थं प्रारब्धमिति चोच्यते । ततः कालवशादेव प्रारब्धे तु क्षयं गते ॥ ब्रह्मप्रणवसन्धानं नादो ज्य...

جب آدھِشٹھان معلوم ہو جائے تو پرپنچ بندھن کی حیثیت سے باطل و بے حقیقت ٹھہرتا ہے۔ چونکہ بدن بھی ظاہری مظہر ہے، اس لیے پراربدھ کا جاری رہنا فرض کیا جاتا ہے؛ اسے “پراربدھ” کہنا جہالت میں پیدا ہونے والوں کی رہنمائی کے لیے ہے۔ پھر صرف وقت کے بہاؤ سے جب پراربدھ ختم ہو جائے تو اوم کے ساتھ برہمن کی نسبت و سندھان کے ذریعے نورانی اور شیو (مبارک) ناد ابھرتا ہے، اور آتما خود بخود یوں ظاہر ہوتی ہے جیسے بادل چھٹتے ہی سورج۔

Verse 30

अधिष्ठाने तथा ज्ञाते प्रपञ्चे शून्यतां गते । देहस्यापि प्रपञ्चत्वात् प्रारब्धावस्थितिः कृतः ॥ अज्ञानजनबोधार्थं प्रारब्धमिति चोच्यते । ततः कालवशादेव प्रारब्धे तु क्षयं गते ॥ ब्रह्मप्रणवसन्धानं नादो ज्य...

جب آدھِشٹھان کا عرفان ہو جائے تو پرپنچ اپنی مستقل حقیقت کے طور پر معدوم و خلا نما ہو جاتا ہے۔ چونکہ بدن بھی اسی ظاہری نمود کا حصہ ہے، اس لیے پراربدھ کی بقا کو قبول کیا جاتا ہے؛ “پراربدھ” کا ذکر جہالت میں پیدا ہونے والوں کی تعلیم کے لیے ہے۔ پھر محض وقت کے سبب جب پراربدھ ناپید ہو جائے تو اوم کے ساتھ برہمن کو جوڑنے والی مراقبہ آمیز سندھان کے ذریعے نورانی، شیو (مبارک) ناد کا ادراک ہوتا ہے، اور آتما خود رو طور پر یوں ظاہر ہوتی ہے جیسے بادل ہٹنے پر سورج۔

Verse 31

सिद्धासने स्थितो योगी मुद्रां सन्धाय वैष्णवीम् । शृणुयाद्दक्षिणे कर्णे नादमन्तर्गतं सदा ॥३१॥

یوگی سدھّاسن میں مستقر ہو کر، ویشنوِی مُدرَا باندھے؛ اور ہمیشہ دائیں کان میں اُس باطنی ناد (اندرونی صوت) کو سنے جو اندر وارد ہو چکا ہے۔

Verse 32

अभ्यस्यमानो नादोऽयं बाह्यमावृणुते ध्वनिम् । पक्षाद्विपक्षमखिलं जित्वा तुर्यपदं व्रजेत् ॥३२॥

یہ ناد جب مسلسل سادھنا میں لایا جائے تو بیرونی آواز کو ڈھانپ لیتا ہے۔ پندرہ دن میں تمام مخالف رخ یعنی پراگندگیوں کو پوری طرح فتح کر کے، سالک کو تُریہ کے مقام تک پہنچنا چاہیے۔

Verse 33

श्रूयते प्रथमाभ्यासे नादो नानाविधो महान् । वर्धमानस्तथाभ्यासे श्रूयते सूक्ष्मसूक्ष्मतः ॥३३॥

ابتدائی مشق میں ناد عظیم اور گوناگوں طرح کا سنائی دیتا ہے۔ جب سادھنا بڑھتی ہے تو وہ نہایت باریک سے باریک تر صورت میں سنا جاتا ہے۔

Verse 34

आदौ जलधिमूतभेरीनिर्झरसम्भवः । मध्ये मर्दलशब्दाभो घण्टाकाहलजस्तथा ॥ अन्ते तु किङ्किणीवंशवीणाभ्रमरनिःस्वनः । इति नानाविधा नादाः श्रूयन्ते सूक्ष्मसूक्ष्मतः ॥३४॥

ابتدا میں (باطنی ناد) سمندر، بادلوں، بڑے نقّاروں اور آبشاروں سے اٹھنے والی گونج کے مانند ہوتا ہے۔ درمیان میں وہ مِردنگ کے نغمے جیسا، اور اسی طرح گھنٹیوں اور بگلوں کی صدا سے پیدا ہونے والا معلوم ہوتا ہے۔ آخر میں وہ پازیب کی جھنکار، بانسری، وینا اور بھنوروں کی بھنبھناہٹ کی طرح سنائی دیتا ہے۔ یوں ناد کی گوناگوں صورتیں سنی جاتی ہیں، جو رفتہ رفتہ نہایت لطیف سے لطیف تر ہوتی جاتی ہیں۔

Verse 35

आदौ जलधिमूतभेरीनिर्झरसम्भवः । मध्ये मर्दलशब्दाभो घण्टाकाहलजस्तथा ॥ अन्ते तु किङ्किणीवंशवीणाभ्रमरनिःस्वनः । इति नानाविधा नादाः श्रूयन्ते सूक्ष्मसूक्ष्मतः ॥३५॥

ابتدا میں (باطنی ناد) سمندر، بادلوں، بڑے نقّاروں اور آبشاروں سے اٹھنے والی گونج کے مانند ہوتا ہے۔ درمیان میں وہ مِردنگ کے نغمے جیسا، اور اسی طرح گھنٹیوں اور بگلوں کی صدا سے پیدا ہونے والا معلوم ہوتا ہے۔ آخر میں وہ پازیب کی جھنکار، بانسری، وینا اور بھنوروں کی بھنبھناہٹ کی طرح سنائی دیتا ہے۔ یوں ناد کی گوناگوں صورتیں سنی جاتی ہیں، جو بتدریج اور زیادہ لطیف ہوتی چلی جاتی ہیں۔

Verse 36

महति श्रूयमाणे तु महाभेर्यादिकध्वनौ । तत्र सूक्ष्मं सूक्ष्मतरं नादमेव परामृशेत् ॥३६॥

جب بلند آواز سنائی دے—جیسے بڑے نقّارے وغیرہ کی گونج—تو اسی میں صرف لطیف اور اس سے بھی زیادہ لطیف ناد ہی کو تھامے اور اسی پر توجہ کرے۔

Verse 37

घनम् उत्सृज्य वा सूक्ष्मे सूक्ष्मम् उत्सृज्य वा घने । रममाणम् अपि क्षिप्तं मनो नान्यत्र चालयेत् ॥३७॥

کثیف (شے) کو لطیف کے لیے ترک کر کے، یا لطیف کو کثیف کے لیے چھوڑ کر بھی، سالک کو چاہیے کہ دل/من کو کہیں اور نہ بھٹکنے دے، اگرچہ وہ منتشر ہو کر کسی لذت میں مگن دکھائی دے۔

Verse 38

यत्र कुत्रापि वा नादे लगति प्रथमं मनः । तत्र तत्र स्थिरीभूत्वा तेन सार्धं विलीयते ॥३८॥

جس کسی ناد (باطنی صوت) میں بھی ابتدا میں من لگ جائے، وہیں—وہیں—ٹھہر کر ثابت قدم ہو جاتا ہے اور اسی (ناد) کے ساتھ مل کر تحلیل ہو جاتا ہے۔

Verse 39

विस्मृत्य सकलं बाह्यं नादे दुग्धाम्बुवन् मनः । एकीभूयाथ सहसा चिदाकाशे विलीयते ॥३९॥

تمام بیرونی چیزوں کو بھلا کر، من ناد میں دودھ اور پانی کی طرح ایک ہو جاتا ہے؛ پھر یکایک چِد آکاش (شعور کے آکاش) میں تحلیل ہو جاتا ہے۔

Verse 40

उदासीनस्ततो भूत्वा सदाभ्यासेन संयमी । उन्मनीकारकं सद्यो नादमेवावधारयेत्॥४०॥

پھر بیرونی اشیاء سے بےنیاز ہو کر، ضبطِ نفس رکھنے والا سالک، مسلسل ریاضت کے ذریعے فوراً صرف ناد (باطنی صوت) ہی پر توجہ جما دے، جو اُنمَنی کی حالت پیدا کرتا ہے۔

Verse 41

सर्वचिन्तां समुत्सृज्य सर्वचेष्टाविवर्जितः । नादमेवानुसंदध्यान्नादे चित्तं विलीयते॥४१॥

تمام خیالات کو ترک کر کے اور ہر طرح کی سرگرمی سے خالی ہو کر، سالک کو صرف ناد (باطنی صوت) ہی کا دھیان کرنا چاہیے؛ ناد میں چِتّ (ذہن) تحلیل ہو جاتا ہے۔

Verse 42

मकरन्दं पिबन्भृङ्गो गन्धान्नापेक्षते तथा । नादासक्तं सदा चित्तं विषयं न हि काङ्क्षति॥४२॥

جیسے بھونرا مکرند (شہد/رس) پی کر خوشبوؤں کی خواہش نہیں کرتا، اسی طرح ناد سے وابستہ رہنے والا چِتّ ہمیشہ موضوعاتِ حِسّ کی تمنا نہیں کرتا۔

Verse 43

बद्धः सुनादगन्धेन सद्यः संत्यक्तचापलः । नादग्रहणतश्चित्तमन्तरङ्गभुजङ्गमः ॥४३॥

نیک باطنی ناد کی خوشبو (کشش) سے بندھ کر وہ فوراً بےقراری ترک کر دیتا ہے؛ ناد کی گرفت سے چِت—اندرونی طور پر چلنے والے سانپ کی مانند—قابو میں آ جاتا ہے۔

Verse 44

विस्मृत्य विश्वमेकाग्रः कुत्रचिन्न हि धावति । मनोमत्तगजेन्द्रस्य विषयोद्यानचारिणः ॥ नियामनसमर्थोऽयं निनादो निशिताङ्कुशः । नादोऽन्तरङ्गसारङ्गबन्धने वागुरायते ॥ अन्तरङ्गसमुद्रस्य रोधे वेलायतेऽपि च । ब्र...

کائنات کو بھلا کر، یکسو ہو کر، وہ کہیں نہیں دوڑتا—یہ من، گویا حواس کے موضوعات کے باغ میں گھومتا ہوا مدہوش شہنشاہ ہاتھی۔ یہ نِناد ایک تیز انکُش ہے جو قابو کرنے کی قدرت رکھتا ہے؛ ناد اندرونی ہرن کو باندھنے کے لیے جال بن جاتا ہے۔ اور باطن کے سمندر کو روکنے میں گویا ساحل بن جاتا ہے؛ برہمن-پرنَو (اوم) سے جڑا ناد نورانی حقیقت ہے۔

Verse 45

विस्मृत्य विश्वमेकाग्रः कुत्रचिन्न हि धावति । मनोमत्तगजेन्द्रस्य विषयोद्यानचारिणः ॥ नियामनसमर्थोऽयं निनादो निशिताङ्कुशः । नादोऽन्तरङ्गसारङ्गबन्धने वागुरायते ॥ अन्तरङ्गसमुद्रस्य रोधे वेलायतेऽपि च । ब्र...

کائنات کو بھلا کر، یکسو ہو کر، وہ کہیں نہیں دوڑتا—یہ من، گویا حواس کے موضوعات کے باغ میں گھومتا ہوا مدہوش شہنشاہ ہاتھی۔ یہ نِناد ایک تیز انکُش ہے جو قابو کرنے کی قدرت رکھتا ہے؛ ناد اندرونی ہرن کو باندھنے کے لیے جال بن جاتا ہے۔ اور باطن کے سمندر کو روکنے میں گویا ساحل بن جاتا ہے؛ برہمن-پرنَو (اوم) سے جڑا ناد نورانی حقیقت ہے۔

Verse 46

विस्मृत्य विश्वमेकाग्रः कुत्रचिन्न हि धावति । मनोमत्तगजेन्द्रस्य विषयोद्यानचारिणः ॥ नियामनसमर्थोऽयं निनादो निशिताङ्कुशः । नादोऽन्तरङ्गसारङ्गबन्धने वागुरायते ॥ अन्तरङ्गसमुद्रस्य रोधे वेलायतेऽपि च । ब्र...

جب سالک عالم کو بھلا کر یکسو ہو جائے تو اس کا من کہیں نہیں بھٹکتا—گویا وہ مست و سرکش ہاتھی جو موضوعاتِ حواس کے باغ میں چرتا پھرتا ہے۔ یہ نِناد ایک تیز انکُش ہے جو نفس کو قابو میں رکھنے کی قدرت رکھتا ہے؛ اور ناد باطن کے ہرن (یعنی من) کو باندھنے کا جال بن جاتا ہے۔ وہ باطن کے سمندر کو روکنے کے لیے ساحل و بند بھی بن جاتا ہے؛ اور جو ناد پرنَو (اوم) کے طور پر برہمن سے پیوست ہو، وہ سراسر نورانی حقیقت ہے۔

Verse 47

मनस्तत्र लयं याति तद्विष्णोः परमं पदम् । तावदाकाशसङ्कल्पो यावच्छब्दः प्रवर्तते ॥

وہیں من لَے میں لَین ہو جاتا ہے؛ وہی وِشنو کا اعلیٰ ترین مقام ہے۔ ‘آکاش’ (فضا) کا تصور اتنی ہی دیر رہتا ہے جتنی دیر تک شبد (آواز) کی کارگزاری جاری رہتی ہے۔

Verse 48

निःशब्दं तत्परं ब्रह्म परमात्मा समीर्यते । नादो यावन्मनस्तावन्नादान्तेऽपि मनोन्मनी ॥

اس اعلیٰ ترین برہمن، پرماتما، کو ‘بے آواز’ کہا جاتا ہے۔ جب تک ناد ہے تب تک من ہے؛ اور ناد کے اختتام پر بھی ‘منونمنی’—یعنی من سے ماورا حالت—قائم رہتی ہے۔

Verse 49

सशब्दश्चाक्षरे क्षीणे निःशब्दं परमं पदम् । सदा नादानुसन्धानात् संक्षीणा वासना भवेत् ॥

جب صوت کے ساتھ اَکشَر (یعنی اوم) بھی فنا ہو جائے تو اعلیٰ ترین مقام بےصدا ہے۔ ناد کی مسلسل جستجو و توجہ سے وासनائیں (باطنی نقوش) بتدریج کمزور ہو جاتی ہیں۔

Verse 50

निरञ्जने विलीयेते मनोवायू न संशयः । नादकोटिसहस्राणि बिन्दुकोटिशतानि च ॥

نِرَنجن (بےداغ برہمن) میں من اور پران وایو یقیناً تحلیل ہو جاتے ہیں۔ اور ناد کے ہزاروں کروڑ اور بندو کے سینکڑوں کروڑ بھی ہیں۔

Verse 51

सर्वे तत्र लयं यान्ति ब्रह्मप्रणवनादके । सर्वावस्थाविनिर्मुक्तः सर्वचिन्ताविवर्जितः ॥

وہ سب وہیں لَے (تحلیل) کو پہنچتے ہیں—برہمن کے پرنَو (اوم) کے ناد میں۔ وہ تمام حالتوں سے آزاد، اور ہر طرح کے خیال سے بےنیاز ہوتا ہے۔

Verse 52

सशब्दश्चाक्षरे क्षीणे निःशब्दं परमं पदम् । सदा नादानुसन्धानात् संक्षीणा वासना भवेत् ॥ निरञ्जने विलीयेते मनोवायू न संशयः । नादकोटिसहस्राणि बिन्दुकोटिशतानि च ॥ सर्वे तत्र लयं यान्ति ब्रह्मप्रणवनादके । स...

جب صوت کے ساتھ اکشر (یعنی اوم) فنا ہو جائے تو اعلیٰ ترین مقام بےصوت ہو جاتا ہے۔ ناد کی مسلسل جستجو سے وासनائیں (باطنی نقش) پوری طرح مضمحل ہو جاتی ہیں۔ نِرَنجن (بےداغ برہمن) میں من اور پران وایو لَی ہو جاتے ہیں—اس میں کوئی شک نہیں۔ ناد کے ہزاروں کروڑ اور بندو کے سینکڑوں کروڑ—سب اسی میں لَی کو پہنچتے ہیں، اس برہمن میں جو پرنَو-ناد ہے۔ سب حالتوں سے آزاد اور ہر خیال سے خالی، یوگی مردہ کی مانند ٹھہرتا ہے؛ وہ مکْت ہے—اس میں شک نہیں۔ وہ کبھی بھی شنکھ یا دُندُبھ کی آواز تک نہیں سنتا۔

Verse 53

काष्ठवज्ज्ञायते देह उन्मन्यावस्थया ध्रुवम् । न जानाति स शीतोष्णं न दुःखं न सुखं तथा ॥

اُنمنی کی حالت میں بدن یقینا لکڑی کی مانند محسوس ہوتا ہے۔ وہ نہ سردی اور گرمی کو جانتا ہے، نہ اسی طرح دکھ اور سکھ کو۔