Adhyaya 86

Verse 1

इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे पञ्चाक्षरमाहात्म्यं नाम पञ्चाशीतितमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः जपाच्छ्रेष्ठतमं प्राहुर् ब्राह्मणा दग्धकिल्बिषाः विरक्तानां प्रबुद्धानां ध्यानयज्ञं सुशोभनम्

یوں شری لِنگ مہاپُران کے پُروَभाग میں “پنچاکشر ماہاتمیہ” نامی چھیاسیواں ادھیائے۔ رِشیوں نے کہا: جن برہمنوں کے پاپ جل چکے ہیں وہ جپ کو سب سے اعلیٰ سادھنا کہتے ہیں۔ ویرکت اور پربُدھ جنوں کے لیے دھیان-یَجْञ ہی نہایت شاندار اور مَنگل اُپاسنا ہے۔

Verse 2

तस्माद्वदस्व सूताद्य ध्यानयज्ञमशेषतः विस्तारात्सर्वयत्नेन विरक्तानां महात्मनाम्

پس اے سوت! اب دھیان-یَجْञ کے بارے میں پوری طرح، تفصیل سے اور ہر ممکن کوشش کے ساتھ بیان کرو—ان ویرکت مہاتماؤں کے لیے جو آسکتی سے آزاد ہیں۔

Verse 3

तेषां तद्वचनं श्रुत्वा मुनीनां दीर्घसत्त्रिणाम् रुद्रेण कथितं प्राह गुहां प्राप्य महात्मनाम्

ان طویل سَتر کرنے والے مُنیوں کی بات سن کر وہ مہاتماؤں کی غار میں پہنچا اور رُدر کی کہی ہوئی تعلیم بیان کرنے لگا۔

Verse 4

संहृत्य कालकूटाख्यं विषं वै विश्वकर्मणा सूत उवाच गुहां प्राप्य सुखासीनं भवान्या सह शङ्करम्

وشوکرما کے ذریعہ کالکُوٹ نامی زہر سمیٹ لیے جانے پر سوت نے کہا—غار میں پہنچ کر میں نے بھوانی کے ساتھ آرام سے بیٹھے شنکر کا دیدار کیا۔

Verse 5

मुनयः संशितात्मानः प्रणेमुस्तं गुहाश्रयम् अस्तुवंश् च ततः सर्वे नीलकण्ठमुमापतिम्

ضبطِ نفس والے مُنیوں نے غار میں رہنے والے اُس پروردگار کو سجدۂ تعظیم کیا؛ پھر سب نے مل کر اُما پتی نیل کنٹھ کی حمد و ثنا کی۔

Verse 6

अत्युग्रं कालकूटाख्यं संहृतं भगवंस्त्वया अतः प्रतिष्ठितं सर्वं त्वया देव वृषध्वज

اے بھگوان! آپ ہی نے نہایت ہولناک کالکُوٹ زہر کو قابو میں کیا۔ پس اے وِرش دھوج دیو، سب کچھ آپ ہی کے ذریعہ قائم و مستحکم ہوا ہے۔

Verse 7

तेषां तद्वचनं श्रुत्वा भगवान्नीललोहितः प्रहसन्प्राह विश्वात्मा सनन्दनपुरोगमान्

ان کی بات سن کر بھگوان نیل لوہت—جو کائنات کی باطنی روح ہے—مسکرا کر سَنَندن کی قیادت والوں سے مخاطب ہوا۔

Verse 8

किमनेन द्विजश्रेष्ठा विषं वक्ष्ये सुदारुणम् संहरेत्तद्विषं यस्तु स समर्थो ह्यनेन किम्

اے برہمنوں کے سردارو! اس کا کیا فائدہ؟ میں ایک نہایت ہولناک زہر کا ذکر کرتا ہوں۔ جو اس زہر کو حقیقتاً مٹا دے، وہی قادر ہے؛ پھر اسے اور کس چیز کی حاجت؟

Verse 9

चुर्से ओफ़् संसार न विषं कालकूटाख्यं संसारो विषमुच्यते तस्मात्सर्वप्रयत्नेन संहरेत सुदारुणम्

سنسار کا شاپ کالکُوٹ نامی زہر نہیں؛ خود سنسار ہی زہر کہا گیا ہے۔ لہٰذا ہر کوشش سے اس نہایت ہولناک پاش بندھن کو مٹا دو، تاکہ پشو-جیو موکش داتا پتی، شری شِو کی طرف رجوع کرے۔

Verse 10

संसारो द्विविधः प्रोक्तः स्वाधिकारानुरूपतः पुंसां संमूढचित्तानाम् असंक्षीणः सुदारुणः

اپنے اپنے ادھیکار کے مطابق سنسار دو قسم کا کہا گیا ہے۔ جن لوگوں کے چِتّ پوری طرح موہ میں ڈوبے ہوں، اُن کے لیے یہ سنسار کم نہیں ہوتا—نہایت سخت اور مسلسل رہتا ہے۔

Verse 11

ईषणारागदोषेण सर्गो ज्ञानेन सुव्रताः तद्वशादेव सर्वेषां धर्माधर्मौ न संशयः

اے نیک عہد والو، خواہش اور رغبت کے عیب سے سَرگ (تخلیق) جاری ہوتی ہے، اگرچہ وہ گیان پر قائم ہو۔ اسی کے غلبے سے سب جانداروں میں دھرم اور ادھرم پیدا ہوتے ہیں—اس میں کوئی شک نہیں۔

Verse 12

असन्निकृष्टे त्वर्थे ऽपि शास्त्रं तच्छ्रवणात्सताम् बुद्धिमुत्पादयत्येव संसारे विदुषां द्विजाः

اگرچہ معنی فوراً واضح نہ ہو، پھر بھی شاستر کا سماع نیک لوگوں کے دل میں یقیناً درست سمجھ پیدا کرتا ہے۔ اے عالم دِوِجوں، اس سنسار میں یہ داناؤں کی تمیز و بصیرت کو بیدار کرتا ہے۔

Verse 13

तस्माद्दृष्टानुश्रविकं दुष्टमित्युभयात्मकम् संत्यजेत्सर्वयत्नेन विरक्तः सो ऽभिधीयते

لہٰذا دِکھنے والی (دنیاوی) اور سنی سنائی (پرلوکی) دونوں چیزوں کو عیب دار—دوہری فطرت والی—جان کر، ہر کوشش سے ترک کر دینا چاہیے۔ ایسا شخص ہی ‘ویرکت’ کہلاتا ہے۔

Verse 14

शास्त्रमित्युच्यते भागं श्रुतेः कर्मसु तद्द्विजाः मूर्धानं ब्रह्मणः सारम् ऋषीणां कर्मणः फलम्

اے دو بار جنم لینے والو، شروتی کا جو حصہ اعمالِ رسمیہ (کرم) میں کارآمد ہو، وہی ‘شاستر’ کہلاتا ہے۔ وہ برہما-ودیا کا تاج، رشیوں کا نچوڑا ہوا جوہر اور اُن کے تپومئے کرم کا پکا ہوا پھل ہے۔

Verse 15

ननु स्वभावः सर्वेषां कामो दृष्टो न चान्यथा श्रुतिः प्रवर्तिका तेषाम् इति कर्मण्यतद्विदः

یقیناً خواہش (کام) سب جانداروں کی فطرت کے طور پر دیکھی جاتی ہے، اس کے سوا نہیں۔ اس لیے جو کرم کے تَتْو کو نہیں جانتے وہ کہتے ہیں کہ شروتی ہی انہیں کرم میں لگانے والی ہے۔

Verse 16

निवृत्तिलक्षणो धर्मः समर्थानाम् इहोच्यते तस्मादज्ञानमूलो हि संसारः सर्वदेहिनाम्

یہاں اہلِ استطاعت کے لیے نِوِرِتّی-لکشَن دھرم کا بیان کیا گیا ہے۔ پس تمام جسم داروں کا سنسار حقیقتاً اَجْنان (جہالت) کی جڑ سے ہے۔

Verse 17

कला संशोषमायाति कर्मणान्यस्वभावतः सकलस्त्रिविधो जीवो ज्ञानहीनस्त्वविद्यया

کرم کے سبب، اپنے حقیقی مزاج کے برخلاف، جیوا کی کَلا (باطنی قوت) سوکھ جاتی ہے۔ یوں سَکَل حالت میں تین طرح کا جیوا اَوِدْیا کے باعث صحیح گیان سے محروم رہتا ہے۔

Verse 18

नारकी पापकृत्स्वर्गी पुण्यकृत् पुण्यगौरवात् व्यतिमिश्रेण वै जीवश् चतुर्धा संव्यवस्थितः

گناہ کرنے والا نرک گامی ہوتا ہے، اور نیکی کرنے والا نیکی کے غلبے و وزن سے سوَرگ گامی ہوتا ہے۔ پُنّیہ اور پاپ کے امتزاج سے جیوا چار طرح کی حالتِ انجام میں قائم ہوتا ہے۔

Verse 19

उद्भिज्जः स्वेदजश्चैव अण्डजो वै जरायुजः एवं व्यवस्थितो देही कर्मणाज्ञो ह्यनिर्वृतः

جسم دھاری جیواَتما (پشو) چار قسم کی کہی گئی ہے—اُدبھِجّ، سویدج، اَندج اور جَرایُج۔ اس جسمانی حالت میں وہ کرم کے سبب اَگیان میں رہتی ہے اور حقیقی نِروِرتی نہیں پاتی—جب تک بندھن (پاش) کاٹنے والے پروردگار (پتی) شِو کی طرف رجوع نہ کرے۔

Verse 20

प्रजया कर्मणा मुक्तिर् धनेन च सतां न हि त्यागेनैकेन मुक्तिः स्यात् तदभावाद्भ्रमत्यसौ

نیک لوگوں کے لیے بھی نہ اولاد سے، نہ اعمالِ رسومات سے، نہ دولت سے نجات ملتی ہے۔ صرف ترکِ دنیا سے بھی نجات نہیں ہوتی؛ شِو-تتّو کا حقیقی علم و ساکشاتکار نہ ہونے کے باعث یہ پشو جیواَتما وہم میں بھٹکتی رہتی ہے۔

Verse 21

एवेर्य्थिन्ग् इस् दुःख एवमज्ञानदोषेण नानाकर्मवशेन च षट्कौशिकं समुद्भूतं भजत्येष कलेवरम्

غور کرنے پر حقیقتاً سب کچھ دکھ ہی ہے۔ اَگیان کے عیب اور طرح طرح کے کرموں کے دباؤ سے، پاش کے نتیجے کے طور پر یہ بَندھا ہوا پشو جیواَتما شَٹکَوشِک—چھ پردوں سے اُبھرا ہوا یہ جسم اختیار کرتا ہے۔

Verse 22

गर्भे दुःखान्यनेकानि योनिमार्गे च भूतले कौमारे यौवने चैव वार्द्धके मरणे ऽपि वा

رحم میں بے شمار دکھ ہیں؛ پھر پیدائش کی راہ میں اور زمین پر بھی۔ بچپن، جوانی، بڑھاپے اور موت کے وقت بھی دکھ قائم رہتا ہے—جب تک جسمانی بندھن کے پاش میں جکڑی پشو جیواَتما پتی شِو کی پناہ نہ لے۔

Verse 23

विचारतः सतां दुःखं स्त्रीसंसर्गादिभिर् द्विजाः दुःखेनैकेन वै दुःखं प्रशाम्यतीह दुःखिनः

اے دُوِجوں، بصیرت سے نیک لوگ عورتوں کی صحبت وغیرہ جیسی وابستگیوں سے پیدا ہونے والے دکھ کو پہچانتے ہیں۔ یہاں رنجیدہ جیواَتما کا ایک دکھ دوسرے دکھ ہی سے دبتا ہے—جب تک ویراغیہ بیدار ہو کر پتی کے انوگرہ سے پاش ڈھیلے نہ پڑ جائیں۔

Verse 24

न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते

خواہش کی چیزوں کے بھوگ سے کامنا کبھی نہیں بجھتی؛ ہویش سے پالی ہوئی آگ کی طرح وہ اور بڑھتی جاتی ہے۔ اس لیے پشو (بندھا ہوا جیوا) ویراغیہ سے کام کو قابو میں رکھے اور من کو پتی—بھگوان شِو—کی طرف لگائے؛ پاش (بندھن) کاٹنے والا وہی ہے۔

Verse 25

तस्माद्विचारतो नास्ति संयोगादपि वै नृणाम् अर्थानाम् अर्जने ऽप्येवं पालने च व्यये तथा

پس غور کرنے سے معلوم ہوتا ہے کہ—موافق حالات کے باوجود—انسانوں کے لیے مال کے بارے میں کوئی یقینی بات نہیں: نہ کمانے میں، نہ بچانے میں، اور نہ خرچ کرنے میں۔ لہٰذا پشو (بندھا ہوا جیوا) ارتھ کو ثابت سمجھ کر نہ چمٹے؛ اٹل پتی—شِو—کی پناہ لے۔

Verse 26

पैशाचे राक्षसे दुःखं याक्षे चैव विचारतः गान्धर्वे च तथा चान्द्रे सौम्यलोके द्विजोत्तमाः

پَیشاچ اور راکشس لوک میں دکھ ہے؛ اور یکش لوک میں بھی، غور کرنے پر، یہی حال ہے۔ گندھرو لوک اور چاندْر لوک میں بھی ایسا ہی؛ مگر اے دْوِجوتّم، سَومْی لوک میں حالت زیادہ مبارک ہے۔

Verse 27

प्राजापत्ये तथा ब्राह्मे प्राकृते पौरुषे तथा क्षयसातिशयाद्यैस्तु दुःखैर्दुःखानि सुव्रताः

پراجاپتیہ لوک اور براہْم لوک میں؛ پراکرت (مادی) حالت اور پوروُش (فردی) حالت میں بھی—اے سُوورت—زوال، زیادتی وغیرہ جیسے دکھوں سے دکھ پر دکھ پیدا ہوتے ہیں۔

Verse 28

तानि भाग्यान्यशुद्धानि संत्यजेच्च धनानि च तस्मादष्टगुणं भोगं तथा षोडशधा स्थितम्

لہٰذا اُن ناپاک بختیوں اور اُن سے پیدا ہونے والے مال کو بھی ترک کرنا چاہیے۔ تب (پاک آچار سے) بھوگ آٹھ گنا ہو جاتا ہے اور سولہ درجوں کی حالتوں میں قائم ہوتا ہے—جو پشو کو پاش سے ہٹا کر پتی شِو کی طرف لے جاتا ہے۔

Verse 29

चतुर्विंशत्प्रकारेण संस्थितं चापि सुव्रताः द्वात्रिंशद्भेदमनघाश् चत्वारिंशद्गुणं पुनः

اے نیک عہد اور بے داغ سیرت والو! لِنگ چوبیس طریقوں سے قائم ہے؛ پھر اسے بتیس جداگانہ اقسام والا کہا گیا ہے، اور دوبارہ چالیس اوصاف سے متصف بتایا گیا ہے۔

Verse 30

तथाष्टचत्वारिंशच्च षट्पञ्चाशत्प्रकारतः चतुःषष्टिविधं चैव दुःखमेव विवेकिनः

اسی طرح اہلِ تمییز کے نزدیک دکھ اڑتالیس قسم کا، نیز چھپن طریقوں والا، اور پھر چونسٹھ گونہ بھی سمجھا گیا ہے؛ تمییز کی نگاہ سے یہ سب محض دکھ ہی ہے—پاش میں بندھا ہوا پشو، جب تک پتی شِو کی پناہ نہ لے، بندھن میں ہی رہتا ہے۔

Verse 31

पार्थिवं च तथाप्यं च तैजसं च विचारतः वायव्यं च तथा व्यौम[ं] मानसं च यथाक्रमम्

درست تمییز کے ساتھ لِنگ کو بالترتیب پار्थِو (زمین)، آپی (آب)، تَیجَس (آگ)، وایَوْی (ہوا)، وْیَوْم (آکاش)، اور نیز مانَس (ذہنی) صورت میں سمجھنا چاہیے۔

Verse 32

आभिमानिकमप्येवं बौद्धं प्राकृतमेव च दुःखमेव न संदेहो योगिनां ब्रह्मवादिनाम्

یوں ہی اَہنکار پر قائم راہ، نیز بدھ مت کی نگاہ اور محض پراکرت (دنیاوی) نظریات—یہ سب بے شک دکھ ہی ہیں؛ یوگیوں اور برہمن (حقیقتِ اعلیٰ) کے قائلین کے لیے اس میں کوئی شبہ نہیں۔

Verse 33

गौणं गणेश्वराणां च दुःखमेव विचारतः आदौ मध्ये तथा चान्ते सर्वलोकेषु सर्वदा

غور و فکر سے معلوم ہوتا ہے کہ گنیشوروں کی بھی گَون (دنیاوی) حیثیت محض دکھ ہے—ابتدا میں، درمیان میں اور انجام میں؛ تمام لوکوں میں، ہر زمانے میں۔

Verse 34

वर्तमानानि दुःखानि भविष्याणि यथातथम् दोषदुष्टेषु देशेषु दुःखानि विविधानि च

موجودہ دکھ اور جو آئندہ آنے والے ہیں—جیسا کہ وہ حقیقت میں ہیں—عیوب سے آلودہ سرزمینوں میں پیدا ہوتے ہیں؛ وہاں طرح طرح کی مصیبتیں پھیلتی ہیں۔

Verse 35

न भावयन्त्यतीतानि ह्य् अज्ञाने ज्ञानमानिनः क्षुद्व्याधेः परिहारार्थं न सुखायान्नमुच्यते

جو جہالت میں رہ کر بھی اپنے آپ کو دانا سمجھتے ہیں وہ گزرے ہوئے پر غور نہیں کرتے۔ کھانا لذت کے لیے نہیں، بھوک کی بیماری کو دور کرنے کے لیے کہا گیا ہے۔

Verse 36

यथेतरेषां रोगाणाम् औषधं न सुखाय तत् शीतोष्णवातवर्षाद्यैस् तत्तत्कालेषु देहिनाम्

جیسے دوسرے امراض کی دوا راحت کے لیے نہیں ہوتی، ویسے ہی سردی، گرمی، ہوا، بارش وغیرہ کے اوقات میں جسم والوں کو ہر وقت کے مطابق تدبیر اختیار کرنی پڑتی ہے۔

Verse 37

दुःखमेव न संदेहो न जानन्ति ह्यपण्डिताः स्वर्गे ऽप्येवं मुनिश्रेष्ठा ह्य् अविशुद्धक्षयादिभिः

بے شک دکھ ہی دکھ ہے؛ نادان لوگ اسے نہیں جانتے۔ اے بہترین مُنی، سُورگ میں بھی یہی حال ہے، کیونکہ ناپاکی اور ثواب کے زوال وغیرہ کے سبب۔

Verse 38

रोगैर् नानाविधैर् ग्रस्ता रागद्वेषभयादिभिः छिन्नमूलतरुर्यद्वद् अवशः पतति क्षितौ

طرح طرح کی بیماریوں اور رغبت، نفرت، خوف وغیرہ میں مبتلا ہو کر بندھا ہوا جیَو بے بس ہو کر زمین پر گر پڑتا ہے، جیسے جڑ کٹا درخت زمین پر ڈھیر ہو جاتا ہے۔

Verse 39

पुण्यवृक्षक्षयात्तद्वद् गां पतन्ति दिवौकसः दुःखाभिलाषनिष्ठानां दुःखभोगादिसंपदाम्

جب پُنْیَ کے درخت کا زوال ہو جاتا ہے تو اسی طرح دیولوک کے باشندے بھی زمین پر گر پڑتے ہیں۔ جو لوگ دُکھ کی خواہش میں جمے رہتے ہیں، اُن کی نام نہاد ‘دولت’ بھی صرف دُکھ کے بھوگ اور اُس کے نتائج ہی ہوتے ہیں۔

Verse 40

अस्मात्तु पततां दुःखं कष्टं स्वर्गाद्दिवौकसाम् नरके दुःखमेवात्र नरकाणां निषेवणात्

اس (سورگ) حالت سے گرنے والوں کے لیے دُکھ نہایت سخت ہوتا ہے؛ سورگ کے باشندے جب نیچے اترتے ہیں تو تکلیف بہت شدید ہوتی ہے۔ اور نرک میں یہاں صرف دُکھ ہی بھوگا جاتا ہے، کیونکہ نرک-لوک میں رہنا اپنے ہی کرم کے پھل سے پیدا ہوتا ہے۔

Verse 41

विहिताकरणाच्चैव वर्णिनां मुनिपुङ्गवाः

اے بہترین سادھوؤ! جو کام شاستر نے مقرر کیے ہیں اُنہیں نہ کرنے سے ہی ورنوں کے لوگ گمراہی و پتن میں پڑتے ہیں؛ اس سے پاش (بندھن) مضبوط ہوتا ہے، جو پشو (جیو) کو پتی—بھگوان شِو—کی طرف پلٹنے سے روکتا ہے۔

Verse 42

यथा मृगो मृत्युभयस्य भीत उच्छिन्नवासो न लभेत निद्राम् एवं यतिर्ध्यानपरो महात्मा संसारभीतो न लभेत निद्राम्

جیسے موت کے خوف سے ڈرا ہوا ہرن، جس کا ٹھکانہ کٹ گیا ہو، نیند نہیں پاتا—اسی طرح سنسار کے خوف سے لرزاں، دھیان میں مشغول مہاتما یتی بھی نیند نہیں پاتا۔

Verse 43

कीटपक्षिमृगाणां च पशूनां गजवाजिनाम् दृष्टम् एवासुखं तस्मात् त्यजतः सुखमुत्तमम्

کیڑے، پرندے، ہرن اور دوسرے جانوروں میں—بلکہ ہاتھی اور گھوڑوں میں بھی—یہ بات صاف دیکھی گئی ہے کہ دنیوی لذت کا انجام رنج و دُکھ ہے۔ پس جو ان بھوگوں کو ترک کرتا ہے، اسے اعلیٰ سعادت ملتی ہے—پاش سے پشو (جیو) کو ہٹا کر پتی، بھگوان شِو، کی طرف موڑنے سے۔

Verse 44

वैमानिकानामप्येवं दुःखं कल्पाधिकारिणाम् स्थानाभिमानिनां चैव मन्वादीनां च सुव्रताः

اے نیک عہد والو! اسی طرح ویمانکوں (آسمانی باشندوں) کو بھی دکھ ہوتا ہے؛ کلپ کے اختیار والوں کو، اپنے منصب پر غرور کرنے والوں کو، اور منو وغیرہ کو بھی۔ کلپ کے پلٹنے پر ہر مرتبہ غم کے بندھن میں بندھ جاتا ہے۔

Verse 45

देवानां चैव दैत्यानाम् अन्योन्यविजिगीषया दुःखमेव नृपाणां च राक्षसानां जगत्त्रये

دیوتاؤں اور دیتیوں کی باہمی فتح کی خواہش سے، اور بادشاہوں اور راکشسوں میں بھی—تینوں جہانوں میں صرف دکھ ہی پیدا ہوتا ہے۔

Verse 46

श्रमार्थमाश्रमश्चापि वर्णानां परमार्थतः आश्रमैर्न च देवैश् च यज्ञैः सांख्यैर्व्रतैस् तथा

آشرم اور ورن درحقیقت منضبط سعی و ریاضت کے لیے قائم کیے گئے ہیں۔ مگر صرف آشرم کے آداب، دیوتاؤں کی پوجا، یَجْن، سانکھْیَہ کی بحث یا ورت—اگر پتی شِو کی طرف براہِ راست رجوع نہ ہو—تو پرم تَتْو حاصل نہیں ہوتا۔

Verse 47

उग्रैस्तपोभिर् विविधैर् दानैर्नानाविधैरपि न लभन्ते तथात्मानं लभन्ते ज्ञानिनः स्वयम्

طرح طرح کی سخت ریاضتوں اور گوناگوں دانوں سے بھی آتما اس طرح براہِ راست حاصل نہیں ہوتی؛ مگر اہلِ معرفت اپنے ہی باطنی بیدار علم سے آتما کا ساک્ષات کرتے ہیں۔

Verse 48

पाशुपतव्रत अस् एस्चपे फ़्रोम् संसार तस्मात्सर्वप्रयत्नेन चरेत्पाशुपतव्रतम् भस्मशायी भवेन्नित्यं व्रते पाशुपते बुधः

پاشوپت ورت سنسار سے نکلنے کا وسیلہ ہے؛ لہٰذا ہر کوشش سے پاشوپت ورت اختیار کرے۔ پاشوپت ورت میں دانا سالک ہمیشہ بھسم-شائی رہے—بھسم کو سہارا بنا کر پاش (بندھن) سے رہائی کے لیے پتی شِو کا پرساد پائے۔

Verse 49

पञ्चार्थज्ञानसम्पन्नः शिवतत्त्वे समाहितः कैवल्यकरणं योगविधिकर्मच्छिदं बुधः

پنج آرتھ کے گیان سے متمتع اور شِو تتّو میں مستغرق دانا، یوگ کی مقررہ ودھی سے کرم بندھن کو کاٹ کر کیولیہ (مطلق نجات) حاصل کرتا ہے۔

Verse 50

पञ्चार्थयोगसम्पन्नो दुःखान्तं व्रजते सुधीः परया विद्यया वेद्यं विदन्त्यपरया न हि

پنج آرتھ یوگ سے متمتع سُدھی دکھ کے انت تک پہنچتا ہے۔ کیونکہ جانی جانے والی حقیقت (پرَم پتی شِو) کا سچا ادراک پرَا ودیا سے ہوتا ہے، اپرَا ودیا سے نہیں۔

Verse 51

द्वे विद्ये वेदितव्ये हि परा चैवापरा तथा अपरा तत्र ऋग्वेदो यजुर्वेदो द्विजोत्तमाः

اے بہترینِ دُویج! جاننے کے لائق دو ودیائیں ہیں: پرَا اور اپرَا۔ ان میں اپرَا ودیا کے تحت رِگ وید اور یجُر وید (اور ان سے وابستہ ویدانگ) آتے ہیں۔

Verse 52

सामवेदस्तथाथर्वो वेदः सर्वार्थसाधकः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्द एव च

سام وید اور اتھرو وید—یہ وید ہر مقدس مقصد کی تکمیل کرنے والے ہیں۔ نیز ویدانگ: شِکشا، کلپ، ویاکرن، نِرُکت اور چھند۔

Verse 53

ज्योतिषं चापरा विद्या पराक्षरमिति स्थितम् तददृश्यं तदग्राह्यम् अगोत्रं तदवर्णकम्

جَیوتِش بھی اپرَا ودیا میں شمار ہوتا ہے؛ مگر پرَاکشر (برتر اَکشَر) اس سے ماورا قائم ہے۔ وہ حقیقت اَدِرش ہے، اَگِراہْی ہے؛ نہ اس کا کوئی گوتر ہے، نہ وہ بیان میں آ سکتی ہے۔

Verse 54

तदचक्षुस्तदश्रोत्रं तदपाणि अपादकम् तदजातमभूतं च तदशब्दं द्विजोत्तमाः

اے بہترین دو بار جنم لینے والو! وہ پرم پتی شِو نہ آنکھوں والا ہے نہ کانوں والا؛ نہ ہاتھ نہ پاؤں؛ وہ اَج (غیر مولود) ہے، کسی تغیر سے پیدا نہیں؛ اور شبداتیت—تمام حسی علامتوں سے ماورا ہے۔

Verse 55

अस्पर्शं तदरूपं च रसगन्धविवर्जितम् अव्ययं चाप्रतिष्ठं च तन्नित्यं सर्वगं विभुम्

وہ لمس سے ماورا اور صورت سے ماورا ہے، ذائقہ اور خوشبو سے منزہ؛ وہ اَویَی (لازوال) ہے اور کسی سہارے میں قائم نہیں؛ نِتیہ، سَروَگ، وِبھُو—پرَم پتی شِو ہے۔

Verse 56

महान्तं तद् बृहन्तं च तदजं चिन्मयं द्विजाः अप्राणममनस्कं च तदस्निग्धमलोहितम्

اے دِوِجو! وہ عظیم اور وسیع ہے؛ اَج (غیر مولود) اور چِت-مَی (خالص شعور) ہے۔ وہ بے پران اور بے من ہے؛ بے تعلق اور اَلوہِت—راغ و خونینی اور مادّی رنگت سے پاک۔

Verse 57

अप्रमेयं तदस्थूलम् अदीर्घं तदनुल्बणम् अह्रस्वं तदपारं च तदानन्दं तदच्युतम्

وہ اَپرمیَے (ناقابلِ پیمائش) ہے—نہ موٹا نہ طویل؛ نہ حد سے بڑھا ہوا نہ کم؛ نہ چھوٹا نہ محدود۔ وہ آنند-سوروپ ہے اور اَچُیُت—لازوال، غیر متزلزل ہے۔

Verse 58

अनपावृतमद्वैतं तदनन्तमगोचरम् असंवृतं तदात्मैकं परा विद्या न चान्यथा

وہ حقیقت بے پردہ اور اَدویت ہے؛ لامتناہی اور حواس کی دسترس سے باہر؛ بے حجاب، اور آتما کے ساتھ یکتا—یہی پَرا وِدیا ہے، اس کے سوا نہیں۔

Verse 59

परापरेति कथिते नैवेह परमार्थतः अहमेव जगत्सर्वं मय्येव सकलं जगत्

یہاں ‘اعلیٰ’ اور ‘ادنیٰ’ کی جو بات کہی جاتی ہے، حقیقتِ مطلق میں اس کا کوئی امتیاز نہیں۔ یہ سارا جگت میں ہی ہوں، اور یہ تمام کائنات مجھ ہی میں قائم ہے۔

Verse 60

मत्त उत्पद्यते तिष्ठन् मयि मय्येव लीयते मत्तो नान्यदितीक्षेत मनोवाक्पाणिभिस् तथा

مجھ ہی سے یہ جگت پیدا ہوتا ہے، مجھ ہی میں ٹھہر کر قائم رہتا ہے، اور مجھ ہی میں فنا ہو جاتا ہے۔ پس دل، زبان اور ہاتھوں کے اعمال سے بھی میرے سوا کسی اور حقیقت کو نہ مانے۔

Verse 61

सर्वमात्मनि संपश्येत् सच्चासच्च समाहितः सर्वं ह्यात्मनि संपश्यन् न बाह्ये कुरुते मनः

جمعیتِ خاطر کے ساتھ سالک کو سب کچھ اپنے باطن/آتما میں دیکھنا چاہیے—سَت اور اَسَت دونوں۔ کیونکہ جو سب کو آتما میں دیکھتا ہے، اس کا دل بیرونی اشیا کی طرف نہیں بھٹکتا۔

Verse 62

४ स्ततेस् ओफ़् मिन्द् अधोदृष्ट्या वितस्त्यां तु नाभ्यामुपरितिष्ठति हृदयं तद्विजानीयाद् विश्वस्यायतनं महत्

نگاہ کو نیچے جما کر، ناف سے ایک بالشت اوپر جو دل قائم ہے اسے پہچانو۔ وہی دل کائنات کا عظیم آستانہ ہے؛ جب غفلت و پراگندگی کا پاشا تھم جائے تو پشو کے اندر پتی—شیو—کا ساک્ષاتکار ہوتا ہے۔

Verse 63

हृदयस्यास्य मध्ये तु पुण्डरीकमवस्थितम् धर्मकन्दसमुद्भूतं ज्ञाननालं सुशोभनम्

اس دل کے عین درمیان ایک پُنڈریک (کنول) قائم ہے۔ وہ دھرم کے کَند سے پیدا ہوا ہے، اور اس کی ‘گیان-نال’ نہایت درخشاں و خوش نما ہے۔

Verse 64

ऐश्वर्याष्टदलं श्वेतं परं वैराग्यकर्णिकम् छिद्राणि च दिशो यस्य प्राणाद्याश् च प्रतिष्ठिताः

یہ الوہی اقتدار کا سفید آٹھ پتیوں والا کنول ہے؛ اس کی اعلیٰ کرنیکا ویراغیہ ہے۔ جس کے سوراخ سمتیں ہیں، اس میں پران وغیرہ حیات بخش روئیں مضبوطی سے قائم ہیں۔

Verse 65

प्राणाद्यैश्चैव संयुक्तः पश्यते बहुधा क्रमात् दशप्राणवहा नाड्यः प्रत्येकं मुनिपुङ्गवाः

پران وغیرہ کے ساتھ متحد یوگی بتدریج بہت سے طریقوں سے ادراک کرتا ہے۔ اے بہترین رشیو، ہر مقام میں دس پران کو لے جانے والی ناڑیاں ہوتی ہیں۔

Verse 66

द्विसप्ततिसहस्राणि नाड्यः सम्परिकीर्तिताः नेत्रस्थं जाग्रतं विद्यात् कण्ठे स्वप्नं समादिशेत्

ناڑیاں بہتر ہزار بیان کی گئی ہیں۔ بیداری کی حالت آنکھوں میں مقیم جانو، اور خواب کی حالت گلے میں مقیم بتائی گئی ہے۔

Verse 67

सुषुप्तं हृदयस्थं तु तुरीयं मूर्धनि स्थितम् जाग्रे ब्रह्मा च विष्णुश् च स्वप्ने चैव यथाक्रमात्

سوشپتی دل میں مقیم ہے اور تریہ سر کے تاج پر قائم ہے۔ بیداری میں برہما اور وشنو ہیں، اور خواب میں بھی—ترتیب وار اپنے اپنے افعال کے مطابق۔

Verse 68

ईश्वरस्तु सुषुप्ते तु तुरीये च महेश्वरः वदन्त्य् एवम् अथान्ये ऽपि समस्तकरणैः पुमान्

سوشپتی میں اسے ‘ایشور’ کہا گیا ہے اور تریہ میں ‘مہیشور’۔ بعض یوں کہتے ہیں؛ اور بعض یہ بھی کہتے ہیں کہ پُرش تمام کرنوں (حواس و آلات) سمیت ہر جگہ موجود ہے۔

Verse 69

वर्तमानस्तदा तस्य जाग्रदित्यभिधीयते मनोबुद्धिर् अहङ्कारं चित्तं चेति चतुष्टयम्

جب جسمانی جیو موجودہ بیرونی حالت میں مشغول ہوتا ہے تو اس حالت کو ‘جاگرت’ کہا جاتا ہے۔ اس میں باطن کے چار اجزا—من (मन)، بدھی (بुद्धि)، اہنکار (अहंकार) اور چت (चित्त)—کارفرما ہوتے ہیں۔

Verse 70

यदा व्यवस्थितस्त्वेतैः स्वप्न इत्यभिधीयते करणानि विलीनानि यदा स्वात्मनि सुव्रताः

جب اِن (باطنی اعمال) کے ذریعے کوئی ‘سَوَپن’ کہلانے والی حالت میں قائم ہو—اور جب حواس و آلاتِ ادراک و عمل اپنے ہی آتما میں لَین ہو جائیں—اے نیک عہد والے، تب اس حالت کو ‘سَوَپن’ (خواب) کہا جاتا ہے۔

Verse 71

सुषुप्तः करणैर्भिन्नस् तुरीयः परिकीर्त्यते परस्तुरीयातीतो ऽसौ शिवः परमकारणम्

جب جیو گہری نیند میں ہو کر کرنوں (حواس و آلات) سے جدا ہو جاتا ہے تو اس حالت کو ‘تُریہ’ کہا جاتا ہے۔ مگر تُریہ سے بھی پرے، تمام حالتوں سے ماورا، پرم کارن شیو ہی ہیں۔

Verse 72

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिश् च तुरीयं चाधिभौतिकम् आध्यात्मिकं च विप्रेन्द्राश् चाधिदैविकमुच्यते

اے وِپرَیندر، جاگرت، سَوَپن، سُشُپتی اور تُریہ—یہ سب ادھیبھوتک (عینی/عنصری) طور پر بتائے گئے ہیں؛ اسی طرح آدھیاتمک اور آدھیدَیوِک بھی (اسی سہ گانہ حقیقت کے) طور پر بیان کیے جاتے ہیں۔

Verse 73

तत्सर्वमहम् एवेति वेदितव्यं विजानता बुद्धीन्द्रियाणि विप्रेन्द्रास् तथा कर्मेन्द्रियाणि च

جو حقیقتاً جانتا ہے اسے یوں جاننا چاہیے: ‘وہ سب میں ہی ہوں’۔ اے وِپرَیندر، خواہ بدھیندریاں (حواسِ ادراک) ہوں یا کرمیندریاں (حواسِ عمل)، سب اسی میں شامل ہیں۔

Verse 74

मनोबुद्धिर् अहङ्कारश् चित्तं चेति चतुष्टयम् अध्यात्मं पृथगेवेदं चतुर्दशविधं स्मृतम्

من، بُدھی، اَہنکار اور چِتّ—یہ چاروں مل کر جداگانہ ‘ادھیاتم’ کہلاتے ہیں؛ اور تجزیے میں یہ ادھیاتم چودہ قسم کا یاد کیا گیا ہے۔

Verse 75

द्रष्टव्यं चैव श्रोतव्यं घ्रातव्यं च यथाक्रमम् रसितव्यं मुनिश्रेष्ठाः स्पर्शितव्यं तथैव च

اے بہترین رشیو! ترتیب کے ساتھ دیکھنا، سننا، سونگھنا؛ اسی طرح چکھنا اور چھونا—ان حواس کی کارگزاری کو شریعتِ سادھنا کے مطابق برتنا چاہیے، تاکہ شیو مارگ میں یہ پاشا نہیں بلکہ سادھن بنیں۔

Verse 76

मन्तव्यं चैव बोद्धव्यम् अहंकर्तव्यमेव च तथा चेतयितव्यं च वक्तव्यं मुनिपुङ्गवाः

اے رشیوں کے سردارو! غور کرنا، حق کو سمجھنا، مناسب کرتویہ ادا کرنا، شعور کو بیدار رکھنا اور پھر کلام کرنا—یوں بندھا ہوا پشو جیَو پتی-شیو کی طرف بڑھتا ہے۔

Verse 77

आदातव्यं च गन्तव्यं विसर्गायितमेव च आनन्दितव्यमित्येते ह्य् अधिभूतमनुक्रमात्

عالمِ اَدھی بھوت کے ترتیب وار—گرفتن، گامزن ہونا، وِسَرجن/چھوڑ دینا، اور آخر میں مسرور ہونا—یہی اعمال بالترتیب کرنے کے ہیں۔

Verse 78

आदित्यो ऽपि दिशश्चैव पृथिवी वरुणस् तथा वायुश्चन्द्रस् तथा ब्रह्मा रुद्रः क्षेत्रज्ञ एव च

وہ آدتیہ بھی ہے، دِشائیں بھی؛ زمین، ورُن؛ ہوا، چاند؛ برہما، رُدر—اور وہی کْشیتْرَجْن ہے، سب جانداروں میں بسے ہوئے ‘کْشیتْر’ کا جاننے والا۔ یوں ایک ہی پتی-شیو ہر شے میں بطورِ اَنتَر آتما ویاپک ہے۔

Verse 79

अग्निरिन्द्रस् तथा विष्णुर् मित्रो देवः प्रजापतिः आधिदैविकमेवं हि चतुर्दशविधं क्रमात्

آگنی، اِندر، وِشنو، مِتر، دیو اور پرجاپتی—یوں ترتیب کے ساتھ آدھیدَیوِک نظام چودہ قسم کا بیان ہوا ہے۔ شَیو فہم میں یہ مایا کے اندر کارگزار حاکم ہیں؛ مگر پتی شِو سب شمار سے ماورا، برتر پروردگار ہے۔

Verse 80

राज्ञी सुदर्शना चैव जिता सौम्या यथाक्रमम् मोघा रुद्रामृता सत्या मध्यमा च द्विजोत्तमाः

اے برگزیدہ دِویجوں، ترتیب سے اس کے یہ القاب بیان ہوئے ہیں—راج्ञی، سُدرشنا، جِتا، سَومیا، موگھا، رُدرامِرتا، اَمِرتا، سَتیا اور مَدهیَما۔ یہ شِو-شکتی کے پاکیزہ نام ہیں جو بھکت کے پاش ڈھیلے کرتے ہیں۔

Verse 81

नाडी राशिशुका चैव असुरा चैव कृत्तिका भास्वती नाडयश्चैताश् चतुर्दशनिबन्धनाः

ناڑی، راشیشُکا، اسُرا، کِرتِّکا اور بھاسوتی—ان ناڑیوں کو چودہ ‘نِبندھن’ کہا گیا ہے، جو کائناتی نظم کو پابند و منضبط رکھتی ہیں۔

Verse 82

वायवो नाडिमध्यस्था वाहकाश् च चतुर्दश प्राणो व्यानस्त्वपानश् च उदानश् च समानकः

ناڑیوں کے درمیان حیات بخش ہوائیں مقیم ہیں؛ انہیں چودہ ‘واہک’ کہا گیا ہے—پرَان، ویان، اپان، اُدان اور سَمان۔

Verse 83

वैरम्भश् च तथा मुख्यो ह्य् अन्तर्यामः प्रभञ्जनः कूर्मकश् च तथा श्येनः श्वेतः कृष्णस् तथानिलः

وہ وَیرَمبھ بھی ہے اور مُکھْی بھی؛ وہ اَنتریامی ہے، پربھنجن—شدید ہوا۔ وہ کُورمک اور شَیْن ہے؛ وہ سفید بھی ہے اور سیاہ بھی، اور اَنِل—خود پران-وایو۔ یوں پتی شِو پران و ہوا کے روپ میں اندر سے پشو (بندھا ہوا جیَو) کو سنبھالتا ہے اور اپنی ربّانی قدرت سے پاشوں کو ڈھیلا کرتا ہے۔

Verse 84

नाग इत्येव कथिता वायवश् च चतुर्दश यश्चक्षुःष्वथ द्रष्टव्ये तथादित्ये च सुव्रताः

وہی ‘ناگ’ کہلائے ہیں، اور ‘وایَو’ چودہ بتائے گئے ہیں۔ جو آنکھوں اور دید کی کریا کے ادھِشٹھاتا ہیں، اور جو آدِتیہ-تتّو سے وابستہ ہیں—وہ سب مقدّس ورت میں ثابت قدم ہیں۔

Verse 85

नाड्यां प्राणे च विज्ञाने त्व् आनन्दे च यथाक्रमम् हृद्याकाशे य एतस्मिन् सर्वस्मिन्नन्तरे परः

نادیوں میں، پران میں، وِگیان میں اور پھر آنند میں—ترتیب وار—ہردے-آکاش میں جو پرم ہے، وہی اس سارے باطنی تجربے کے اندر بطورِ اَنتریامی قائم ہے۔

Verse 86

आत्मा एकश् च चरति तमुपासीत मां प्रभुम् अजरं तमनन्तं च अशोकममृतं ध्रुवम्

آتما ایک ہی ہو کر ہر سو چلتا پھرتا ہے؛ اس لیے میری—پرَبھو (پتی) کی—عبادت کرو: جو اَجر، اَننت، اَشوڪ، اَمرت اور دھرو ہے۔

Verse 87

चतुर्दशविधेष्वेव संचरत्येक एव सः लीयन्ते तानि तत्रैव यदन्यं नास्ति वै द्विजाः

چودہ گونہ مظاہر میں وہی ایک (پرم پتی) گردش کرتا ہے؛ اور وہ سب اسی میں لَی ہو جاتے ہیں، اے دِوِجوں، کیونکہ اس کے سوا کچھ بھی نہیں۔

Verse 88

एक एव हि सर्वज्ञः सर्वेशस्त्वेक एव सः एष सर्वाधिपो देवस् त्व् अन्तर्यामी महाद्युतिः

وہی ایک سراسر سَروَجْن ہے؛ وہی ایک سراسر سَرویشور ہے۔ یہی مہا دْیوتی دیو سب کا حاکم ہے—سب کے اندر اَنتریامی بن کر قائم۔

Verse 89

उपास्यमानः सर्वस्य सर्वसौख्यः सनातनः उपास्यति न चैवेह सर्वसौख्यं द्विजोत्तमाः

جو ازلی و ابدی شِو—تمام مسرتوں کی کامل بھرپوری اور پتی—سب کے ذریعے پوجا جاتا ہے، وہ کرپا روپ انوگرہ عطا کرتا ہے؛ مگر اے بہترین دِویجوں، اس دنیا میں اُس کی موکش داینی کرپا کے بغیر کامل و بےانقطاع سرور حاصل نہیں ہوتا۔

Verse 90

उपास्यमानो वेदैश् च शास्त्रैर्नानाविधैरपि न वैष वेदशास्त्राणि सर्वज्ञो यास्यति प्रभुः

اگرچہ ویدوں اور طرح طرح کے شاستروں کے ذریعے پوجا کی جاتی ہے، پھر بھی سَروَجْञ پرَبھو محض وید و شاستر کی تعلیم سے ہی حاصل نہیں ہوتا۔

Verse 91

अस्यैवान्नमिदं सर्वं न सो ऽन्नं भवति स्वयम् स्वात्मना रक्षितं चाद्याद् अन्नभूतं न कुत्रचित्

یہ سب کچھ اسی کا رزق ہے؛ مگر وہ خود کسی کا ‘رزق’ نہیں بنتا۔ اپنے ہی آتما-سوروپ سے محفوظ رہ کر وہ رزق بنے ہوئے کو بھوگتا ہے، لیکن کہیں بھی وہ کھائے جانے والی شے نہیں بنتا۔

Verse 92

सर्वत्र प्राणिनामन्नं प्राणिनां ग्रन्थिरस्म्यहम् प्रशास्ता नयनश्चैव पञ्चात्मा स विभागशः

“میں ہر جگہ جانداروں کا رزق ہوں؛ جانداروں کے اندر کی گرنتھی—بندھن کا نقطہ بھی میں ہی ہوں۔ میں اندرونی حاکم (انتر یامی) اور بینائی کی شکتی بھی ہوں۔ تفریق کے ظہور میں وہی پرَبھو پنچ آتما روپ ہے۔”

Verse 93

अन्नमयो ऽसौ भूतात्मा चाद्यते ह्यन्नमुच्यते प्राणमयश्चेन्द्रियात्मा संकल्पात्मा मनोमयः

یہ جسم میں رہنے والی روح ‘اَنَّمَی’ کہلاتی ہے، کیونکہ یہ اناج/غذا ہی سے پرورش پاتی ہے اور اسے غذا ہی کی صورت بھی کہا جاتا ہے۔ یہ ‘پرانَمَی’ ہے—حیات بخش قوت کے طور پر؛ ‘اِندریاتما’ ہے—ادراک و عمل کی طاقت کے طور پر؛ اور ‘منومَی’ ہے—سَنکلپ (ارادہ) کی فطرت والی باطنی روح کے طور پر۔

Verse 94

कालात्मा सोम एवेह विज्ञानमय उच्यते सदानन्दमयो भूत्वा महेशः परमेश्वरः

یہاں کال آتما سوما کو وِجنان مَی کہا گیا ہے۔ وہ سدانندمَی ہو کر مہیش، پرمیشور کے روپ میں جلوہ گر ہوتا ہے۔

Verse 95

सो ऽहम् एवं जगत्सर्वं मय्येव सकलं स्थितम् परतन्त्रं स्वतन्त्रे ऽपि तदभावाद्विचारतः

“میں ہی وہ پرمیشور ہوں؛ یہ سارا جگت مجھ ہی میں قائم ہے۔ جو خودمختار دکھائی دیتا ہے، وہ غور و فکر سے پرتنتر ہی ہے—کیونکہ میرے بغیر اس کی کوئی ہستی نہیں۔”

Verse 96

एकत्वमपि नास्त्येव द्वैतं तत्र कुतस्त्वहो एवं नास्त्यथ मर्त्यं च कुतो ऽमृतमजोद्भवः

اس پرم شیو-تتّو میں ‘یکتائی’ بھی قائم نہیں؛ تو وہاں دوئی کہاں سے ہو؟ جب یہ تقسیم ہی نہیں، تو ‘فانی’ کیا کہلائے؛ اور ‘امرت’ کیسے ہو، اے اجودبھَو (برہما)!

Verse 97

अज्ञान = सोउर्चे ओफ़् संसार नान्तःप्रज्ञो बहिःप्रज्ञो न चोभयगतस् तथा न प्रज्ञानघनस्त्वेवं न प्राज्ञो ज्ञानपूर्वकः

اجہان ہی وہ دھارا ہے جو سنسار میں بہا لے جاتی ہے۔ اس میں بندھا ہوا پشو نہ باطن میں بیدار ہے، نہ ظاہر میں، نہ دونوں میں قائم؛ نہ اس کی آگہی گھنی اور ثابت ہے۔ اس لیے وہ دانا نہیں—جب تک پہلے سمیک گیان طلوع نہ ہو، جو موکش کا سبب ہے۔

Verse 98

विदितं नास्ति वेद्यं च निर्वाणं परमार्थतः निर्वाणं चैव कैवल्यं निःश्रेयसमनामयम्

پرمار्थ میں نروان نہ پہلے سے معلوم ہے، نہ وہ جاننے کی کوئی شے ہے۔ نروان ہی کیولیہ ہے—بے عیب، بے غم اعلیٰ ترین بھلائی (نِشریَس)۔

Verse 99

अमृतं चाक्षरं ब्रह्म परमात्मा परापरम् निर्विकल्पं निराभासं ज्ञानं पर्यायवाचकम्

‘امرت’، ‘اکشر’، ‘برہمن’، ‘پرَم آتما’، ‘پراپر’، ‘نِروِکلپ’ اور ‘نِرآبھاس’—یہ سب پتی روپ پرمیشور کی دلالت کرنے والے ایک ہی گیان کے ہم معنی نام ہیں۔

Verse 100

प्रसन्नं च यदेकाग्रं तदा ज्ञानमिति स्मृतम् अज्ञानमितरत्सर्वं नात्र कार्या विचारणा

جب دل و ذہن پرسکون اور یکسو ہو جائیں تو اسی حالت کو ‘گیان’ کہا گیا ہے۔ اس کے سوا سب کچھ اَگیان ہے—اس میں مزید بحث کی حاجت نہیں۔

Verse 101

इत्थं प्रसन्नं विज्ञानं गुरुसंपर्कजं ध्रुवम् रागद्वेषानृतक्रोधं कामतृष्णादिभिः सदा

یوں گُرو کے سَنگ سے پیدا ہونے والا صاف و شاداب ‘وِجنان’ پختہ اور ثابت ہو جاتا ہے۔ مگر پشو-جیو رَاغ و دْوَیش، جھوٹ، غصہ، کام، تِشنہ وغیرہ سے ہمیشہ مضطرب رہتا ہے؛ یہ پاش من کو لگاتار کھینچتے رہتے ہیں۔

Verse 102

अपरामृष्टमद्यैव विज्ञेयं मुक्तिदं त्विदम् अज्ञानमलपूर्वत्वात् पुरुषो मलिनः स्मृतः

جیسے بے-تقدیس و بے-سنسکار شراب ترک کے لائق سمجھی جاتی ہے، ویسے ہی اس اُپدیش کو ‘مُکتی دینے والا’ جاننا چاہیے۔ کیونکہ پُرُش ابتدا ہی سے اَگیان-مَل سے ڈھکا ہوا ہے، اسی لیے اسے ‘ملین’ (آلودہ) کہا گیا ہے۔

Verse 103

तत्क्षयाद्धि भवेन्मुक्तिर् नान्यथा जन्मकोटिभिः ज्ञानमेकं विना नास्ति पुण्यपापपरिक्षयः

مُکتی تو بندھن پیدا کرنے والے کرم کے پورے زوال سے ہی ہوتی ہے، ورنہ نہیں—کروڑوں جنموں میں بھی نہیں۔ ایک ہی سچے گیان کے بغیر پُنّیہ اور پاپ کا آخری زوال ممکن نہیں۔

Verse 104

ज्ञानम् एवाभ्यसेत् तस्मान् मुक्त्यर्थं ब्रह्मवित्तमाः ज्ञानाभ्यासाद्धि वै पुंसां बुद्धिर्भवति निर्मला

پس نجات کے لیے برہمن کے بہترین عارف کو صرف معرفتِ حق (جنان) ہی کی ریاضت کرنی چاہیے۔ جِنان کی مسلسل مشق سے انسان کی عقل پاکیزہ اور بے داغ ہو جاتی ہے۔

Verse 105

तस्मात्सदाभ्यसेज्ज्ञानं तन्निष्ठस्तत्परायणः ज्ञानेनैकेन तृप्तस्य त्यक्तसंगस्य योगिनः

لہٰذا ہمیشہ نجات بخش جِنان کی ریاضت کرو، اسی میں ثابت قدم رہو اور اسی کو واحد سہارا جانو۔ جو یوگی صرف جِنان سے سیراب ہے اور ہر وابستگی چھوڑ چکا ہے، اس کے لیے یہی جِنان پاش (بندھن) سے رہائی اور پتی—یعنی پروردگار شِو—کی طرف پختہ رُخ اختیار کرنے کا براہِ راست وسیلہ ہے۔

Verse 106

कर्तव्यं नास्ति विप्रेन्द्रा अस्ति चेत्तत्त्वविन्न च इह लोके परे चापि कर्तव्यं नास्ति तस्य वै

اے برہمنوں کے سردارو! حقیقت (تتّو) کے جاننے والے پر کوئی لازمی فرض باقی نہیں رہتا۔ اس دنیا میں ہو یا اگلی دنیا میں، اس کے لیے ‘یہ کرنا ہی ہے’ جیسا کوئی باندھنے والا حکم نہیں—یہی حق ہے۔

Verse 107

जीवन्मुक्तो यतस् तस्माद् ब्रह्मवित् परमार्थतः ज्ञानाभ्यासरतो नित्यं ज्ञानतत्त्वार्थवित् स्वयम्

پس وہ جسم کے ساتھ رہتے ہوئے بھی آزاد ہے؛ حقیقتِ اعلیٰ میں وہ برہمن کا عارف ہے۔ وہ ہمیشہ جِنان کی ریاضت میں مشغول رہتا ہے اور خود جِنان-تتّو کے حقیقی معنی کا جاننے والا ہے۔

Verse 108

कर्तव्याभ्यासमुत्सृज्य ज्ञानमेवाधिगच्छति वर्णाश्रमाभिमानी यस् त्यक्तक्रोधो द्विजोत्तमाः

اے افضلِ دِویج! جو غصہ ترک کر کے ورن-آشرم کے دھرم میں قائم رہتا ہے، وہ محض فرائض کی مشینی تکرار چھوڑ کر صرف جِنان کو حاصل کرتا ہے۔ اسی جِنان سے بندھا ہوا پشو پاش سے ماورا ہو کر پتی—یعنی پروردگار شِو—کی طرف لے جایا جاتا ہے۔

Verse 109

अन्यत्र रमते मूढः सो ऽज्ञानी नात्र संशयः संसारहेतुरज्ञानं संसारस्तनुसंग्रहः

جو مُؤڑھ شِو سے ہٹ کر دوسرے میں لذت لیتا ہے، وہ بے شک اَجْنانی ہے—اس میں کوئی شک نہیں۔ اَجْنان ہی سنسار کا سبب ہے، اور سنسار جیَو کا دےہ-گرہن اور دےہ-سنگرہ (بار بار جسم اختیار کرنا) ہے۔

Verse 110

मोक्षहेतुस् तथा ज्ञानं मुक्तः स्वात्मन्यवस्थितः अज्ञाने सति विप्रेन्द्राः क्रोधाद्या नात्र संशयः

یقیناً جِنان (سچا علم) ہی موکش کا سبب ہے۔ مُکت پُرش اپنے سْواتما میں قائم رہتا ہے۔ مگر، اے برہمنوں کے سردارو، جب اَجْنان باقی رہے تو کرودھ وغیرہ اُبھرتے ہیں—اس میں شک نہیں۔

Verse 111

क्रोधो हर्षस् तथा लोभो मोहो दम्भो द्विजोत्तमाः धर्माधर्मौ हि तेषां च तद्वशात्तनुसंग्रहः

اے دْوِجوں کے بہترینو! کرودھ، ہرش، لوبھ، موہ اور دَمبھ—اور نیز دھرم و اَدھرم—یہ سب دےہ دھاریوں ہی کے ہیں؛ اور انہی کے وُش میں آ کر تنوسنگ्रह (جسم کو اختیار کر کے قائم رکھنا) ہوتا ہے۔

Verse 112

शरीरे सति वै क्लेशः सो ऽविद्यां संत्यजेद्बुधः अविद्यां विद्यया हित्वा स्थितस्यैव च योगिनः

جب تک جسم ہے تب تک کَلیش ضرور ہے؛ اس لیے دانا کو اَوِدیا ترک کرنی چاہیے۔ وِدیا کے ذریعے اَوِدیا کو چھوڑ کر یوگی اپنے ثابت و قائم سْورُوپ میں ہی مستقر ہو جاتا ہے۔

Verse 113

क्रोधाद्या नाशमायान्ति धर्माधर्मौ च वै द्विजाः तत्क्षयाच्च शरीरेण न पुनः सम्प्रयुज्यते

اے دْوِجو! کرودھ وغیرہ ناپید ہو جاتے ہیں اور دھرم و اَدھرم بھی زائل ہو جاتے ہیں۔ جب یہ سب ختم ہو جائیں تو جیَو پھر جسم کے ساتھ دوبارہ نہیں جڑتا۔

Verse 114

स एव मुक्तः संसाराद् दुःखत्रयविवर्जितः एवं ज्ञानं विना नास्ति ध्यानं ध्यातुर् द्विजर्षभाः

جو تین طرح کے دکھوں سے پاک ہو، وہی حقیقت میں سنسار سے آزاد ہے۔ اے بہترینِ دُو بار جنم لینے والو، سچے گیان کے بغیر دھیان کرنے والے کے لیے دھیان نہیں ہوتا۔

Verse 115

ज्ञानं गुरोर्हि संपर्कान् न वाचा परमार्थतः चतुर्व्यूहमिति ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समभ्यसेत्

حقیقتِ اعلیٰ میں گیان گُرو کے قرب و صحبت سے حاصل ہوتا ہے، محض الفاظ سے نہیں۔ پس چتورویوہ کے تَتْو کو جان کر دھیان کرنے والا ثابت قدمی سے دھیان کا अभ्यास کرے۔

Verse 116

सहजागन्तुकं पापम् अस्थिवागुद्भवं तथा ज्ञानाग्निर्दहते क्षिप्रं शुष्केन्धनम् इवानलः

گناہ خواہ فطری ہو یا عارضی، اور خواہ ہڈیوں اور گفتار سے بھی پیدا ہوا ہو—گیان کی آگ اسے فوراً جلا دیتی ہے، جیسے آگ خشک ایندھن کو بھسم کر دیتی ہے۔

Verse 117

ज्ञानात्परतरं नास्ति सर्वपापविनाशनम् अभ्यसेच्च सदा ज्ञानं सर्वसंगविवर्जितः

نجات بخش گیان سے بڑھ کر کچھ نہیں؛ وہ تمام گناہوں کو مٹا دینے والا ہے۔ اس لیے ہر طرح کی وابستگی سے پاک ہو کر ہمیشہ اسی گیان کا अभ्यास کرنا چاہیے۔

Verse 118

ज्ञानिनः सर्वपापानि जीर्यन्ते नात्र संशयः क्रीडन्नपि न लिप्येत पापैर्नानाविधैरपि

جانی کے تمام گناہ گھل جاتے ہیں—اس میں کوئی شک نہیں۔ وہ کھیلتا ہوا بھی طرح طرح کے گناہوں سے آلودہ نہیں ہوتا۔

Verse 119

इम्पोर्तन्चे ओफ़् ध्यान ज्ञानं यथा तथा ध्यानं तस्माद्ध्यानं समभ्यसेत् ध्यानं निर्विषयं प्रोक्तम् आदौ सविषयं तथा

جس طرح دھیان کے ذریعے سچا گیان (جنان) اُبھرتا ہے، اسی لیے دھیان کی لگن سے مسلسل مشق کرنی چاہیے۔ دھیان کا اعلیٰ ترین روپ نِروِشَی (بے موضوع) کہا گیا ہے، مگر ابتدا میں وہ سَوِشَی (موضوع کے ساتھ) کیا جاتا ہے۔

Verse 120

षट्प्रकारं समभ्यस्य चतुःषड्दशभिस् तथा तथा द्वादशधा चैव पुनः षोडशधा क्रमात्

چھ طریقوں کی عبادت کو خوب اچھی طرح سیکھ کر، پھر چوبیس طریقوں کے مجموعے میں بھی اسی طرح ادا کرے۔ اسی طرح بارہ حصّوں میں، اور پھر ترتیب کے ساتھ سولہ حصّوں میں بھی عمل کرے۔

Verse 121

द्विधाभ्यस्य च योगीन्द्रो मुच्यते नात्र संशयः शुद्धजांबूनदाकारं विधूमाङ्गारसन्निभम्

اس دوہری ریاضت سے یوگیوں کا سردار نجات پاتا ہے—اس میں کوئی شک نہیں۔ وہ لِنگ-تتّو کو خالص جَمبونَد سونے کی مانند اور بے دھواں انگارے کی طرح روشن و لطیف صورت میں دیکھتا ہے۔

Verse 122

पीतं रक्तं सितं विद्युत् कोटिकोटिसमप्रभम् अथवा ब्रह्मरन्ध्रस्थं चित्तं कृत्वा प्रयत्नतः

کوشش کے ساتھ چِتّ کو باطنی نور پر جما دے—زرد، سرخ یا سفید—جو کروڑوں کروڑ بجلی کی چمک جیسی درخشانی رکھتا ہے؛ یا پھر سر کے تاج میں واقع برہمرَندھر میں ہی شعور کو قائم کر دے۔

Verse 123

न सितं वासितं पीतं न स्मरेद् ब्रह्मविद् भवेत् अहिंसकः सत्यवादी अस्तेयी सर्वयत्नतः

برہموِد کو نشہ آور، خوشبودار یا محرّک مشروبات کی خواہش نہیں کرنی چاہیے، نہ ہی ان کا خیال کرنا چاہیے؛ اسی سے وہ برہما-گیان میں قائم ہوتا ہے۔ وہ پوری کوشش سے اَہنسا والا، سچ بولنے والا اور اَستَیی (چوری سے پاک) رہے۔

Verse 124

परिग्रहविनिर्मुक्तो ब्रह्मचारी दृढव्रतः संतुष्टः शौचसम्पन्नः स्वाध्यायनिरतः सदा

جو پرِگ्रह (ملکیت کی لالچ) سے آزاد، برہماچاری اور پختہ ورت والا ہے؛ قانع، پاکیزگی سے آراستہ اور ہمیشہ سوادھیائے میں مشغول—وہی شیو مارگ کے لائق سادھک ہے۔

Verse 125

मद्रक्तश्चाभ्यसेद्ध्यानं गुरुसंपर्कजं ध्रुवम् न बुध्यति तथा ध्याता स्थाप्य चित्तं द्विजोत्तमाः

اے بہترین دُویجوں! جو مجھ سے محبت و بھکتی رکھتا ہے وہی گرو کے سنگ سے پیدا ہونے والا ثابت مراقبہ کرے؛ ورنہ دھیاتا چِت کو جما بھی لے تو حقیقتِ تَتّو کو نہیں سمجھتا۔

Verse 126

न चाभिमन्यते योगी न पश्यति समन्ततः न घ्राति न शृणोत्येव लीनः स्वात्मनि यः स्वयम्

یوگی اَہنکار کا گمان نہیں کرتا، نہ ہر سمت باہر کی طرف دیکھتا ہے؛ نہ سونگھتا ہے نہ سنتا ہی—وہ جو خود اپنے آتما-سوروپ میں لَین ہو جاتا ہے۔

Verse 127

न च स्पर्शं विजानाति स वै समरसः स्मृतः पार्थिवे पटले ब्रह्मा वारितत्त्वे हरिः स्वयम्

وہ لمس کو بھی نہیں جانتا؛ وہی ‘سمرس’ یعنی کامل توازن میں قائم سمجھا جاتا ہے۔ پارتھوی پرت میں برہما اور آب-تتّو میں خود ہری (وشنو) ادھِشٹھاتا ہے۔

Verse 128

वाह्नेये कालरुद्राख्यो वायुतत्त्वे महेश्वरः सुषिरे स शिवः साक्षात् क्रमादेवं विचिन्तयेत्

آگ کے تتّو میں وہ ‘کال رودر’ کہلاتا ہے، ہوا کے تتّو میں ‘مہیشور’؛ اور اندر کے لطیف خلا میں وہی ساکشات شِو ہے۔ اسی ترتیب سے اس کا دھیان کرنا چاہیے۔

Verse 129

क्षितौ शर्वः स्मृतो देवो ह्य् अपां भव इति स्मृतः रुद्र एव तथा वह्नौ उग्रो वायौ व्यवस्थितः

زمین میں وہ دیو ‘شَروَ’ کے نام سے یاد کیے جاتے ہیں، پانی میں ‘بھَوَ’ کہلاتے ہیں۔ آگ میں وہی ‘رُدر’ ہیں اور ہوا میں ‘اُگْر’ روپ سے قائم ہیں۔

Verse 130

भीमः सुषिरनाके ऽसौ भास्करे मण्डले स्थितः ईशानः सोमबिम्बे च महादेव इति स्मृतः

سُشِر-ناک میں سورج کے منڈل کے اندر جو ساکن ہے وہ ‘بھیم’ کہلاتا ہے۔ اور چاند کے قرص میں ‘ایشان’—اسی لیے وہ ‘مہادیو’ کے نام سے معروف ہے۔

Verse 131

पुंसां पशुपतिर्देवश् चाष्टधाहं व्यवस्थितः काठिन्यं यत्तनौ सर्वं पार्थिवं परिगीयते

جسم دار جیووں کے لیے دیو پشوپتی یہاں آٹھ گونہ تत्त्व کے طور پر قائم ہیں۔ بدن میں جو بھی سختی پائی جائے، وہ سب ‘پارتھِو’ تत्त्व کہلاتی ہے۔

Verse 132

आप्यं द्रवमिति प्रोक्तं वर्णाख्यो वह्निरुच्यते यत्संचरति तद्वायुः सुषिरं यद्द्विजोत्तमाः

پانی کو سیلان و روانی کا تत्त्व کہا گیا ہے؛ آگ کو رنگ و صورت ظاہر کرنے والی کہا جاتا ہے۔ جو حرکت کرے وہ ہوا ہے؛ اور جو کھوکھلا/فضا نما ہو، اے برہمنو، وہ آکاش ہے۔

Verse 133

तदाकाशं च विज्ञानं शब्दजं व्योमसंभवम् तथैव विप्रा विज्ञानं स्पर्शाख्यं वायुसंभवम्

وہی آکاش ہے اور وہی علم جو شبد سے پیدا ہو کر ویوم سے اُبھرتا ہے۔ اسی طرح، اے وِپرو، لمس (سپَرش) نامی ادراک ہوا سے پیدا ہوتا ہے۔

Verse 134

रूपं वाह्नेयमित्युक्तम् आप्यं रसमयं द्विजाः गन्धाख्यं पार्थिवं भूयश् चिन्तयेद्भास्करं क्रमात्

رُوپ کو آگنی تَتْو سے وابستہ کہا گیا ہے، رَس کو جل تَتْو سے، اور گندھ کو پرتھوی تَتْو کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اے دِوِجوں، پھر ترتیب سے بھاسکر کا دھیان کرو۔

Verse 135

नेत्रे च दक्षिणे वामे सोमं हृदि विभुं द्विजाः आजानु पृथिवीतत्त्वम् आनाभेर् वारिमण्डलम्

دائیں اور بائیں آنکھوں میں سوم کو قائم کرو، اور دل میں ہمہ گیر ربّ (وِبھُو) کا دھیان کرو۔ ناف سے گھٹنوں تک پرتھوی تَتْو، اور ناف کے مقام پر جل منڈل کا تصور کرو۔

Verse 136

आकण्ठं वह्नितत्त्वं स्याल् ललाटान्तं द्विजोत्तमाः वायव्यं वै ललाटाद्यं व्योमाख्यं वा शिखाग्रकम्

گلے تک آگنی تَتْو کا دھیان کرو، اور پیشانی کے آخر تک وایو تَتْو کا۔ سر کی چوٹی پر ویوم (آکاش) تَتْو کو قائم کرو—یہی شیو پوجا کے لیے تَتْو-وِنیاس ہے۔

Verse 137

हंसाख्यं च ततो ब्रह्म व्योम्नश्चोर्ध्वं ततः परम् व्योमाख्यो व्योममध्यस्थो ह्य् अयं प्राथमिकः स्मरेत्

ویوم کے اوپر ہنس نامی برہمن ہے؛ اس سے بھی پرے، آکاش کے عین وسط میں قائم ویوم نامی برہمن ہے۔ یہی ابتدائی اور بنیادی دھیان ہے جسے یاد رکھنا چاہیے۔

Verse 138

न जीवः प्रकृतिः सत्त्वं रजश्चाथ तमः पुनः महांस्तथाभिमानश् च तन्मात्राणीन्द्रियाणि च

نہ جیوا، نہ پرکرتی، نہ ستّو، رجس اور تمس کے گُن؛ نہ مہت، نہ اہنکار، نہ تنماترا اور نہ ہی اندریاں—یہ پرمیشور نہیں۔ یہ سب پاش (بندھن) کے دائرے میں ہیں؛ پراتر پتی تو صرف شیو ہے۔

Verse 139

व्योमादीनि च भूतानि नैवेह परमार्थतः व्याप्य तिष्ठद्यतो विश्वं स्थाणुरित्यभिधीयते

آکاش وغیرہ بھوت یہاں حقیقتِ مطلق نہیں ہیں۔ جو سارے جگت میں ویاپت ہو کر بھی اٹل قائم رہتا ہے، وہی ستھانو—اٹل پرَبھو شِو، سب کا آدھار پتی—کہلاتا ہے۔

Verse 140

उदेति सूर्यो भीतश् च पवते वात एव च द्योतते चन्द्रमा वह्निर् ज्वलत्यापो वहन्ति च

خوفِ ادب سے سورج طلوع ہوتا ہے، ہوا چلتی ہے؛ چاند چمکتا ہے، آگ بھڑکتی ہے اور پانی بہتے ہیں—ہر ایک اپنا مقررہ کام پتی-پرمیشر کے حکم سے انجام دیتا ہے۔

Verse 141

दधाति भूमिराकाशम् अवकाशं ददाति च तदाज्ञया ततं सर्वं तस्माद्वै चिन्तयेद्द्विजाः

زمین آسمان کو تھامتی ہے اور جانداروں کو رہنے کی گنجائش بھی دیتی ہے؛ مگر یہ سب کچھ اسی کے حکم سے پھیلا اور مرتب ہے۔ پس اے دْوِجوں، اس پرم پتی شِو کا دھیان کرو۔

Verse 142

तेनैवाधिष्ठितं तस्माद् एतत्सर्वं द्विजोत्तमाः सर्वरूपमयः शर्व इति मत्वा स्मरेद्भवम्

اے بہترین دْوِجو! یہ سب کچھ اسی کے سہارے قائم ہے۔ پس شَرو کو سراسر صورتوں میں ویاپت جان کر، بھَو—شِو کا سمرن کرو؛ وہی باطن کا حاکم پتی ہے۔

Verse 143

संसारविषतप्तानां ज्ञानध्यानामृतेन वै प्रतीकारः समाख्यातो नान्यथा द्विजसत्तमाः

اے دْوِجسَتّم! سنسار کے زہر سے جھلسے ہوئے جیووں کا علاج بس گیان اور دھیان کے امرت سے ہی بتایا گیا ہے؛ اس کے سوا کوئی چارہ نہیں۔

Verse 144

ज्ञानं धर्मोद्भवं साक्षाज् ज्ञानाद् वैराग्यसंभवः वैराग्यात्परमं ज्ञानं परमार्थप्रकाशकम्

علم براہِ راست دھرم سے پیدا ہوتا ہے؛ علم سے ویراغ (بےرغبتی) جنم لیتی ہے۔ ویراغ سے وہ اعلیٰ ترین علم ظاہر ہوتا ہے جو پرمار्थ کو روشن کرتا ہے—اور پاش (بندھن) ڈھیلے کر کے پشو (بندھا ہوا جیوا) کو پتی (شیو) کی طرف لے جاتا ہے۔

Verse 145

ज्ञानवैराग्ययुक्तस्य योगसिद्धिर्द्विजोत्तमाः योगसिद्ध्या विमुक्तिः स्यात् सत्त्वनिष्ठस्य नान्यथा

اے بہترین دو بار جنم لینے والو! جس کے پاس سچا علم اور ویراغ ہو، اسے یوگ کی سِدھی حاصل ہوتی ہے۔ اسی یوگ-سِدھی سے نجات ملتی ہے—مگر صرف اس کو جو ستّو میں ثابت قدم ہو؛ ورنہ نہیں۔

Verse 146

तमोविद्यापदच्छन्नं चित्रं यत्पदमव्ययम् सत्त्वशक्तिं समास्थाय शिवमभ्यर्चयेद्द्विजाः

اگرچہ وہ لازوال مقام تمس اور اَوِدیا کے پردے میں چھپا ہوا ہے، پھر بھی وہ عجیب شان سے جلوہ گر ہے۔ پس اے دْوِجوں! ستّو-شکتی میں قائم ہو کر شیو کی عبادت کرو۔

Verse 147

यः सत्त्वनिष्ठो मद्भक्तो मदर्चनपरायणः सर्वतो धर्मनिष्ठश् च सदोत्साही समाहितः

جو ستّو میں قائم، میرا بھکت، میری پوجا میں یکسو، ہر پہلو سے دھرم میں ثابت قدم، ہمیشہ پرجوش اور باطن میں مجتمع ہو—وہی میرا سچا بھکت ہے۔

Verse 148

सर्वद्वन्द्वसहो धीरः सर्वभूतहिते रतः ऋजुस्वभावः सततं स्वस्थचित्तो मृदुः सदा

جو بردبار ہے، ہر طرح کے دُوَند (جوڑوں) کو سہہ لیتا ہے اور تمام بھوتوں کے بھلے میں مشغول رہتا ہے۔ جس کی فطرت سیدھی ہے، جو ہمیشہ مطمئن دل اور ہر وقت نرم خو ہے۔

Verse 149

अमानी बुद्धिमाञ्छान्तस् त्यक्तस्पर्धो द्विजोत्तमाः सदा मुमुक्षुर्धर्मज्ञः स्वात्मलक्षणलक्षणः

اے افضلِ دِویج! جو مُموکشُو ہے وہ ہمیشہ عزّت کی خواہش سے پاک، سچی بصیرت والا، پُرسکون اور رقابت ترک کرنے والا ہوتا ہے۔ وہ دھرم کا جاننے والا ہے اور آتما-ساکشاتکار کی علامتوں سے پہچانا جاتا ہے—اندر کی طرف متوجہ ہو کر اپنے آتما-سوروپ پتی شِو میں قائم رہتا ہے۔

Verse 150

ऋणत्रयविनिर्मुक्तः पूर्वजन्मनि पुण्यभाक् जरायुक्तो द्विजो भूत्वा श्रद्धया च गुरोः क्रमात्

تینوں قرضوں سے آزاد، پچھلے جنم کے پُنّیہ کا حصہ دار، اور پختگی کو پہنچا ہوا دِویج بن کر وہ عقیدت کے ساتھ گُرو کے مقرر کردہ ترتیب وار انضباط کے مطابق چلتا ہے۔

Verse 151

अन्यथा वापि शुश्रूषां कृत्वा कृत्रिमवर्जितः स्वर्गलोकमनुप्राप्य भुक्त्वा भोगाननुक्रमात्

یا پھر، بناوٹ سے پاک ہو کر خلوص کے ساتھ شُشروشا (خدمت) انجام دے کر وہ سُورگ لوک کو پہنچتا ہے؛ اور وہاں ترتیب کے ساتھ اپنے کرم پھل کے بھوگ بھگتتا ہے۔

Verse 152

आसाद्य भारतं वर्षं ब्रह्मविज्जायते द्विजाः संपर्काज्ज्ञानमासाद्य ज्ञानिनो योगविद्भवेत्

بھارت ورش میں پہنچ کر دِویج برہموِد (برہمن کا جاننے والا) بنتا ہے۔ ستسنگ سے گیان حاصل ہوتا ہے؛ اور گیان پا کر وہ گیانی اور یوگ وِد—یوگ میں ماہر—ہو جاتا ہے۔

Verse 153

क्रमो ऽयं मलपूर्णस्य ज्ञानप्राप्तेर्द्विजोत्तमाः तस्मादनेन मार्गेण त्यक्तसंगो दृढव्रतः

اے افضلِ دِویج! مَل سے بھرے ہوئے جیو کے لیے گیان حاصل کرنے کا یہی تدریجی طریقہ ہے۔ پس اسی مارگ پر—سنگ و آسکتی چھوڑ کر اور دِڑھ ورت میں قائم رہ کر—وہ گیان ملتا ہے جو پشو کو پتی (شیو) کی طرف لے جاتا ہے۔

Verse 154

संसारकालकूटाख्यान् मुच्यते मुनिपुङ्गवाः एवं संक्षेपतः प्रोक्तं मया युष्माकमच्युतम्

اے برگزیدہ مُنیو! سنسار کے نام نہاد کالکُوٹ—یعنی مہلک زہر—سے جیو مُکت ہو جاتا ہے۔ یوں میں نے تم سے اختصار کے ساتھ یہ اَچُیوت اُپدیش کہا: پتی شِو کی شَرَن لینے سے پشو (بندھ آتما) پاش (بندھن) سے آزاد ہوتا ہے۔

Verse 155

ज्ञानस्यैवेह माहात्म्यं प्रसंगादिह शोभनम् एवं पाशुपतं योगं कथितं त्वीश्वरेण तु

یہاں اس مبارک سیاق میں نجات بخش معرفت کی عظمت خوبصورتی سے بیان کی گئی ہے۔ یوں پاشُپت یوگ خود اِیشور نے تعلیم فرمایا ہے۔

Verse 156

न देयं यस्य कस्यापि शिवोक्तं मुनिपुङ्गवाः दातव्यं योगिने नित्यं भस्मनिष्ठाय सुप्रियम्

اے مونیوں کے سردارو! شِو کا فرمایا ہوا اُپدیش ہر کسی کو نہ دیا جائے۔ اسے ہمیشہ اسی یوگی کو دینا چاہیے جو بھسم-نِشٹھا میں ثابت قدم ہو، کیونکہ ایسا بھکت پرمیشور کو نہایت پیارا ہے۔

Verse 157

यः पठेच्छृणुयाद्वापि संसारशमनं नरः स याति ब्रह्मसायुज्यं नात्र कार्या विचारणा

جو شخص اس سنسار-شمن اُپدیش کی تلاوت کرے یا صرف سنے بھی، وہ برہْم-سایُجیہ—یعنی پرمیشور (شِو) کے ساتھ کامل یگانگت—کو پا لیتا ہے؛ اس میں کسی غور و فکر کی حاجت نہیں۔