Adhyaya 14
Vayaviya SamhitaUttara BhagaAdhyaya 1439 Verses

मन्त्रसिद्ध्यर्थं गुरुपूजा–आज्ञा–पौरश्चर्यविधिः / Guru-Authorization, Offerings, and Puraścaraṇa for Mantra-Siddhi

อธยายนี้กล่าวถึงระเบียบวิธีแบบไศวะเพื่อให้บรรลุมนตระสิทธิ (mantra-siddhi) พระอีศวรตรัสว่า การทำชปะ (japa) หากปราศจากอาชญา/อนุญาต (ājñā) จากครู ปราศจากการประกอบพิธีอย่างถูกต้อง (kriyā) ปราศจากศรัทธา (śraddhā) และปราศจากทักษิณา/เครื่องบูชาที่กำหนด ย่อมเป็นนิษฺผล (niṣphala) คือไร้ผล. ศิษย์พึงเข้าเฝ้าครู/อาจารย์ผู้มีคุณสมบัติ เป็นผู้รู้ตัตตวะ (tattvavedit) มีคุณธรรมและมั่นคงในสมาธิ โดยรักษาความบริสุทธิ์แห่งเจตนา (bhāvaśuddhi) แล้วรับใช้ด้วยวาจา ใจ กาย และทรัพย์ ทำคุรุปูชาและให้ทานตามกำลัง พร้อมละเว้นวิตตศาฏฺยะ (vittaśāṭhya) คือการคดโกงเรื่องทรัพย์. เมื่อครูพอใจแล้ว ศิษย์ได้รับการชำระด้วยการอาบน้ำ น้ำที่ชำระด้วยมนต์ และวัตถุมงคล แต่งกายให้เหมาะสม และประกอบพิธีในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์/สะอาด (ริมแม่น้ำ ริมทะเล คอกโค เทวสถาน หรือเรือนที่บริสุทธิ์) ณ กาลที่เป็นมงคล โดยติติ-นักษัตร-โยคปราศจากโทษ. จากนั้นครูถ่ายทอด ‘มนต์สูงสุด’ ด้วยเสียงและสำเนียงถูกต้อง พร้อมประทานอาชญา. เมื่อได้รับมนต์และคำสั่งแล้ว ศิษย์ทำชปะเป็นนิตย์ตามระเบียบปุรัศจะรณะ (puraścaraṇa) มีจำนวนกำหนดและวินัยชีวิต เช่น สำรวมและควบคุมอาหาร. ท้ายที่สุดกล่าวว่า ผู้ทำปุรัศจะรณะสำเร็จและรักษาชปะประจำวัน ย่อมเป็นผู้สำเร็จ (siddha) สามารถประทานความสำเร็จได้ โดยตั้งมั่นในสำนึกภายในถึงพระศิวะและครู.

Shlokas

Verse 1

ईश्वर उवाच । आज्ञाहीनं क्रियाहीनं श्रद्धाहीनं वरानने । आज्ञार्थं दक्षिणाहीनं सदा जप्तं च निष्फलम् । आज्ञासिद्धं क्रियासिद्धं श्रद्धासिद्धं ममात्मकम् । एवं चेद्दक्षिणायुक्तं मंत्रसिद्धिर्महत्फलम्

อีศวรตรัสว่า “โอ้ผู้มีพักตร์งาม การภาวนามนต์ที่ปราศจากอนุญาตจากคุรุ ปราศจากการปฏิบัติตามวัตร และปราศจากศรัทธา แม้สวดซ้ำอยู่เสมอก็ไร้ผล; และพิธีที่ทำเพื่อสนองคำสั่งคุรุแต่ไร้ทักษิณา ก็ไร้ผลเช่นกัน. แต่เมื่ออนุญาตครบ วัตรปฏิบัติครบ และศรัทธาครบ มนต์ย่อมเป็นสภาวะเดียวกับเรา. และเมื่อประกอบด้วยทักษิณาเช่นนี้ ความสำเร็จแห่งมนต์ย่อมให้ผลอันยิ่งใหญ่”

Verse 3

उपगम्य गुरुं विप्रमाचार्यं तत्त्ववेदिनम् । जापितं सद्गुणोपेतं ध्यानयोगपरायणम् । तोषयेत्तं प्रयत्नेन भावशुद्धिसमन्वितः । वाचा च मनसा चैव कायेन द्रविणेन च

เมื่อเข้าไปเฝ้าคุรุ—พราหมณ์อาจารย์ผู้รู้ตัตตวะ ผู้มั่นคงในชปะ เปี่ยมด้วยคุณธรรม และมุ่งมั่นในโยคะแห่งสมาธิ—ศิษย์พึงพยายามทำให้ท่านพอพระทัยด้วยความบริสุทธิ์แห่งเจตนา: ด้วยวาจา ด้วยใจ ด้วยการรับใช้กาย และด้วยการถวายทรัพย์ทาน।

Verse 5

आचार्यं पूजयेद्विप्रः सर्वदातिप्रयत्नतः । हस्त्यश्वरथरत्नानि क्षेत्राणि च गृहाणि च । भूषणानि च वासांसि धान्यानि च धनानि च । एतानि गुरवे दद्याद्भक्त्या च विभवे सति

ผู้เป็นทวิชะพึงบูชาอาจารย์ด้วยความเพียรไม่ขาดสาย ครั้นมีทรัพย์สมบัติแล้ว พึงถวายแด่คุรุด้วยศรัทธา ทั้งช้าง ม้า รถรบ แก้วรัตนะ ที่นาและเรือน เครื่องประดับและผ้า ธัญญาหารและทรัพย์สินทั้งปวง

Verse 7

वित्तशाठ्यं न कुर्वीत यदीच्छेत्सिद्धिमात्मनः । पश्चान्निवेद्य स्वात्मानं गुरवे सपरिच्छदम् । एवं संपूज्य विधिवद्यथाशक्तित्ववंचयन् । आददीत गुरोर्मंत्रं ज्ञानं चैव क्रमेण तु

ผู้ใดปรารถนาสิทธิแท้แก่ตน ไม่พึงคดโกงในเรื่องทรัพย์สิน ครั้นแล้วพึงน้อมถวายตนเองพร้อมสิ่งของทั้งปวงแด่คุรุ บูชาท่านตามพิธีโดยไม่กล่าวเกินกำลังตน แล้วจึงรับมนตร์และญาณอันให้หลุดพ้นจากคุรุตามลำดับ

Verse 9

एवं तुष्टो गुरुः शिष्यं पूजकं वत्सरोषितम् । शुश्रूषुमनहंकारं स्नातं शुचिमुपोषितम् । स्नापयित्वा विशुद्ध्यर्थं पूर्णकुंभघृतेन वै । जलेन मन्त्रशुद्धेन पुण्यद्रव्ययुतेन च

ดังนี้คุรุผู้พอพระทัย ครั้นเห็นศิษย์ผู้รับใช้ครบหนึ่งปี ผู้ตั้งมั่นในการบูชา ใฝ่การปรนนิบัติ ไร้อหังการ อาบน้ำแล้ว บริสุทธิ์และถืออุโบสถ จึงให้เขาอาบเพื่อความชำระ ด้วยเนยใสจากหม้อพิธีที่เต็ม และด้วยน้ำที่ชำระด้วยมนตร์ผสมวัตถุมงคลศักดิ์สิทธิ์

Verse 11

अलंकृत्य सुवेषं च गंधस्रग्वस्त्रभूषणैः । पुण्याहं वाचयित्वा च ब्राह्मणानभिपूज्य च । समुद्रतीरे नद्यां च गोष्ठे देवालये ऽपि वा । शुचौ देशे गृहे वापि काले सिद्धिकरे तिथौ

เมื่อประดับกายให้เรียบร้อย—ทาเครื่องหอม คล้องมาลัย สวมผ้าสะอาดและเครื่องประดับ—พึงให้สวดพิธีปุณยาหะและบูชาพราหมณ์ตามควร แล้ว ณ ชายทะเล ริมแม่น้ำ คอกโค หรือในเทวาลัย—หรือในสถานที่บริสุทธิ์ใด ๆ แม้ที่บ้าน—ในกาลและดิถีที่เกื้อหนุนต่อสิทธิ พึงเริ่มการบูชาพระศิวะเพื่อความสำเร็จทางจิตวิญญาณ

Verse 13

नक्षत्रे शुभयोगे च सर्वदोषविवर्जिते । अनुगृह्य ततो दद्याज्ज्ञानं मम यथाविधि । स्वरेणोच्चारयेत्सम्यगेकांते ऽतिप्रसन्नधीः । उच्चार्योच्चारयित्वा तमावयोर्मंत्रमुत्तमम्

เมื่อฤกษ์ดาวและโยคะอันเป็นมงคลเกื้อหนุนและปราศจากโทษทั้งปวง ครั้นประทานพระกรุณาก่อนแล้ว พึงถ่ายทอดความรู้ของเราโดยถูกต้องตามพิธี. ในที่สงัด ด้วยจิตผ่องใสยิ่ง พึงสวดออกเสียงให้ถูกทำนอง; แล้วเมื่อสวดเองและให้ศิษย์สวดตามแล้ว พึงมอบมนตร์สูงสุดอันเป็นของเราทั้งสอง คือครูและศิษย์.

Verse 15

शिवं चास्तु शुभं चास्तु शोभनो ऽस्तु प्रियो ऽस्त्विति । एवं दद्याद्गुरुर्मंत्रमाज्ञां चैव ततः परम् । एवं लब्ध्वा गुरोर्मंत्रमाज्ञां चैव समाहितः । संकल्प्य च जपेन्नित्यं पुरश्चरणपूर्वकम्

“ขอให้เป็นศิวะ ขอให้เป็นมงคล ขอให้รุ่งเรืองงดงาม ขอให้เป็นที่รัก” กล่าวดังนี้แล้ว ครูพึงประทานมนตร์ และต่อจากนั้นพึงให้คำสั่งสอนอันเป็นอำนาจ. เมื่อได้รับมนตร์และบัญชาของครูแล้ว ผู้ปฏิบัติพึงตั้งจิตแน่วแน่ ตั้งปณิธาน และสวดจปะทุกวัน โดยเริ่มด้วยวัตรปฏิบัติแห่งปุรศจะรณะ.

Verse 17

यावज्जीवं जपेन्नित्यमष्टोत्तरसहस्रकम् । अनन्यस्तत्परो भूत्वा स याति परमां गतिम् । जपेदक्षरलक्षं वै चतुर्गुणितमादरात् । नक्ताशी संयमी यस्स पौरश्चरणिकः स्मृतः

ตราบเท่าชีวิตยังดำรงอยู่ พึงสวดชปะ (มนต์พระศิวะ) ทุกวันให้ครบอัษฏโอตตระสหัสระ คือ 1008 จบ เมื่อมีใจไม่แบ่งแยก ตั้งมั่นบูชาพระองค์ ย่อมถึงปรมคติ อีกทั้งพึงทำชปะอักษรมนต์ให้ครบหนึ่งแสน แล้วทำให้ครบสี่เท่าด้วยความเคารพ ผู้มีวินัยและฉันอาหารเฉพาะยามค่ำ ถูกนับว่าเป็นผู้ทำปุรศจะรณะโดยครบถ้วน

Verse 19

यः पुरश्चरणं कृत्वा नित्यजापी भवेत्पुनः । तस्य नास्ति समो लोके स सिद्धः सिद्धदो भवेत् । स्नानं कृत्वा शुचौ देशे बद्ध्वा रुचिरमानसम् । त्वया मां हृदि संचिंत्य संचिंत्य स्वगुरुं ततः

ผู้ใดทำปุรศจะรณะแล้วกลับเป็นผู้ชปะเป็นนิตย์ ในโลกย่อมไม่มีผู้เสมอเหมือน เขาย่อมเป็นผู้สำเร็จ (สิทธะ) และเป็นผู้ประทานสิทธิแก่ผู้อื่นได้ ครั้นอาบน้ำแล้วนั่ง ณ สถานที่บริสุทธิ์ ทำจิตให้ผ่องใสมั่นคง พึงเพ่งระลึกถึงเราในดวงใจ แล้วจึงระลึกถึงคุรุของตน

Verse 21

उदङ्मुखः प्राङ्मुखो वा मौनी चैकाग्रमानसः । विशोध्य पञ्चतत्त्वानि दहनप्लावनादिभिः । मन्त्रन्यासादिकं कृत्वा सफलीकृतविग्रहः । आवयोर्विग्रहौ ध्यायन्प्राणापानौ नियम्य च

หันหน้าไปทางเหนือหรือทิศตะวันออก รักษามาวนะ (ความสงัดวาจา) และทำจิตให้เป็นเอกัคคตา ชำระธาตุทั้งห้าด้วยวิธีภายใน เช่น “เผา” และ “หลั่งท่วม” เป็นต้น ครั้นทำมนตรนยาสะและพิธีประกอบแล้วให้รูปกายศักดิ์สิทธิ์เกิดผล พึงเพ่งฌานรูปทิพย์ของทั้งสอง (ผู้บูชาและพระเป็นเจ้าในความเป็นหนึ่งแห่งการบูชา) พร้อมทั้งควบคุมปราณและอปาน

Verse 23

विद्यास्थानं स्वकं रूपमृषिञ्छन्दो ऽधिदैवतम् । बीजं शक्तिं तथा वाक्यं स्मृत्वा पञ्चाक्षरीं जपेत् । उत्तमं मानसं जाप्यमुपांशुं चैवमध्यमम् । अधमं वाचिकं प्राहुरागमार्थविशारदाः

เมื่อระลึกถึงที่ตั้งแห่งวิทยาศักดิ์สิทธิ์ของมนต์ รูปของมนต์เอง ฤๅษี ฉันท์ และเทวะผู้กำกับ—พร้อมทั้งพยางค์บีชะ ศักติ และวากยะของมนต์—พึงสวดภาวนามนต์ปัญจักษรี. การภาวนาที่ประเสริฐสุดคือในใจ ระดับกลางคือกระซิบ และต่ำสุดคือกล่าวออกเสียง—ดังที่ผู้รู้ความหมายแห่งอาคมประกาศไว้.

Verse 25

उत्तमं रुद्रदैवत्यं मध्यमं विष्णुदैवतम् । अधमं ब्रह्मदैवत्यमित्याहुरनुपूर्वशः । यदुच्चनीचस्वरितैःस्पष्टास्पष्टपदाक्षरैः । मंत्रमुच्चारयेद्वाचा वाचिको ऽयं जपस्स्मृतः

ท่านทั้งหลายกล่าวตามลำดับว่า การภาวนาชั้นสูงสุดมีพระรุทระเป็นเทวะผู้กำกับ; ชั้นกลางมีพระวิษณุเป็นเทวะผู้กำกับ; และชั้นต่ำสุดมีพระพรหมาเป็นเทวะผู้กำกับ. เมื่อเปล่งมนต์ด้วยวาจา โดยใช้น้ำเสียงสูง ต่ำ และสวริต พร้อมพยางค์และคำที่ชัดหรือไม่ชัด นั่นเรียกว่า “วาจิกชปะ” (การภาวนาด้วยเสียง).

Verse 27

जिह्वामात्रपरिस्पंदादीषदुच्चारितो ऽपि वा । अपरैरश्रुतः किंचिच्छ्रुतो वोपांशुरुच्यते । धिया यदक्षरश्रेण्या वर्णाद्वर्णं पदात्पदम् । शब्दार्थचिंतनं भूयः कथ्यते मानसो जपः

ชปะที่เปล่งเพียงเล็กน้อยด้วยการขยับลิ้นนิดเดียว จนผู้อื่นไม่ได้ยิน และตนเองได้ยินเพียงแผ่วเบา เรียกว่า “อุปางศุชปะ” (ชปะแผ่ว). ส่วนการภาวนาในใจโดยตามลำดับพยางค์ ทีละอักษรทีละคำ ซ้ำแล้วซ้ำเล่า พร้อมพิจารณาทั้งเสียงและความหมาย นั้นเรียกว่า “มานสชปะ” (ชปะด้วยใจ).

Verse 29

वाचिकस्त्वेक एव स्यादुपांशुः शतमुच्यते । साहस्रं मानसः प्रोक्तः सगर्भस्तु शताधिकः । प्राणायामसमायुक्तस्सगर्भो जप उच्यते । आद्यंतयोरगर्भो ऽपि प्राणायामः प्रशस्यते

ในบรรดาชปะ ชปะด้วยวาจา (วาจิกะ) นับเป็นหนึ่ง; อุปางศุชปะกล่าวว่านับเป็นร้อย; และมานสชปะประกาศว่านับเป็นพัน. ชปะที่ประกอบพร้อมปราณายามเรียกว่า “สคัรภะ” และประเสริฐยิ่งกว่าร้อย. แม้ปราณายามแบบ “อคัรภะ” ที่ทำในตอนต้นและตอนท้ายของชปะก็ได้รับการสรรเสริญ.

Verse 31

चत्वारिंशत्समावृत्तीः प्राणानायम्य संस्मरेत् । मंत्रं मंत्रार्थविद्धीमानशक्तः शक्तितो जपेत् । पञ्चकं त्रिकमेकं वा प्राणायामं समाचरेत् । अगर्भं वा सगर्भं वा सगर्भस्तत्र शस्यते

เมื่อควบคุมลมหายใจเป็นสี่สิบรอบอย่างมีจังหวะแล้ว พึงระลึกถึง (พระเป็นเจ้า). ผู้มีปัญญาและรู้ความหมายของมนตร์ แม้ยังไม่มีกำลังเต็มที่ ก็พึงสวดชปะตามกำลังของตน. ปราณายามอาจทำเป็นชุดห้า ชุดสาม หรือแม้แต่ชุดเดียว. จะเป็นแบบอคัรภะหรือสคัรภะก็ตาม ในที่นี้แบบสคัรภะได้รับการยกย่องเป็นพิเศษ.

Verse 33

सगर्भादपि साहस्रं सध्यानो जप उच्यते । एषु पञ्चविधेष्वेकः कर्तव्यः शक्तितो जपः । अङ्गुल्या जपसंख्यानमेकमेवमुदाहृतम् । रेखयाष्टगुणं विद्यात्पुत्रजीवैर्दशाधिकम्

แม้การสวดชปะหนึ่งพันครั้งที่ทำด้วยความแน่วแน่และการเพ่งภายใน ก็เรียกว่า “ชปะพร้อมสมาธิ” (สธฺยานชปะ). ในชปะทั้งห้าประเภทนี้ พึงเลือกทำอย่างใดอย่างหนึ่งตามกำลังของตน. การนับจำนวนชปะกล่าวไว้ว่า นับด้วยนิ้วเป็นหนึ่งมาตรา; นับด้วยการขีดเส้นเป็นแปดเท่า; และนับด้วยเมล็ดปุตรชีวะมากกว่านั้นอีกสิบ.

Verse 35

शतं स्याच्छंखमणिभिः प्रवालैस्तु सहस्रकम् । स्फटिकैर्दशसाहस्रं मौक्तिकैर्लक्षमुच्यते । पद्माक्षैर्दशलक्षन्तु सौवर्णैः कोटिरुच्यते । कुशग्रंथ्या च रुद्राक्षैरनंतगुणितं भवेत्

มาลาที่ทำด้วยมณีจากสังข์ให้ผลนับเป็นร้อย; ด้วยปะการังกล่าวว่านับเป็นพัน. ด้วยผลึกใส (สฺผฏิกะ) นับเป็นหมื่น; ด้วยมุก (เมาตฺติกะ) กล่าวว่านับเป็นแสน. ด้วยเมล็ดบัว (ปทฺมากฺษะ) นับเป็นสิบแสน; ด้วยทองคำกล่าวว่านับเป็นโกฏิ. แต่ด้วยรุดรाक्षะที่ผูกด้วยปมหญ้ากุศะ ผลบุญย่อมทวีคูณอย่างหาที่สุดมิได้.

Verse 37

त्रिंशदक्षैः कृता माला धनदा जपकर्मणि । सप्तविंशतिसंख्यातैरक्षैः पुष्टिप्रदा भवेत् । पञ्चविंशतिसंख्यातैः कृता मुक्तिं प्रयच्छति । अक्षैस्तु पञ्चदशभिरभिचारफलप्रदा

ประคำสามสิบเม็ด เมื่อใช้ในการสวดมนต์ภาวนา (ชปะ) ย่อมประทานทรัพย์สมบัติ ประคำยี่สิบเจ็ดเม็ดให้ความอุดมบำรุงและความรุ่งเรือง ประคำยี่สิบห้าเม็ดประทานโมกษะ แต่ประคำสิบห้าเม็ดให้ผลแห่งพิธีอภิจาระ (มนตร์บังคับทำร้าย)

Verse 39

अंगुष्ठं मोक्षदं विद्यात्तर्जनीं शत्रुनाशिनीम् । मध्यमां धनदां शांतिं करोत्येषा ह्यनामिका । अष्टोत्तरशतं माला तत्र स्यादुत्तमोत्तमा । शतसंख्योत्तमा माला पञ्चाशद्भिस्तु मध्यमा

พึงรู้ว่า นิ้วหัวแม่มือเป็นผู้ประทานโมกษะ และนิ้วชี้เป็นผู้ทำลายศัตรู นิ้วกลางประทานทรัพย์ ส่วน นิ้วนางนำความสงบมาโดยแท้ ในการปฏิบัตินี้ ประคำ 108 เม็ดเป็นยอดแห่งยอด ประคำ 100 เม็ดจัดว่ายอดเยี่ยม และประคำ 50 เม็ดเป็นชั้นกลาง

Verse 41

चतुः पञ्चाशदक्षैस्तु हृच्छ्रेष्ठा हि प्रकीर्तिता । इत्येवं मालया कुर्याज्जपं कस्मै न दर्शयेत् । कनिष्ठा क्षरिणी प्रोक्ता जपकर्मणि शोभना । अंगुष्ठेन जपेज्जप्यमन्यैरंगुलिभिस्सह

ประคำ 54 เม็ดได้รับการกล่าวว่าเป็นยอดเยี่ยมและเป็นที่รักยิ่งของใจ ด้วยประคำเช่นนี้พึงทำชปะ และไม่ควรอวดให้ผู้ใด ๆ เห็นโดยง่าย นิ้วก้อยถูกเรียกว่า ‘กษริณี’ คือทำให้บุญรั่วไหล ไม่เหมาะในกิจแห่งชปะ ดังนั้นพึงนับมนต์ด้วยนิ้วหัวแม่มือร่วมกับนิ้วอื่น ๆ (เว้นนิ้วก้อย)

Verse 43

अंगुष्ठेन विना जप्यं कृतं तदफलं यतः । गृहे जपं समं विद्याद्गोष्ठे शतगुणं विदुः । पुण्यारण्ये तथारामे सहस्रगुणमुच्यते । अयुतं पर्वते पुण्ये नद्यां लक्षमुदाहृतम्

ชปะที่ทำโดยไม่นับด้วยนิ้วหัวแม่มือย่อมไร้ผล ชปะที่ทำในเรือนให้ผลตามปกติ; ในคอกโคกล่าวว่าได้ผลร้อยเท่า ในป่าศักดิ์สิทธิ์และสวนศักดิ์สิทธิ์กล่าวว่าได้ผลพันเท่า บนภูเขาอันเป็นบุญได้ผลหมื่นเท่า และที่ฝั่งแม่น้ำหรือในสายน้ำประกาศว่าได้ผลแสนเท่า

Verse 45

कोटिं देवालये प्राहुरनन्तं मम सन्निधौ । सूर्यस्याग्नेर्गुरोरिंदोर्दीपस्य च जलस्य च । विप्राणां च गवां चैव सन्निधौ शस्यते जपः । तत्पूर्वाभिमुखं वश्यं दक्षिणं चाभिचारिकम्

กล่าวกันว่า ในเทวาลัยผลแห่งชปะเป็นโกฏิเท่า และในสันนิธิของเราโดยตรงเป็นอนันต์ ชปะเป็นที่สรรเสริญเมื่อทำต่อหน้าพระอาทิตย์ ไฟ (อัคนี) คุรุ พระจันทร์ ประทีป และน้ำ รวมทั้งต่อหน้าพราหมณ์และโค (เพื่อจุดมุ่งหมายต่ำ) หันหน้าไปทางตะวันออกว่ากันว่าเพื่อวศีकरण และหันหน้าไปทางทิศใต้เพื่ออภิจาระอันเป็นโทษ

Verse 47

पश्चिमं धनदं विद्यादौत्तरं शातिदं भवेत् । सूर्याग्निविप्रदेवानां गुरूणामपि सन्निधौ । अन्येषां च प्रसक्तानां मन्त्रं न विमुखो जपेत् । उष्णीषी कुंचुकी नम्रो मुक्तकेशो गलावृतः

พึงรู้ว่าทิศตะวันตกเป็นทิศให้ความมั่งคั่ง และทิศเหนือเป็นทิศให้ความสงบสันติ ในที่ประทับของสุริยะ อัคนี พราหมณ์ เหล่าเทวะ และแม้ต่อหน้าคุรุ อีกทั้งเมื่อผู้อื่นอยู่ใกล้และกำลังทำกิจอยู่ ก็อย่าหันหน้าหนีแล้วละทิ้งการภาวนามนต์ จงภาวนาด้วยการคลุมศีรษะ สวมผ้าคลุมท่อนบน มีความนอบน้อม ปล่อยผม และปิดลำคอ

Verse 49

अपवित्रकरो ऽशुद्धो विलपन्न जपेत्क्वचित् । क्रोधं मदं क्षुतं त्रीणि निष्ठीवनविजृंभणे । दर्शनं च श्वनीचानां वर्जयेज्जपकर्मणि । आचमेत्संभवे तेषां स्मरेद्वा मां त्वया सह

ผู้ที่กายและความประพฤติไม่บริสุทธิ์ ไม่พึงภาวนามนต์ขณะร่ำไห้คร่ำครวญ ในเวลาจปะพึงละโทสะ ความมึนเมา และการจาม ทั้งการถ่มน้ำลายและการหาวก็พึงเว้น ในการจปะพึงหลีกเลี่ยงการเห็นหรือคบหาสุนัขและคนต่ำช้า หากเกิดสิ่งเหล่านี้ขึ้น จงทำอาจมนะ แล้วระลึกถึงเรา—พร้อมกับเธอ (ศักติของเรา)—และภาวนาต่อไป

Verse 51

ज्योतींषि च प्रपश्येद्वा कुर्याद्वा प्राणसंयमम् । अनासनः शयाने वा गच्छन्नुत्थित एव वा । रथ्यायामशिवे स्थाने न जपेत्तिमिरान्तरे । प्रसार्य न जपेत्पादौ कुक्कुटासन एव वा

พึงเพ่งดูแสงอันศักดิ์สิทธิ์ (เช่น ประทีป) หรือปฏิบัติการสำรวมปราณะ ไม่พึงภาวนาโดยไร้อาสนะอันเหมาะสม ไม่พึงภาวนาขณะนอน ขณะเดิน หรือเพียงยืนอยู่ ไม่พึงภาวนาในถนน ในสถานที่อัปมงคล หรือท่ามกลางความมืด ไม่พึงภาวนาด้วยการเหยียดเท้าออก หรือแม้นั่งในท่ากุกกุฏาสนะ

Verse 53

यानशय्याधिरूढो वा चिंताव्याकुलितो ऽथ वा । शक्तश्चेत्सर्वमेवैतदशक्तः शक्तितो जपेत् । किमत्र बहुनोक्तेन समासेन वचः शृणु । सदाचारो जपञ्छुद्धं ध्यायन्भद्रं समश्नुते

ไม่ว่าจะนั่งอยู่บนพาหนะ หรือนอนบนที่นอน หรือแม้จิตฟุ้งซ่านด้วยความกังวล—หากมีกำลังก็ควรปฏิบัติข้อวัตรทั้งหมดให้ครบ; หากไม่มีกำลังก็ให้สวดภาวนา (ชปะ) ตามกำลังตน พูดมากไปไย? โดยสรุปจงฟัง—ผู้ตั้งมั่นในสทาจาร ประกอบชปะอันบริสุทธิ์และทำสมาธิ ย่อมบรรลุมงคล।

Verse 55

आचारः परमो धर्म आचारः परमं धनं । आचारः परमा विद्या आचारः परमा गतिः । आचारहीनः पुरुषो लोके भवति निंदितः । परत्र च सुखी न स्यात्तस्मादाचारवान्भवेत्

สทาจาร (ความประพฤติชอบ) คือธรรมสูงสุด; สทาจารคือทรัพย์สูงสุด. สทาจารคือวิชาสูงสุด; สทาจารคือคติสูงสุด. ผู้ไร้สทาจารถูกติเตียนในโลกนี้ และในปรโลกก็ไม่เป็นสุข; เพราะฉะนั้นควรตั้งมั่นในสทาจาร।

Verse 57

यस्य यद्विहितं कर्म वेदे शास्त्रे च वैदिकैः । तस्य तेन समाचारः सदाचारो न चेतरः । सद्भिराचरितत्वाच्च सदाचारः स उच्यते । सदाचारस्य तस्याहुरास्तिक्यं मूलकारणम्

หน้าที่ใดที่เวทและศาสตราซึ่งฤๅษีผู้ทรงเวทบัญญัติไว้แก่ผู้ใด การประพฤติตามนั้นเท่านั้นคือ “สทาจาร” มิใช่อย่างอื่น เพราะเป็นสิ่งที่สัตบุรุษปฏิบัติ จึงเรียกว่า สทาจาร และรากเหง้าของสทาจารนั้น เขากล่าวว่า คือ “อาสติกยะ” —ศรัทธาในอำนาจแห่งเวท-ศาสตรา และในพระศิวะผู้เป็นปติ ผู้เป็นความหมายภายในของสิ่งเหล่านั้น

Verse 59

आस्तिकश्चेत्प्रमादाद्यैः सदाचारादविच्युतः । न दुष्यति नरो नित्यं तस्मादास्तिकतां व्रजेत् । यथेहास्ति सुखं दुःखं सुकृतैर्दुष्कृतैरपि । तथा परत्र चास्तीति मतिरास्तिक्यमुच्यते

หากบุคคลเป็นผู้มีอาสติกยะ และแม้ด้วยความประมาทเป็นต้นก็ไม่คลาดจากสทาจาร เขาย่อมไม่มัวหมองอยู่เนืองนิตย์; เพราะฉะนั้นพึงเข้าถึงอาสติกตา ดังที่ในโลกนี้สุขและทุกข์เกิดจากกรรมดีและกรรมชั่ว ฉันใด ในปรโลกก็มีอยู่แน่นอนฉันนั้น ความเห็นอันมั่นคงนี้เรียกว่า “อาสติกยะ”

Verse 61

रहस्यमन्यद्वक्ष्यामि गोपनीयमिदं प्रिये । न वाच्यं यस्य कस्यापि नास्तिकस्याथ वा पशोः । सदाचारविहीनस्य पतितस्यान्त्यजस्य च । पञ्चाक्षरात्परं नास्ति परित्राणं कलौ युगे

ที่รัก เราจักกล่าวความลับอีกประการหนึ่ง—คำสอนนี้พึงปกปิดรักษาอย่างยิ่ง ไม่ควรกล่าวแก่ผู้ใดก็ได้ ไม่แก่ผู้ปฏิเสธศรัทธา ไม่แก่ผู้ประพฤติดุจสัตว์ ไม่แก่ผู้ไร้ศีลาจาร ผู้ตกต่ำ หรือผู้ถูกขับไล่ ในกาลียุค ไม่มีที่พึ่งและความหลุดพ้นใดสูงกว่ามนต์ปัญจอักษร

Verse 63

गच्छतस्तिष्ठतो वापि स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । अशुचेर्वा शुचेर्वापि मन्त्रो ऽयन्न च निष्फलः । अनाचारवतां पुंसामविशुद्धषडध्वनाम् । अनादिष्टो ऽपि गुरुणा मन्त्रो ऽयं न च निष्फलः

ไม่ว่าจะเดินหรือยืน หรือกระทำกิจตามใจตน—จะไม่บริสุทธิ์หรือบริสุทธิ์ก็ตาม—มนต์นี้ไม่เป็นหมันไร้ผล แม้แก่ผู้ประพฤติผิด ผู้ซึ่งหนทางทั้งหก (ษฑธวะ) ยังไม่ชำระ แม้มิได้รับการถ่ายทอดโดยพิธีจากครู มนต์นี้ก็ยังไม่ไร้ผล

Verse 65

अन्त्यजस्यापि मूर्खस्य मूढस्य पतितस्य च । निर्मर्यादस्य नीचस्य मंत्रो ऽयं न च निष्फलः । सर्वावस्थां गतस्यापि मयि भक्तिमतः परम् । सिध्यत्येव न संदेहो नापरस्य तु कस्यचित्

แม้เป็นผู้ต่ำต้อย แม้โง่เขลา หลงผิด หรือตกต่ำ—แม้ไร้ยางอายและเลวทราม—มนต์นี้ไม่เคยไร้ผล ผู้ใดอยู่ในสภาพใดก็ตาม หากมีภักติสูงสุดต่อเรา ย่อมสำเร็จแน่นอน—ไม่ต้องสงสัย; แต่ผู้อื่นหาเป็นเช่นนั้นไม่

Verse 67

न लग्नतिथिनक्षत्रवारयोगादयः प्रिये । अस्यात्यंतमवेक्ष्याः स्युर्नैष सप्तस्सदोदितः । न कदाचिन्न कस्यापि रिपुरेष महामनुः । सुसिद्धो वापि सिद्धो वा साध्यो वापि भविष्यति

ที่รัก ในเรื่องนี้ไม่จำเป็นต้องพิจารณาลัคนา ติถี นักษัตร วัน โยคะ และสิ่งอื่น ๆ อย่างเคร่งครัด; มหามนตร์นี้มิได้ถูกผูกมัดด้วยข้อพิจารณาทั้งเจ็ดนั้นเสมอไป และไม่เคยเป็นศัตรูกับผู้ใดเลย ไม่ว่าเป็นมนตร์ที่สำเร็จสมบูรณ์แล้ว สำเร็จแล้ว หรือยังต้องบำเพ็ญให้สำเร็จ ก็ย่อมนำความสำเร็จมาให้แน่นอน

Verse 69

सिद्धेन गुरुणादिष्टस्सुसिद्ध इति कथ्यते । असिद्धेनापि वा दत्तस्सिद्धसाध्यस्तु केवलः । असाधितस्साधितो वा सिध्यत्वेन न संशयः । श्रद्धातिशययुक्तस्य मयि मंत्रे तथा गुरौ

มนตร์ที่กูรูผู้บรรลุแล้วถ่ายทอด ย่อมเรียกว่า ‘สสุทธิ’ แม้ผู้ยังไม่บรรลุเป็นผู้ให้ มนตร์นั้นก็โดยสภาวะเป็นสิ่งที่ทำให้สำเร็จได้ ไม่ว่าจะยังไม่บำเพ็ญหรือบำเพ็ญแล้ว ก็ย่อมนำไปสู่ความสำเร็จโดยไม่ต้องสงสัย โดยเฉพาะแก่ผู้มีศรัทธาแรงกล้าในเรา ในมนตร์ และในกูรู

Verse 71

तस्मान्मंत्रान्तरांस्त्यक्त्वा सापायान् १ धिकारतः । आश्रमेत्परमां विद्यां साक्षात्पञ्चाक्षरीं बुधः । मंत्रान्तरेषु सिद्धेषु मंत्र एष न सिध्यति । सिद्धे त्वस्मिन्महामंत्रे ते च सिद्धा भवंत्युत

ฉะนั้น ผู้รู้ควรละมนตร์อื่น ๆ ตามความเหมาะสมแห่งคุณสมบัติของตน โดยเฉพาะมนตร์ที่มีโทษหรือไม่เหมาะ แล้วเข้าพึ่งพาวิทยาสูงสุด คือปัญจักษรีอันปรากฏโดยตรง แม้มนตร์อื่นจะสำเร็จแล้ว มนตร์นี้ก็ไม่สำเร็จเพราะสิ่งนั้น; แต่เมื่อมหามนตร์นี้สำเร็จ มนตร์อื่น ๆ ก็สำเร็จตามไปด้วย

Verse 73

यथा देवेष्वलब्धो ऽस्मि लब्धेष्वपि महेश्वरि । मयि लब्धे तु ते लब्धा मंत्रेष्वेषु समो विधिः । ये दोषास्सर्वमंत्राणां न ते ऽस्मिन्संभवंत्यपि । अस्य मंत्रस्य जात्यादीननपेक्ष्य प्रवर्तनात्

โอ มเหศวรี ดุจดังว่าแม้จะบรรลุเหล่าเทพแล้ว เราก็มิได้ถูกบรรลุ; แต่เมื่อบรรลุเราแล้ว เทพทั้งปวงย่อมบรรลุด้วย กฎเดียวกันนี้มีต่อมนตร์เหล่านี้ด้วย โทษทั้งหลายที่มีในมนตร์อื่น ๆ ย่อมไม่เกิดในมนตร์นี้ เพราะมนตร์นี้ปฏิบัติได้โดยไม่ต้องอาศัยข้อพิจารณาเรื่องวรรณะและสิ่งทำนองนั้น

Verse 75

तथापि नैव क्षुद्रेषु फलेषु प्रति योगिषु । सहसा विनियुंजीत तस्मादेष महाबलः । उपमन्युरुवाच । एवं साक्षान्महादेव्यै महादेवेन शूलिना । हिता य जगतामुक्तः पञ्चाक्षरविधिर्यथा

ถึงกระนั้น โยคีไม่พึงนำไปใช้โดยฉับพลันเพื่อผลเล็กน้อย; เพราะฉะนั้นวิธีปฏิบัตินี้จึงมีกำลังยิ่งใหญ่ อุปมันยุกล่าวว่า—เพื่อประโยชน์เกื้อกูลแก่สรรพโลก พระมหาเทวะผู้ทรงตรีศูลได้ทรงสอนพระมหาเทวีโดยตรงถึงวิธีปฏิบัติแห่งมนต์ปัญจักษรีอย่างถูกต้องตามแบบแผน।

Verse 77

य इदं कीर्तयेद्भक्त्या शृणुयाद्वा समाहितः । सर्वपापविनिर्मुक्तः प्रयाति परमां गतिम्

ผู้ใดสาธยายบทนี้ด้วยศรัทธา หรือฟังด้วยจิตตั้งมั่น ผู้นั้นพ้นจากบาปทั้งปวง และบรรลุคติสูงสุด คือศิวสายุชยะ (ความเป็นหนึ่งกับพระศิวะ)

Frequently Asked Questions

It diagnoses why mantra-japa becomes fruitless—lack of guru authorization (ājñā), lack of proper procedure and faith, and omission of the intended dakṣiṇā—and then supplies the corrective sequence culminating in puraścaraṇa.

They function as both ethical purification and transmission-alignment: honoring the guru stabilizes humility and receptivity, while dakṣiṇā concretizes sincerity and non-exploitative participation in the mantra lineage, enabling siddhi rather than mere repetition.

The chapter privileges śuci (pure) and sacralized settings—riverbank, seashore, cowshed, temple, or a clean home—performed at siddhi-supporting tithis and auspicious nakṣatra-yogas free from defects, emphasizing deśa–kāla śuddhi.