Adhyaya 9
योगान्तरायाः, औपसर्गिकसिद्धयः, परवैराग्येन शैवप्रसादः
สูตะอธิบายโยคอันตรายะสิบประการที่ทำให้โยคีคลาดจากทาง—เริ่มด้วยความเกียจคร้านจนถึงความกระหายในอารมณ์—พร้อมชี้กลไกภายในคือ ความสงสัยในญาณ ความไม่มั่นคงของจิต การเสื่อมศรัทธาในสาธนะ ปัญญาถูกโมหะครอบงำ และทุกข์โดยกำเนิดสามประการ (อาธยาตมิก อาธิภาวติก อาธิไทวก) ต่อมาเมื่ออุปสรรคสงบลง ย่อมเกิดอุปสรรคแฝง (อุปสรรค/อุปสรรคะ) เป็นประสบการณ์สิทธิเป็นลำดับ เช่น ประติภา (ญาณหยั่งรู้), ศรวณะทิพย์, ทรรศนะ (นิมิต), อาสวาท/เวทนาอันละเอียด และการรู้กลิ่นทิพย์ ตลอดจนไอศวรรย์แห่งธาตุในโลกต่าง ๆ จนถึงญาณพรหมิก สิ่งเหล่านี้มิใช่ที่สุด ต้องละเสียด้วยสังยามะและไวรัคยะ แม้ถึงพรหมโลก เมื่อโยคีสละความยึดติดและทำจิตให้สงบ ปราสาทะแห่งมหาเทวะบังเกิด ประทานธรรม ญาณ ไอศวรรย์ ไวรัคยะ และอปวรรค เป็นฐานให้ความมั่นคงในปาศุปตโยคดำเนินต่อไป.
Shlokas
Verse 1
सूत उवाच आलस्यं प्रथमं पश्चाद् व्याधिपीडा प्रजायते प्रमादः संशयस्थाने चित्तस्येहानवस्थितिः
สูตะกล่าวว่า—แรกเริ่มเกิดความเกียจคร้าน ต่อมาความทุกข์จากโรคภัยก็บังเกิด แล้วความประมาทก็มา; ครั้นเมื่อความสงสัยเข้าครอบงำ จิตย่อมไม่ตั้งมั่นในการดำเนินธรรมและทางสู่พระศิวะ
Verse 2
अश्रद्धादर्शनं भ्रान्तिर् दुःखं च त्रिविधं ततः दौर्मनस्यमयोग्येषु विषयेषु च योग्यता
จาก (ความเสื่อมภายใน) นั้นย่อมเกิดทุกข์สามประการ—ศรัทธาเสื่อม, ห่างจากทัศนะอันถูกต้อง, และความหลงผิด; ต่อมาจึงเกิดความหดหู่ และความรู้สึกว่า ‘เหมาะควร’ อย่างผิด ๆ ต่ออารมณ์ที่ไม่ควร
Verse 3
दशधाभिप्रजायन्ते मुनेर्योगान्तरायकाः आलस्यं चाप्रवृत्तिश् च गुरुत्वात्कायचित्तयोः
สำหรับมุนีผู้ประกอบโยคะ อุปสรรคต่อโยคะย่อมเกิดขึ้นสิบประการ ในหมู่เหล่านั้นมีความเกียจคร้านและความไม่ลงมือทำ อันเกิดจากความหนักทึบของกายและจิต; พันธนาการนี้กีดกันปศุไม่ให้หันสู่ปติ คือพระศิวะ
Verse 4
व्याधयो धातुवैषम्यात् कर्मजा दोषजास् तथा प्रमादस्तु समाधेस्तु साधनानाम् अभावनम्
โรคภัยเกิดจากความไม่สมดุลของธาตุในกาย; บางอย่างเกิดจากกรรมเก่า และบางอย่างเกิดจากโทษภายในด้วย ส่วนความประมาทคือการไม่บ่มเพาะเครื่องมือแห่งสมาธิ; ด้วยเหตุนั้นการดื่มด่ำหลอมรวมของโยคีกับพระผู้เป็นปติจึงถูกกีดขวาง
Verse 5
इदं वेत्युभयस्पृक्तं विज्ञानं स्थानसंशयः अनवस्थितचित्तत्वम् अप्रतिष्ठा हि योगिनः
‘ความรู้’ นี้ปนเปื้อนด้วยทวิภาวะ เป็นเพียงการรับรู้ที่ติดอยู่ในคู่ตรงข้าม; จากนั้นจึงเกิดความสงสัยต่อฐานะที่แท้จริง ต่อมาจิตไม่ตั้งมั่นและโยคีขาดที่ยึดเหนี่ยว; เมื่อปศุได้พักพิงในปติ คือพระศิวะ เมื่อนั้นเท่านั้นความมั่นคงจึงเป็นไปได้
Verse 6
लब्धायामपि भूमौ च चित्तस्य भवबन्धनात् अश्रद्धाभावरहिता वृत्तिर्वै साधनेषु च
แม้บรรลุภูมิหรือขั้นแล้ว หากจิตยังถูกผูกด้วยพันธะแห่งภวะ ก็พึงทำความเพียรในสาธนะทั้งหลายโดยปราศจากความไร้ศรัทธา; ในสาธนะทุกประการ ภาวะที่ถูกต้องคือภาวะที่ไม่มีความไม่ศรัทธา
Verse 7
साध्ये चित्तस्य हि गुरौ ज्ञानाचारशिवादिषु विपर्ययज्ञानमिति भ्रान्तिदर्शनम् उच्यते
เมื่อจิตควรบรรลุเป้าหมายแท้ แต่กลับมีความรู้กลับด้านต่อพระคุรุ และต่อหลักไศวะคือญาณ อาจาร และตัตตวะแห่งพระศิวะเป็นต้น—สิ่งนี้เรียกว่า ‘ภรานติ-ทรรศนะ’ คือการเห็นอันหลงผิด
Verse 8
अनात्मन्यात्मविज्ञानम् अज्ञानात्तस्य संनिधौ दुःखमाध्यात्मिकं प्रोक्तं तथा चैवाधिभौतिकम्
ด้วยอวิชชา ย่อมเอาความรู้ว่า ‘อาตมัน’ ไปทับซ้อนในสิ่งที่ไม่ใช่อาตมัน; เมื่อความหลงนั้นอยู่ใกล้ จึงเกิดทุกข์—ทั้งอาธยาตมิกะ (ภายใน) และอธิภาวติกะ (จากสรรพสัตว์/ภายนอก)
Verse 9
आधिदैविकमित्युक्तं त्रिविधं सहजं पुनः इच्छाविघातात्संक्षोभश् चेतसस्तदुदाहृतम्
สิ่งที่เรียกว่า ‘อาธิไทวิกะ’ กล่าวอีกว่าเป็นโดยกำเนิดและมีสามประการ; เมื่อความตั้งใจถูกขัดขวาง จิตย่อมปั่นป่วน—นั่นแลเป็นคำอธิบายของมัน
Verse 10
दौर्मनस्यं निरोद्धव्यं वैराग्येण परेण तु तमसा रजसा चैव संस्पृष्टं दुर्मनः स्मृतम्
ความหดหู่ของใจ (ทุรมานัสยะ) พึงระงับด้วยไวรากยะอันยิ่ง; จิตที่ถูกแตะต้องด้วยตมัสและรชัส ย่อมถูกกล่าวว่าเป็น ‘ทุรมะนะห์’ คือใจที่เศร้าหมองและวุ่นไหว
Verse 11
तदा मनसि संजातं दौर्मनस्यमिति स्मृतम् हठात्स्वीकरणं कृत्वा योग्यायोग्यविवेकतः
ครั้นนั้น สิ่งที่เกิดขึ้นในใจ เรียกว่า “เทารฺมนัสยะ” คือความหดหู่ใจ เกิดขึ้นเมื่อผู้หนึ่งละทิ้งการพิจารณาแยกแยะสิ่งที่ควรและไม่ควร แล้วฝืนยอมรับโดยดื้อดึง
Verse 12
विषयेषु विचित्रेषु जन्तोर्विषयलोलता अन्तराया इति ख्याता योगस्यैते हि योगिनाम्
ความลุ่มหลงไหวเอนของสัตว์ผู้มีร่างกายต่ออารมณ์ทั้งหลายอันหลากหลาย เรียกว่า “อันตะรายะ” คืออุปสรรคต่อโยคะ แท้จริงสิ่งเหล่านี้คือเครื่องกีดขวางของเหล่าโยคี
Verse 13
अत्यन्तोत्साहयुक्तस्य नश्यन्ति न च संशयः प्रनष्टेष्वन्तरायेषु द्विजाः पश्चाद्धि योगिनः
ผู้ปฏิบัติที่เปี่ยมด้วยความเพียรแรงกล้า อุปสรรคย่อมพินาศ—ไม่ต้องสงสัยเลย โอชนชั้นทวิชะ เมื่อสิ้นอุปสรรคแล้ว เขาจึงภายหลังเป็นโยคีโดยแท้
Verse 14
उपसर्गाः प्रवर्तन्ते सर्वे ते ऽसिद्धिसूचकाः प्रतिभा प्रथमा सिद्धिर् द्वितीया श्रवणा स्मृता
เมื่ออุปสรรค (อุปสรรคะ) ปรากฏขึ้น ทั้งหมดนั้นเป็นเครื่องบอกความไม่สำเร็จ (อสิทธิ) ในบรรดาสิทธิ ประการแรกคือ “ประติภา” คือแสงสว่างภายใน และประการที่สองเรียกว่า “ศรวณะ” คือการสดับอันศักดิ์สิทธิ์
Verse 15
वार्त्ता तृतीया विप्रेन्द्रास् तुरीया चेह दर्शना आस्वादा पञ्चमी प्रोक्ता वेदना षष्ठिका स्मृता
โอพราหมณ์ผู้ประเสริฐ สิทธิประการที่สามเรียกว่า “วารฺตตา” คือการปรากฏแห่งวาจา ประการที่สี่ในที่นี้คือ “ทัรศนะ” คือการเห็น ประการที่ห้าคือ “อาสวาทะ” คือการลิ้มรส และประการที่หกจดจำว่าเป็น “เวทนา” คือความรู้สึก
Verse 16
स्वल्पषट्सिद्धिसंत्यागात् सिद्धिदाः सिद्धयो मुनेः प्रतिभा प्रतिभावृतिः प्रतिभाव इति स्थितिः
เมื่อสละความยึดติดในสัทธิหกประการอันเล็กน้อย มุนีย่อมได้สัทธิที่ประทานความสมบูรณ์แท้—ประติภา (pratibhā), ประติภาวฤติ (pratibhā-vṛti) และประติภาวะ (pratibhāva); นี่คือสภาวะอันตั้งมั่น।
Verse 17
बुद्धिर्विवेचना वेद्यं बुध्यते बुद्धिरुच्यते सूक्ष्मे व्यवहिते ऽतीते विप्रकृष्टे त्वनागते
ปัญญาอันจำแนกที่ทำให้สิ่งอันพึงรู้ถูกรู้แจ้ง เรียกว่า ‘พุทธิ’ (buddhi). มันหยั่งรู้สิ่งละเอียด สิ่งที่ถูกปิดบัง อดีต สิ่งไกล และแม้สิ่งที่จะมาถึง।
Verse 18
सर्वत्र सर्वदा ज्ञानं प्रतिभानुक्रमेण तु श्रवणात्सर्वशब्दानाम् अप्रयत्नेन योगिनः
สำหรับโยคี ความรู้บังเกิดได้ทุกหนทุกกาลด้วยการคลี่คลายตามลำดับของประติภา; และเพียงได้ยินก็เข้าใจความหมายแห่งถ้อยคำทั้งปวงโดยไม่ต้องเพียร นี่คือสัทธิจากโยคะแห่งไศวะ: ทำให้ปาศะคลายตัว ปลดปล่อยปศุจากพันธะแห่งสังสาระ และหันจิตไปสู่ปติ คือพระศิวะ।
Verse 19
ह्रस्वदीर्घप्लुतादीनां गुह्यानां श्रवणादपि स्पर्शस्याधिगमो यस् तु वेदना तूपपादिता
เพียงได้ยินความแตกต่างอันลี้ลับของเสียง—สั้น ยาว และยืด—ก็เกิดความรู้แห่งการสัมผัสได้ด้วย; ดังนี้กระบวนการแห่งเวทนา (การรับรู้อายตนะ) จึงตั้งมั่น ในที่นี้แสดงว่าปศุเคลื่อนไปภายใต้พันธะปาศะแห่งตันมาตระ จนกว่าจะหันสู่ปติ คือพระศิวะ ผู้เหนือสิ่งเหล่านั้นทั้งหมด।
Verse 20
दर्शनाद्दिव्यरूपाणां दर्शनं चाप्रयत्नतः संविद्दिव्यरसे तस्मिन्न् आस्वादो ह्यप्रयत्नतः
เพียงได้เห็นรูปทิพย์ การเห็นนั้นก็เกิดขึ้นโดยไม่ต้องฝืน; และเมื่อสำนึกรู้ (สํวิด) ตั้งอยู่ในรสทิพย์นั้น การลิ้มรสก็เกิดขึ้นอย่างง่ายดายเช่นกัน।
Verse 21
वार्त्ता च दिव्यगन्धानां तन्मात्रा बुद्धिसंविदा विन्दन्ते योगिनस्तस्माद् आब्रह्मभुवनं द्विजाः
แม้ ‘ข่าวสาร’ อันละเอียดของกลิ่นทิพย์—คือ ตันมาตระ—โยคีทั้งหลายย่อมรู้ได้ด้วยพุทธิ-สังวิทที่ตื่นรู้ ดังนั้น โอ้ทวิชะทั้งหลาย เขาย่อมเข้าถึงประสบการณ์แห่งโลกทั้งหลายได้จนถึงพรหมโลก
Verse 22
जगत्यस्मिन् हि देहस्थं चतुःषष्टिगुणं समम् औपसर्गिकम् एतेषु गुणेषु गुणितं द्विजाः
ในโลกนี้ ภายในกายมีคุณลักษณะกำเนิดเดิม (อุปสรรคิกะ) หกสิบสี่ประการตั้งอยู่อย่างเสมอกัน โอ้ทวิชะทั้งหลาย สัตว์ผู้มีร่างกายย่อมถูกนับและจัดจำแนกตามคุณลักษณะเหล่านี้
Verse 23
संत्याज्यं सर्वथा सर्वम् औपसर्गिकमात्मनः पैशाचे पार्थिवं चाप्यं राक्षसानां पुरे द्विजाः
ฉะนั้น โอ้ทวิชะทั้งหลาย พึงละทิ้งโดยสิ้นเชิงซึ่งมลทินอุปสรรคิกะทั้งปวงที่ครอบงำตน—ไม่ว่าจะเป็นความเศร้าหมองแบบปีศาจปิศาจะ หรือมลทินหยาบแห่งธาตุดินที่พบในนครของรากษส
Verse 24
याक्षे तु तैजसं प्रोक्तं गान्धर्वे श्वसनात्मकम् ऐन्द्रे व्योमात्मकं सर्वं सौम्ये चैव तु मानसम्
ในลำดับยักษะ กล่าวว่ามีสภาวะแห่งเตชัส (ไฟ) ในลำดับคันธรรพะ มีสภาวะแห่งลมหายใจและวายุ ในลำดับไอन्द्रะ ทุกสิ่งมีสภาวะแห่งอากาศ (อากาศธาตุ/อากาศะ) และในลำดับเสามยะ ย่อมมีสภาวะแห่งมโน
Verse 25
प्राजापत्ये त्वहङ्कारं ब्राह्मे बोधमनुत्तमम् आद्ये चाष्टौ द्वितीये च तथा षोडशरूपकम्
ในลำดับปราชาปัตยะ ย่อมเกิดอหังการ (ความเป็นตัวตน) ในลำดับพราหมะ ย่อมปรากฏโพธอันยอดยิ่ง คือ พุทธิ ในชุดแรกมีแปดรูป ในชุดที่สองก็แปดรูป และยังกล่าวถึงโครงสร้างแบบสิบหกรูปด้วย
Verse 26
चतुर्विंशत्तृतीये तु द्वात्रिंशच्च चतुर्थके चत्वारिंशत् पञ्चमे तु भूतमात्रात्मकं स्मृतम्
ในหมวดที่สามมี ๒๔ ในหมวดที่สี่มี ๓๒ และในหมวดที่ห้ามี ๔๐ ตัตตวะ หมวดที่ห้านี้ระลึกกันว่าเป็น “ภูตมาตรา” คือองค์ประกอบละเอียดล้วนๆ
Verse 27
गन्धो रसस् तथा रूपं शब्दः स्पर्शस्तथैव च प्रत्येकमष्टधा सिद्धं पञ्चमे तच्छतक्रतोः
กลิ่น รส รูป เสียง และสัมผัส—แต่ละอย่างตั้งมั่นเป็นแปดประการในตัตตวะที่ห้า ดังนี้สอนแล้ว โอ้ ศตกรตุ (อินทรา) เพื่อให้ปศุ (วิญญาณผู้ถูกผูก) รู้แยกแดนประสบการณ์ออกจากปติ (พระศิวะ)
Verse 28
तथाष्टचत्वारिंशच् च षट्पञ्चाशत्तथैव च चतुःषष्टिगुणं ब्राह्मं लभते द्विजसत्तमाः
ดังนั้น ผู้ประเสริฐในหมู่ทวิชะย่อมได้บุญแห่งพราหมณ์เพิ่มพูนเป็น ๔๘ เท่า ๕๖ เท่า และ ๖๔ เท่า
Verse 29
औपसर्गिकम् आ ब्रह्म भुवनेषु परित्यजेत् लोकेष्वालोक्य योगेन योगवित्परमं सुखम्
ผู้รู้โยคะพึงพิจารณาโลกทั้งหลาย แล้วละทุกข์อันเกิดประกอบ (อุปสรรค) จนถึงพรหมโลก และด้วยโยคะบรรลุสุขสูงสุด ตามศైవสิทธานตะ ความรู้จำแนกนี้ทำให้ปาศะคลายลง และหันปศุไปสู่ปติ คือพระศิวะ
Verse 30
स्थूलता ह्रस्वता बाल्यं वार्धक्यं यौवनं तथा नानाजातिस्वरूपं च चतुर्भिर् देहधारणम्
ความอ้วนความผอม ความเป็นเด็ก ความชรา และความเป็นหนุ่มสาว ตลอดจนรูปแห่งหลากหลายเผ่าพันธุ์—สิ่งเหล่านี้เป็นการทรงกายของวิญญาณเป็นสี่ประการ ทั้งหมดอยู่ใต้การกำกับของปติ (พระศิวะ) และเป็นไปตามพันธะกรรม (ปาศะ)
Verse 31
पार्थिवांशं विना नित्यं सुरभिर् गन्धसंयुतः एतदष्टगुणं प्रोक्तम् ऐश्वर्यं पार्थिवं महत्
เมื่อเว้นส่วนที่เป็นธาตุดินแล้ว ย่อมหอมกรุ่นอยู่เนืองนิตย์และประกอบด้วยกลิ่นหอม นี้กล่าวว่าเป็นไอศวรรย์ฝ่ายปฤถวีอันยิ่งใหญ่ มีคุณแปดประการ.
Verse 32
जले निवसनं यद्वद् भूम्यामिव विनिर्गमः इच्छेच्छक्तः स्वयं पातुं समुद्रमपि नातुरः
ดุจผู้พำนักในน้ำแล้วยังขึ้นสู่พื้นดินได้ ฉันใด พระผู้เป็นเจ้าผู้มีสภาวะเป็นอิच्छา-ศักติ (พลังแห่งพระประสงค์) ก็ไม่เคยถูกจำกัด; หากทรงประสงค์ ก็ทรงดื่มมหาสมุทรได้ด้วยพระองค์เองโดยไม่ลำบาก.
Verse 33
यत्रेच्छति जगत्यस्मिंस् तत्रास्य जलदर्शनम् यद्यद्वस्तु समादाय भोक्तुमिच्छति कामतः
ในโลกนี้ เขาปรารถนาที่ใด ที่นั่นย่อมมีน้ำปรากฏต่อหน้าเขา สิ่งใดที่เขาหยิบขึ้นมาเพื่อเสวย ก็สามารถเสวยได้ตามความปรารถนาของตน.
Verse 34
तत्तद्रसान्वितं तस्य त्रयाणां देहधारणम् भाण्डं विनाथ हस्तेन जलपिण्डस्य धारणम्
เมื่อประกอบด้วยรส (แก่นสาร) ของตนๆ เขาย่อมเป็นที่รองรับการทรงกายของทั้งสาม และแม้ไร้ภาชนะ ก็ยังทรงยึดก้อนน้ำไว้ได้ด้วยพระหัตถ์ของตนเอง.
Verse 35
अव्रणत्वं शरीरस्य पार्थिवेन समन्वितम् एतत् षोडशकं प्रोक्तम् आप्यमैश्वर्यमुत्तमम्
ความเป็นกายไร้บาดแผล (อวฺรณตฺวะ) พร้อมด้วยคุณสมบัติฝ่ายธาตุดิน ชุดคุณสิบหกนี้กล่าวว่าเป็นไอศวรรย์อันสูงสุดแห่งตत्त्वน้ำ (อาปยะ-ไอศวรรย์).
Verse 36
देहादग्निविनिर्माणं तत्तापभयवर्जितम् लोकं दग्धमपीहान्यद् अदग्धं स्वविधानतः
จากกายบังเกิดเพลิง แต่เพลิงนั้นปราศจากความหวาดกลัวและความทุกข์แห่งความร้อน แม้เผาโลกได้ ทว่าความจริงอันอื่นนั้นยังไม่ไหม้ ด้วยกฎธรรมชาติของตนเอง—ดำรงเป็นปติผู้พ้นปรลัย
Verse 37
जलमध्ये हुतवहं चाधाय परिरक्षणम् अग्निनिग्रहणं हस्ते स्मृतिमात्रेण चागमः
แม้ในท่ามกลางน้ำ เมื่อประดิษฐานหุตวหะ (ไฟศักดิ์สิทธิ์) ก็เกิดการคุ้มครอง ไฟยังถูกยับยั้งไว้ในฝ่ามือได้—นี่คืออานุภาพแห่งอาคมที่สำเร็จด้วยสฺมฤติ (การระลึก) เพียงอย่างเดียว
Verse 38
भस्मीभूतविनिर्माणं यथापूर्वं सकामतः द्वाभ्यां रूपविनिष्पत्तिर् विना तैस्त्रिभिर् आत्मनः
แม้จากสิ่งที่กลายเป็นเถ้า พระองค์ยังทรงอาศัยพระประสงค์ให้การปรากฏเกิดขึ้นอีกดังเดิม แต่รูปของอาตมันไม่สำเร็จด้วยเพียงสองปัจจัย เพราะหากไร้หลักภายในสามประการของตน ย่อมเป็นไปไม่ได้
Verse 39
चतुर्विंशात्मकं ह्येतत् तैजसं मुनिपुङ्गवाः मनोगतित्वं भूतानाम् अन्तर्निवसनं तथा
โอ้เหล่ามุนีผู้ประเสริฐ หลักไตชสะนี้กล่าวว่าเป็นยี่สิบสี่ประการ มันประทานความสามารถให้สรรพสัตว์เคลื่อนไหวด้วยใจ และสถิตอยู่ภายในเป็นผู้อาศัยเร้นลับ
Verse 40
पर्वतादिमहाभारस्कन्धेनोद्वहनं पुनः लघुत्वं च गुरुत्वं च पाणिभ्यां वायुधारणम्
อีกทั้งการยกภาระมหาศาลดุจภูเขาขึ้นบนบ่า การบรรลุความเบาหรือความหนักตามปรารถนา และการกุมหรือยับยั้งลมด้วยมือ—เหล่านี้เป็นฤทธิ์ที่เกิดจากโยคะ แต่ปติแท้คือพระศิวะยังทรงเป็นจอมอธิปไตยเหนือสรรพสิทธิทั้งปวง
Verse 41
अङ्गुल्यग्रनिघातेन भूमेः सर्वत्र कंपनम् एकेन देहनिष्पत्तिर् वातैश्वर्यं स्मृतं बुधैः
ด้วยการกระทบด้วยปลายนิ้ว แผ่นดินย่อมสั่นสะเทือนไปทั่ว; และด้วยเจตจำนงเพียงครั้งเดียวก็อาจบังเกิดกายได้ บัณฑิตกล่าวว่านี่คือ ‘วายุ-ไอศวรรยะ’ อิทธิฤทธิ์อันเกิดจากหลักวายุ (วายุ-ตัตตวะ)
Verse 42
छायाविहीननिष्पत्तिर् इन्द्रियाणां च दर्शनम् आकाशगमनं नित्यम् इन्द्रियार्थैः समन्वितम्
เขาปรากฏโดยไร้เงา; อินทรีย์และการทำงานภายในประจักษ์ชัดโดยตรง เขาเคลื่อนไปในนภาอยู่เนืองนิตย์ แต่ยังคงสมบูรณ์พร้อมต่ออารมณ์แห่งอินทรีย์ ทั้งนี้เป็นลักษณะสิดธิที่ได้ด้วยภักติต่อปติ (พระศิวะ) และวินัยแห่งปาศุปตโยคะ
Verse 43
दूरे च शब्दग्रहणं सर्वशब्दावगाहनम् तन्मात्रलिङ्गग्रहणं सर्वप्राणिनिदर्शनम्
มันรับรู้เสียงได้แม้อยู่ไกล และแทรกซึมความเข้าใจในเสียงทั้งปวง มันยึด ‘ลิงคะ’ อันละเอียดซึ่งเป็นเพียงตันมาตระ และด้วยสิ่งนั้นจึงประจักษ์ ‘สักขีภายใน’ ที่สถิตในสรรพสัตว์
Verse 44
ऐन्द्रम् ऐश्वर्यम् इत्युक्तम् एतैरुक्तः पुरातनः यथाकामोपलब्धिश् च यथाकामविनिर्गमः
สิ่งนี้เรียกว่า ‘ไอศวรรยะดุจอินทรา’ (ไอन्द्र-ไอศวรรยะ) ด้วยฤทธิ์เหล่านี้จึงพรรณนาพระผู้เป็นเจ้าแต่ปฐม—ได้สิ่งใดตามปรารถนา และออกไปหรือถอนตนได้ตามปรารถนา
Verse 45
सर्वत्राभिभवश्चैव सर्वगुह्यनिदर्शनम् कामानुरूपनिर्माणं वशित्वं प्रियदर्शनम्
พระองค์ทรงเป็นผู้ไม่อาจพิชิตได้ทุกแห่ง และทรงเผยแม้สิ่งลี้ลับที่สุด ทรงเนรมิตการปรากฏตามเจตนาของภักตะ ประทานอำนาจวศิตวะ (ความครอบงำ) และประทานทัศนะอันเป็นมงคลซึ่งเป็นที่รักยิ่งของดวงใจ
Verse 46
संसारदर्शनं चैव मानसं गुणलक्षणम् छेदनं ताडनं बन्धं संसारपरिवर्तनम्
นี่คือการเห็นสังสาระเอง—สภาวะภายในแห่งจิตที่มีลักษณะตามคุณะ—ปรากฏเป็น ‘การตัด’, ‘การตี’, และ ‘การผูกมัด’ จึงทำให้ชีวะเวียนกลับในวัฏสงสารซ้ำแล้วซ้ำเล่า।
Verse 47
सर्वभूतप्रसादश् च मृत्युकालजयस् तथा प्राजापत्यमिदं प्रोक्तम् आहङ्कारिकमुत्तमम्
สิ่งนี้ประทานปราสาทะ (อนุเคราะห์) แก่สรรพสัตว์ และยังพิชิตกาลแห่งความตายที่กำหนดไว้ได้ด้วย นี่ถูกประกาศว่าเป็นหลัก ‘ปราชาปัตยะ’—สูงสุดในบรรดาพลังที่เกิดจากอหังการะ।
Verse 48
अकारणजगत्सृष्टिस् तथानुग्रह एव च प्रलयश्चाधिकारश् च लोकवृत्तप्रवर्तनम्
การอุบัติของจักรวาลโดยไร้เหตุ และอนุเคราะห์เอง; การประลัย, อำนาจอธิปไตย, และการขับเคลื่อนระเบียบวิถีของโลก—เหล่านี้คือ (พระองค์) ทรงกระทำ।
Verse 49
असादृश्यमिदं व्यक्तं निर्माणं च पृथक्पृथक् संसारस्य च कर्तृत्वं ब्राह्मम् एतद् अनुत्तमम्
โลกที่ปรากฏนี้มีความไม่เสมอกันเด่นชัด; การก่อรูปทั้งหลายเกิดขึ้นแยกกันเป็นส่วน ๆ และความเป็นผู้ก่อการแห่งวัฏสงสารถูกเรียกว่า ‘พราหมะ’—หลักการจัดระเบียบจักรวาลอันสูงสุด; แต่ตามความเข้าใจแบบไศวะ สิ่งนี้ก็ยังดำเนินอยู่ภายใต้ปติ คือพระศิวะเท่านั้น।
Verse 50
एतावत्तत्त्वमित्युक्तं प्राधान्यं वैष्णवं पदम् ब्रह्मणा तद्गुणं शक्यं वेत्तुमन्यैर्न शक्यते
ดังนี้ได้กล่าวหลักการไว้เพียงเท่านี้: ประธานดั้งเดิมถูกเรียกว่า ‘ไวษณวะ-ปท’ คุณลักษณะของมันแม้พรหมาจึงจะรู้ได้; ผู้อื่นไม่อาจรู้ได้।
Verse 51
विद्यते तत्परं शैवं विष्णुना नावगम्यते असंख्येयगुणं शुद्धं को जानीयाच्छिवात्मकम्
สภาวะไศวะอันสูงสุดนั้นมีอยู่จริง แม้พระวิษณุก็มิอาจหยั่งรู้ได้ครบถ้วน เป็นความบริสุทธิ์และมีคุณอันนับไม่ถ้วน—ผู้ใดเล่าจะรู้สภาวะอาตมันแห่งพระศิวะได้โดยแท้?
Verse 52
व्युत्थाने सिद्धयश्चैता ह्य् उपसर्गाश् च कीर्तिताः निरोद्धव्याः प्रयत्नेन वैराग्येण परेण तु
เมื่อจิตคลาดจากโยคะ (วยุทถานะ) ฤทธิ์เหล่านี้เองถูกกล่าวว่าเป็นอุปสรรค ดังนั้นพึงระงับด้วยความเพียรมั่นคง โดยไวรากยะอันสูงสุด (ความคลายกำหนัด) ให้ได้
Verse 53
नाशातिशयतां ज्ञात्वा विषयेषु भयेषु च अश्रद्धया त्यजेत्सर्वं विरक्त इति कीर्तितः
เมื่อรู้ความแน่นอนอันรุนแรงแห่งความพินาศในอารมณ์ทั้งหลาย และความหวาดกลัวที่แฝงอยู่ด้วยแล้ว พึงละทิ้งทุกสิ่งด้วยความไม่ยึดถือศรัทธาในสิ่งนั้น ผู้นั้นแลเรียกว่า ‘วิรักตะ’
Verse 54
वैतृष्ण्यं पुरुषे ख्यातं गुणवैतृष्ण्यमुच्यते वैराग्येणैव संत्याज्याः सिद्धयश्चौपसर्गिकाः
ความไร้ตัณหา (ไวตฤษฺณยะ) เป็นที่เลื่องลือในปุรุษ เรียกว่าไร้ตัณหาต่อคุณทั้งหลาย และด้วยไวรากยะเท่านั้น แม้ฤทธิ์ที่เกิดเป็นอุปสรรคก็ควรถูกละทิ้ง
Verse 55
औपसर्गिकम् आ ब्रह्मभुवनेषु परित्यजेत् निरुध्यैव त्यजेत्सर्वं प्रसीदति महेश्वरः
พึงละความยึดติดอันเป็นอุปสรรคทั้งปวง แม้จะลามไปถึงโลกของพรหมก็ตาม เมื่อระงับอินทรีย์และจิตแล้วสละทุกสิ่ง พระมหेशวรย่อมทรงโปรดปราน
Verse 56
प्रसन्ने विमला मुक्तिर् वैराग्येण परेण वै अथवानुग्रहार्थं च लीलार्थं वा तदा मुनिः
เมื่อพระผู้เป็นเจ้าในฐานะปติทรงพอพระทัย โมกษะย่อมบริสุทธิ์ไร้มลทิน ด้วยไวรัคยะอันสูงสุด หรืออีกนัยหนึ่ง โอ้มุนี เหตุการณ์นั้นเกิดขึ้นเพื่อพระอนุเคราะห์ และเพื่อเป็นลีลาของพระผู้เป็นเจ้าด้วย
Verse 57
अनिरुध्य विचेष्टेद्यः सो ऽप्येवं हि सुखी भवेत् क्वचिद्भूमिं परित्यज्य ह्य् आकाशे क्रीडते श्रिया
แม้ผู้ที่กระทำโดยไม่ยับยั้ง ก็อาจเป็นสุขได้ในลักษณะนี้; และบางคราวละทิ้งพื้นดิน แล้วรื่นเริงเล่นในอากาศ ด้วยสิริอันรุ่งเรือง
Verse 58
उद्गिरेच्च क्वचिद्वेदान् सूक्ष्मानर्थान् समासतः क्वचिच्छ्रुते तदर्थेन श्लोकबन्धं करोति सः
บางคราวเขาสวดเวท บางคราวถ่ายทอดความหมายอันละเอียดโดยย่อ และบางคราวเมื่อได้ฟังศรุติแล้ว ก็ประพันธ์โศลกให้สอดคล้องกับเจตนารมณ์ของศรุตินั้น
Verse 59
क्वचिद्दण्डकबन्धं तु कुर्याद्बन्धं सहस्रशः मृगपक्षिसमूहस्य रुतज्ञानं च विन्दति
บางคราวเขาทำพิธีผูกที่เรียกว่า ‘ทัณฑกะ-พันธะ’ ซ้ำแล้วซ้ำเล่า ถึงพันครั้ง และย่อมได้ความรู้เรื่องเสียงร้องของฝูงสัตว์และหมู่นก
Verse 60
ब्रह्माद्यं स्थावरान्तं च हस्तामलकवद्भवेत् बहुनात्र किमुक्तेन विज्ञानानि सहस्रशः
ตั้งแต่พรหมาไปจนถึงสรรพชีวิตอันไม่เคลื่อนไหว ทุกสิ่งแจ่มชัดดุจผลอามลกะที่อยู่ในฝ่ามือ จะกล่าวมากไปไย—ย่อมได้วิชชาความรู้จำแนกนับพันประการ
Verse 61
उत्पद्यन्ते मुनिश्रेष्ठा मुनेस्तस्य महात्मनः अभ्यासेनैव विज्ञानं विशुद्धं च स्थिरं भवेत्
โอ้ยอดแห่งฤๅษี จากมหามุนีผู้ยิ่งใหญ่นั้นย่อมบังเกิดญาณรู้แท้; ด้วยการฝึกปฏิบัติอย่างสม่ำเสมอเท่านั้น ปัญญาแห่งการจำแนกทางจิตวิญญาณจึงบริสุทธิ์และมั่นคง
Verse 62
तेजोरूपाणि सर्वाणि सर्वं पश्यति योगवित् देवबिम्बान्यनेकानि विमानानि सहस्रशः
ผู้รู้โยคะย่อมเห็นสรรพสิ่งเป็นรูปแห่งรัศมี; เขาเห็นทั้งหมด—เงาสะท้อนแห่งเทพนานาประการ และวิมานทิพย์นับพันนับหมื่น
Verse 63
पश्यति ब्रह्मविष्ण्विन्द्रयमाग्निवरुणादिकान् ग्रहनक्षत्रताराश् च भुवनानि सहस्रशः
เขาเห็นพรหมา วิษณุ อินทร์ ยม อัคนี วรุณ และเทพอื่น ๆ; อีกทั้งดาวเคราะห์ นักษัตร ดวงดาว และโลกนับพัน—ทัศนะนี้บังเกิดเมื่อปศุถูกยกพ้นปาศะด้วยพระกรุณาของปติ คือพระศิวะ
Verse 64
पातालतलसंस्थाश् च समाधिस्थः स पश्यति आत्मविद्याप्रदीपेन स्वस्थेनाचलनेन तु
เมื่อสถิตในสมาธิ เขาย่อมเห็นแม้แดนที่ตั้งอยู่ในชั้นบาดาล; ด้วยประทีปแห่งอาตมวิทยา—ตั้งมั่น สถิตในตน และไม่หวั่นไหว—จึงประจักษ์
Verse 65
प्रसादामृतपूर्णेन सत्त्वपात्रस्थितेन तु तमो निहत्य पुरुषः पश्यति ह्यात्मनीश्वरम्
เมื่อภาชนะคือจิตตั้งอยู่ในสัตตวะและเต็มด้วยอมฤตแห่งพระกรุณา (ปรสาทะ) บุรุษย่อมกำจัดตมัส แล้วเห็นพระผู้เป็นเจ้า—ปติ—ภายในอาตมัน
Verse 66
तस्य प्रसादाद्धर्मश् च ऐश्वर्यं ज्ञानमेव च वैराग्यमपवर्गश् च नात्र कार्या विचारणा
ด้วยพระกรุณาของพระองค์ ย่อมบังเกิดธรรมะ อิศวรรย (อานุภาพอันเป็นใหญ่) ญาณแท้ ความคลายกำหนัด และอปวรรคะ (โมกษะ) ด้วย; ในข้อนี้ไม่จำเป็นต้องสงสัยหรือไตร่ตรองให้ยืดยาว
Verse 67
न शक्यो विस्तरो वक्तुं वर्षाणामयुतैरपि योगे पाशुपते निष्ठा स्थातव्यं च मुनीश्वराः
แม้ผ่านกาลนับหมื่นปี ก็ไม่อาจกล่าวความพิสดารทั้งหมดได้; เพราะฉะนั้น โอ้เหล่ามุนีผู้เป็นใหญ่ จงตั้งมั่นด้วยนิษฐาในปาศุปตโยคะ
Frequently Asked Questions
Ālasya, vyādhi, pramāda, saṃśaya, anavasthita-citta, aśraddhā, bhrānti-darśana, duḥkha (threefold), daurmanasya, and viṣaya-lolatā—presented as a complete diagnostic of why meditation and samādhi fail to stabilize.
Pratibhā (intuitive cognition), śravaṇa (unforced hearing of all sounds), darśana (vision of divine forms), āsvāda (subtle taste), vedanā (subtle touch/skin-cognition), and awareness of divine fragrances—followed by broader elemental aiśvarya classifications across realms.
They should be restrained and renounced through para-vairāgya; the yogin is advised to abandon attachment to aupasargika attainments even up to Brahmā-world, so that the mind rests and Śiva’s prasāda yields purity and liberation.
Vairāgya is portrayed as the decisive discipline that neutralizes obstacles and siddhi-attachments; when renunciation and restraint mature, Mahēśvara becomes pleased, and from that prasāda arise dharma, jñāna, aiśvarya, vairāgya itself, and apavarga (moksha).