Atharva Veda Sukta 32
Kanda 4Anuvaka 4Sukta 327 Mantras

Sukta 32

Rishi: Traditionally connected with Angiras/Atharvanic seers; in RV parallels, Manyu-hymns are ascribed to seers of the Bharadvāja/Angiras sphere (assignment varies by anukramaṇī traditions).

Devata: Manyu (personified Wrath; Indra-like battle power)

Chandas: Triṣṭubh (RV-style martial cadence; Atharvanic reuse)

บทสวดศึกฉันท์ตรีษฺฏุภนี้ปลุกเร้า “มันยุ” (ความพิโรธ) ให้เป็นพลังทิพย์ดุจพระอินทร์ ผู้ทำลายศัตรู แทงทะลุภัยคุกคามที่ซ่อนเร้น และบีบคั้นให้ได้ชัยชนะ ด้วยการระบุมันยุให้เป็นหนึ่งเดียวกับอำนาจอธิปไตยและอำนาจพิธีกรรมหลายประการ (อินทร์ วรุณะ ชาตเวทัส โหตฤ) สุคตะนี้จึงรวบรวมการคุ้มครองเชิงศึกอันครอบจักรวาล พร้อมทั้งทำให้ได้มาซึ่งของริบและความมั่งคั่งแก่ผู้อุปถัมภ์

Kind of charm

Abhicharika (against foes)
Recitation with translationAtharva Veda 4.32

Mantras

Mantra 1

सेनासंयोजनम्। यस्ते॑ म॒न्योऽवि॑धद् वज्र सायक॒ सह॒ ओजः॒ पुष्य॑ति॒ विश्व॑मानु॒षक्। सा॒ह्याम॒ दास॒मार्यं॒ त्वया॑ यु॒जा व॒यं सह॑स्कृतेन॒ सह॑सा॒ सह॑स्वता

การประสานกองทัพ. โอผู้ถือศราวุธวัชระ ผู้ใดคือ Manyu ของท่าน—ผู้ซึ่งไม่มีใครทำร้ายได้—ด้วยเขานั้นพลังย่อมเพิ่มพูนท่ามกลางมนุษย์ทั้งปวง ขอให้เราผูกท่านเป็นคู่เทียมเป็นสหาย แล้วพิชิตทั้ง Dāsa และ Ārya ด้วยกำลังที่หล่อหลอมจากกำลัง ด้วยกำลัง ด้วยกำลังของผู้ทรงกำลัง

Mantra 2

म॒न्युरिन्द्रो॑ म॒न्युरे॒वास॑ दे॒वो म॒न्युर्होता॒ वरु॑णो जा॒तवे॑दाः । म॒न्युर्विश॑ ईडते॒ मानु॑षी॒र्याः पा॒हि नो॑ मन्यो॒ तप॑सा स॒जोषाः॑

มญฺยุ (Manyu) คืออินทระ; และมญฺยุแท้จริงคือเทพองค์นั้น. มญฺยุคือโหตฤ (Hotar) คือวรุณะ (Varuṇa) คือชาตเวทัส (Jātavedas). มญฺยุผู้ซึ่งหมู่ชนมนุษย์ทั้งหลายวอนขอ—ขอท่านจงคุ้มครองเรา ด้วยเดชอันเร่าร้อน พร้อมเพรียงเป็นหนึ่งเดียวเถิด.

Mantra 3

अ॒भीऽहि मन्यो त॒वस॒स्तवी॑या॒न् तप॑सा यु॒जा वि ज॑हि॒ शत्रू॑न्। अ॒मि॒त्र॒हा वृ॑त्र॒हा द॑स्यु॒हा च॒ विश्वा॒ वसू॒न्या भ॑रा॒ त्वं नः॑

จงก้าวมานี่เถิด โอ มันยุ (Manyu) ผู้ยิ่งกว่าผู้ยิ่งใหญ่; ผูกเทียมด้วยตปัส (tapas) อันเร่าร้อน จงฟาดฟันศัตรูให้แตกสลาย. ผู้สังหารศัตรู ผู้สังหารวฤตระ ผู้สังหารทัสยุด้วย—จงนำทรัพย์และสิริมงคลทั้งปวงมาให้เรา.

Mantra 4

त्वं हि म॑न्यो अ॒भिभू॑त्योजाः स्वयं॒भूर्भामो॑ अभिमातिषा॒हः । वि॒श्वच॑र्षणिः॒ सहु॑रिः॒ सही॑यान॒स्मास्वोजः॒ पृत॑नासु धेहि

แท้จริงแล้วท่าน โอ มันยุ (Manyu) มีพลังอำนาจที่ครอบงำได้; บังเกิดด้วยตนเอง เป็นแรงเพลิงที่พิชิตการจู่โจมของศัตรู. แผ่ไปทั่วหมู่ชน พุ่งพล่านไม่ยั้ง และยิ่งแข็งแกร่งเสมอ—ขอจงวางพลังของท่านไว้ในเรา ในท่ามกลางศึกสงครามทั้งหลาย.

Mantra 5

अ॒भा॒गः सन्नप॒ परे॑तो अस्मि॒ तव॒ क्रत्वा॑ तवि॒षस्य॑ प्रचेतः । तं त्वा॑ मन्यो अक्र॒तुर्जि॑हीडा॒हं स्वा त॒नूर्ब॑ल॒दावा॑ न॒ एहि॑

ข้าพเจ้าเป็นผู้ไร้โชค แต่หาได้ถูกทอดทิ้งไม่; ด้วยมติของท่าน—โอ้ผู้รู้แจ้ง ผู้เกรี้ยวกราด—ข้าพเจ้าจึงตั้งอยู่ได้. โอ้ Manyu (เทพแห่งความเดือดดาล) ขอท่านละทิ้งภาวะอันไร้ปัญญานั้น; ผู้ประทานพลังเอ๋ย จงมา เข้าสู่กายของข้าพเจ้าเองเถิด.

Mantra 6

अ॒यं ते॑ अ॒स्म्युप॑ न॒ एह्य॒र्वाङ् प्र॑तीची॒नः स॑हुरे विश्वदावन्। मन्यो॑ वज्रिन्न॒भि न॒ आ व॑वृत्स्व॒ हना॑व॒ दस्यूं॑रुत बो॑ध्या॒पेः

นี่แหละข้าพเจ้าเป็นของท่าน; จงเข้ามาใกล้เรา มาทางนี้ หันมาหาเรา โอ้ผู้พุ่งพล่าน ผู้ให้ทั้งปวง. โอ้ Manyu ผู้ถือวัชระ จงกรูกลับมาทับทวีเหนือเรา; จงฟาดฟันพวก Dasyu (ศัตรู/โจรผู้รุกราน) และจงตื่นเฝ้าต่อศัตรูที่อยู่ไกล.

Mantra 7

अ॒भि प्रेहि॑ दक्षिण॒तो भ॑वा॒ नोऽधा॑ वृ॒त्राणि॑ जङ्घनाव॒ भूरि॑ । जु॒होमि॑ ते ध॒रुणं॒ मध्वो॒ अग्र॑मु॒भावु॑पां॒शु प्र॑थ॒मा पि॑बाव

จงรุกไปข้างหน้า; จงอยู่ทางขวาของเราเป็นฝ่ายเรา; แล้วจงบดขยี้สิ่งกีดขวางทั้งหลายให้มากมาย. ข้าพเจ้าถวายแก่ท่านน้ำดื่มอันค้ำจุน เป็นยอดแห่งความหวาน; จงดื่มทั้งสองส่วน โดยเริ่มดื่มด้วยเสียงแผ่ว (อย่างลับ) ก่อนเถิด.

Inside Sukta 32

How it unfolds

  1. How it opens

    Manyu is hailed as a total divine power—identified with Indra and other high functions—so the invocation begins by expanding Manyu into an all-encompassing protector.

  2. What it asks

    Come near, be turned toward us, strike and scatter the foes, slay the hostile Dasyus, and keep watch against threats from afar; then bring all riches to us.

  3. Where its power lies

    The hymn asserts efficacy through syncretic identification (Manyu = Indra/Varuṇa/Jātavedas/Hotṛ) and through tapas as the energizing force that yokes Manyu to action.

  4. How it closes

    The movement ends by fixing Manyu’s presence ‘upon us’ (protective covering) and converting victory into ‘all manner of riches,’ sealing protection and gain together.

Famous verses

manyur indro manyur evāsa devo
Verse 4.32.2The theological core: Manyu is equated with multiple deities and ritual offices, making the invoked force comprehensive rather than narrow.Read verse 4.32.2 →
vi jahi śatrūn … viśvā vasūny ā bharā
Verse 4.32.3The main battle-command: summons Manyu ‘mightier than the mighty’ to smash enemies and explicitly requests the transfer of riches/spoils to the patron.Read verse 4.32.3 →
abhi na ā vavṛtsva … bodhy āpeḥ
Verse 4.32.6The protective-closeness and vigilance verse: draws Manyu near as a covering presence and asks wakefulness against distant/hidden hostility.Read verse 4.32.6 →

Kind of hymn

Abhicarika (martial/apotropaic; enemy-subduing) with Paustika (booty/wealth-securing) overlay

What it is for

Subdue and scatter enemies, maintain alert protection against overt and covert threats, and secure spoils/wealth for the patron after victory.

Who it is for

Kings, warriors, householders under threat, and Atharvanic priests performing protective-martial rites for patrons (yajamāna) in conflict or rivalry.

Also used as

  • Paustika
  • Raksha (apotropaic protection)

The deity

Manyu is personified Wrath—controlled fury, battle-ardour, and punitive force—treated as a god who can assume Indraic and sovereign functions when invoked by mantra and tapas (inner heat).

Powers of the deity

  • Shattering and dispersing enemies (śatrūn vi-jahi)
  • Slaying hostile outsiders (amitra/dasyu-han)
  • Removing obstruction in an Indra-like mode (vṛtra-han)
  • Bestowing riches and spoils (viśvā vasūni ā bhara)
  • Providing protective ‘coverage’ and vigilance against distant/hidden threats (bodhi apeḥ)
  • Assuming multiple divine roles through identification (Indra/Varuṇa/Jātavedas/Hotṛ)

Why the deity is called

To draw Manyu close as an allied war-power, annihilate foes and hostile forces, and convert victory into tangible gain—wealth, safety, and dominance.

The seer

  • Angiras/Atharvanic seer-tradition (Manyu-cycle; Bharadvāja–Angiras sphere in RV parallels)Angiras. Martial and apotropaic charms that mobilize fierce divine agencies (wrath/tejas) for enemy-subduing, vigilance, and the securing of booty.

Other hymns of this seer

  • RV 10.83 (Manyu-sūkta parallel)
  • RV 10.84 (Manyu-sūkta parallel)
  • AV 4.31 (adjacent martial/apotropaic context, tradition-linked)

Preparing for the rite

  • Establish a protected recitation space (clean ground, boundary-marking by intention/mantra).
  • Compose the mind into ‘tapas’—focused heat/resolve; observe silence briefly before beginning.
  • State the sankalpa: protection, enemy-subduing, and prosperity/booty for the patron.

The rite

  • Recite the sukta in triṣṭubh cadence with forceful enunciation, especially the imperative verbs (e.g., vi-jahi, hanāva).
  • During verses that ‘draw near’ Manyu (e.g., 4.32.6), gesture inward/close (as if bringing a shield over the patron).
  • At wealth-bestowing lines (e.g., ‘viśvā vasūni ā bhara’), conclude with a firm sealing utterance and a protective circumambulation of the patron or the ritual spot.

What it needs

  • No fixed substances are required by the text; operative ‘substance’ is tapas/tejas (ardour).
  • Optional: weapon or staff as a symbolic vajra; water for sipping (ācamana) as preparatory purification.

When

Performed when facing conflict, before engagement/contest, or at moments of perceived hostile pressure; traditionally suited to dawn or before undertaking a risky action.

Amulets

  • Optional symbolic vajra/weapon-token or staff representing Indraic force (vajrin)

How it is prepared

No material preparation is mandated; cultivate tapas (focused heat/resolve) and, if using a token, hold or place it before the patron during recitation.

Frequently Asked Questions

Both: Manyu is wrath as a disciplined power, treated as a deity. The hymn personifies anger as a divine force that can be invoked to protect, attack obstacles, and secure victory.

Its primary Atharvanic use is abhicārika—subduing hostile forces and enemies in a martial/protective frame. Traditional framing emphasizes defense, vigilance, and the restoration of safety and rightful strength for the patron.

This identification expands Manyu into a total power: Indra for battle, Varuṇa for sovereign restraint/order, Jātavedas (Agni) for fiery energy, and Hotṛ for ritual efficacy—so the invoked force can act on every level of protection and success.

Ask anything about Sukta 32 of the Atharva Veda

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Atharva Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play