
Sukta 8.19
Agni (implied as carrier/leader of the oblation), supported by the gods
இந்த ஸூக்தம் அக்னியைச் சரியான இயக்கத்துடன் முன்னே செலுத்தும் தலைவராகவும் ஹவியைச் சுமந்து செல்லும் வாகனமாகவும் மையப்படுத்துகிறது; தேவர்கள் தாமே அவரை “இயக்கத்தில் நிறுத்தி” அர்ப்பணம் தெய்வ உலகிற்குள் உயரச் செய்கிறார்கள். இதில் யாகம் மீண்டும் மீண்டும் ‘பத்ர’—அக்னியில், தானத்தில், விதி/சடங்கில், மற்றும் ஸ்தோத்ரத்தில்—மங்களகரமானதாக ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறது; சரியான சடங்கு-இயக்கம் நலனுடன் இணைக்கப்படுகிறது. இறுதிப்பகுதியில் இது தானஸ்துதி போன்ற ஓசைக்கு மாறி, வெற்றிகரமான யாகமும் தாராளமும் தரும் யஜமானர்/புரவலர்கள் மற்றும் அதனுடன் வரும் சமூகப் பலன்கள்/பரிசுகளை நினைவுகூர்கிறது.
Mantra 1
तं गूर्धया स्वर्णरं देवासो देवमरतिं दधन्विरे । देवत्रा हव्यमोहिरे ॥
அவரை—உயர்த்திய வலிமையுடன்—தேவர்கள் இயக்கினர்: தேவன், ஹவ்ய-வாஹகன், ருதப் பாதையில் செல்லும் முன்னோடி. மேலும் அவர்கள் ஹவியை தேவத்ரா, தேவலோகத்தை நோக்கி மேலே எடுத்துச் செல்கின்றனர்.
Mantra 2
विभूतरातिं विप्र चित्रशोचिषमग्निमीळिष्व यन्तुरम् । अस्य मेधस्य सोम्यस्य सोभरे प्रेमध्वराय पूर्व्यम् ॥
ஓ விப்ரா, விபூதராதி, சித்ரசோசிஷ், யந்தா—இத்தகைய அக்னியைப் போற்று. இந்த மேதா, இந்த சோம்ய யஜ்ஞத்திற்காக, ஓ சோபரி, அத்வரத்திற்காகப் பூர்வ்ய (பழமையான) வலிமையை முன்னே கொண்டு வா.
Mantra 3
यजिष्ठं त्वा ववृमहे देवं देवत्रा होतारममर्त्यम् । अस्य यज्ञस्य सुक्रतुम् ॥
நாங்கள் உன்னை—யஜிஷ்டன்—தேர்ந்தெடுக்கிறோம்: தேவன், தேவத்ரா அழைத்துச் செல்லும் அமர ஹோதா. இந்த யஜ்ஞத்திற்காக சுக்ரது (நல்ல சங்கல்பம்/சத்-சக்தி) நிறைவேறச் செய்.
Mantra 4
ऊर्जो नपातं सुभगं सुदीदितिमग्निं श्रेष्ठशोचिषम् । स नो मित्रस्य वरुणस्य सो अपामा सुम्नं यक्षते दिवि ॥
ஊர்ஜஸின் நபாத், சுபகன், சுதீப்தன், சிறந்த ஜ்வாலையுடைய அக்னி—அவன் நமக்காக திவியில் மித்ர-வருணரின் அருளையும், அபாம் (நீர்த் தெய்வங்களின்) சும்னம் எனும் நலஅனுகிரகத்தையும் பெற்றுத் தருவானாக.
Mantra 5
यः समिधा य आहुती यो वेदेन ददाश मर्तो अग्नये । यो नमसा स्वध्वरः ॥
சமிதால், ஆஹுதியால், வேதம் (ஞானம்) கொண்டு அக்னிக்குத் தானம் செய்பவன்; நமஸா (வணக்க-பக்தி) உடன்—ஸ்வத்வரன், அதாவது தன்னடக்கமும் நேர்மையும் கொண்ட யாகம் செய்பவன்—அவன் அக்னியின் சம்யக் காவலில் புகுகின்றான்.
Mantra 6
तस्येदर्वन्तो रंहयन्त आशवस्तस्य द्युम्नितमं यशः । न तमंहो देवकृतं कुतश्चन न मर्त्यकृतं नशत् ॥
அவனுக்காக ஆஶவ (வேகமிகு) குதிரைகள் விரைந்து செல்கின்றன; அவனுடைய யசஸ் மிகுந்த த்யும்னிதம், அதாவது உச்சமான ஒளிமிக்க புகழாகிறது. தேவக்ருதமான எந்த அம்ʼஹஸ் (தீமை) யும், மर्त்யக்ருதமானதும்—எங்கிருந்தும்—அவனை அணுகி தாக்க இயலாது.
Mantra 7
स्वग्नयो वो अग्निभिः स्याम सूनो सहस ऊर्जां पते । सुवीरस्त्वमस्मयुः ॥
ஓ சகஸின் புதல்வனே, ஊர்ஜையின் அதிபதியே! உன் அக்னிகளால் நாங்கள் சு-அக்னியுடன் நிறைந்தவர்களாக இருப்போமாக. எங்களுக்கு சுவீர்யம் அளிப்பவனாக நீ இரு; உதவியுடன் முழுவதும் எங்களை நோக்கி நிற்பாயாக.
Mantra 8
प्रशंसमानो अतिथिर्न मित्रियोऽग्नी रथो न वेद्यः । त्वे क्षेमासो अपि सन्ति साधवस्त्वं राजा रयीणाम् ॥
புகழப்படும்போது, ஓ அக்னியே, நீ வரவேற்கத்தக்க அதிதிபோல், நண்பன்போல் நெருக்கமானவனாய் ஆகிறாய்; ரதம்போல் எங்கள் முன்னேற்றத்தைச் சுமப்பவனாய் அறியத்தக்கவன். உன்னிலேயே க்ஷேமம்—உறுதியான பாதுகாப்புகள்—மற்றும் சாதுவான நிறைவேற்றங்கள் உள்ளன; நீ ரயி—செல்வம்/பூரணத்துவம்—இன் அரசன்.
Mantra 9
सो अद्धा दाश्वध्वरोऽग्ने मर्तः सुभग स प्रशंस्यः । स धीभिरस्तु सनिता ॥
ஓ அக்னியே, உண்மையாகவே தானம் செய்து அத்வர-யாகத்தை அர்ப்பணிக்கும் மானவன் சுபகனாகிறான்; அவன் புகழத்தக்கவன். அவன் தன் தீகள்—ஒளிமிகு அறிவுகள்—மூலம் சனிதாவாக, வெற்றி பெற்று அடைவோனாக ஆகட்டும்.
Mantra 10
यस्य त्वमूर्ध्वो अध्वराय तिष्ठसि क्षयद्वीरः स साधते । सो अर्वद्भिः सनिता स विपन्युभिः स शूरैः सनिता कृतम् ॥
யாருக்காக நீ யாகத்திற்காக உயர்ந்து நின்றிருக்கிறாயோ—யாருடைய இல்லம் வீரப் பலத்தால் வளர்கிறதோ—அவன் நிறைவேற்றம் அடைகிறான். வலிமைமிக்க குதிரைகளுடன் அவன் பெறுபவனாகிறான்; விபன்யு (ஆர்வமிகு/உந்தப்பட்ட) ஆற்றல்களுடன், சூர வீரர்களுடன், ‘க்ருத’—செய்யவேண்டிய செயலை—வென்று நிறைவேற்றுகிறான்.
Mantra 11
यस्याग्निर्वपुर्गृहे स्तोमं चनो दधीत विश्ववार्यः । हव्या वा वेविषद्विषः ॥
யாருடைய இல்லத்தில் அக்னி தன் ஒளிமிகு வபு (உருவம்) நிலைநிறுத்தி, ஸ்தோமம் (ஸ்துதி-பாடல்) வைத்திடுகிறானோ—அவன் விஷ்வவார்யன் (எல்லா விரும்பத்தக்க வரங்களையும் உடையவன்). அவன் ஹவ்யங்களை உயிர்ப்பித்து/எழுப்பி, விஷம்—பிளவின் விஷத்தை—அகற்றுகிறான்.
Mantra 12
विप्रस्य वा स्तुवतः सहसो यहो मक्षूतमस्य रातिषु । अवोदेवमुपरिमर्त्यं कृधि वसो विविदुषो वचः ॥
ஓ சகஸ் (வலிமை) உடையவனே, உன்னைப் புகழும் விப்ரனுக்காக உன் தானங்களில் நீ மிக விரைவானவனாக இரு. உதவியை தெய்வமயமாக்கி, மர்த்திய அளவிற்கு மேலாகச் செய்; ஓ வசு, அறிந்தவனின் வாக்கை நிறைவேற்று/சித்தி செய்.
Mantra 13
यो अग्निं हव्यदातिभिर्नमोभिर्वा सुदक्षमाविवासति । गिरा वाजिरशोचिषम् ॥
யார் அக்னியை ஹவ்ய-தானங்களால், அல்லது நமஸ்கார-வடிவ பக்தியால்—மிகச் சாமர்த்தியமுள்ள (ஸு-தக்ஷ) அக்னியை—வழிபடுகிறாரோ; வாக்கினால் அந்த வாஜிரன், விரைவாக ஜ்வலிக்கும் ஒளிமிக்கவனை அழைக்கிறாரோ—அவர் வெற்றியுடைய ஜ்யோதியை இங்கு இறக்கி வரச் செய்கிறார்.
Mantra 14
समिधा यो निशिती दाशददितिं धामभिरस्य मर्त्यः । विश्वेत्स धीभिः सुभगो जनाँ अति द्युम्नैरुद्न इव तारिषत् ॥
யார் மானவன் சமிதையால், மேலும் கூர்மையான உறுதியுடன் தானம் செய்கிறானோ; யார் தன் தாமங்கள்—ஒழுங்குபட்ட சக்திகள்—மூலம் அதிதியை அர்ப்பணிக்கிறானோ; அவன், தீ (dhī) எனும் ஒளியறிவால் சுபகன் ஆகி, தன் த்யும்னங்களால் மக்களைக் கடந்துச் செல்கிறான்—நீரை ஒருவர் கடப்பதுபோல்.
Mantra 15
तदग्ने द्युम्नमा भर यत्सासहत्सदने कं चिदत्रिणम् । मन्युं जनस्य दूढ्यः ॥
அக்னியே, அந்த த்யும்னத்தை எங்களிடம் கொண்டு வா—அந்த ஒளி-வலிமையை—அதனால் நீ சதனத்தில்கூட எந்த அத்திரிணனையும், எந்த பகை-உண்ணியையும் அடக்கி வெல்லுகிறாய்; மேலும் மக்களின் உறுதியாகப் பிடித்த கோபத்தையும்.
Mantra 16
येन चष्टे वरुणो मित्रो अर्यमा येन नासत्या भगः । वयं तत्ते शवसा गातुवित्तमा इन्द्रत्वोता विधेमहि ॥
எந்த சக்தியால் வருணன் காண்கிறானோ, மேலும் மித்ரனும் அர்யமனும்; எந்த சக்தியால் நாஸத்யர்கள் (அஶ்வினௌ) மற்றும் பகன் தம் ṛத-கர்மத்தில் இயங்குகிறார்களோ—அந்த உன் வலிமையால், இந்திரத்துவம் துணையாக, சிறந்த ‘காது’ (பாதை) அறிதலை நாடும் நாம், உனக்குப் பணிவிடை செய்து யாக-விதியை நிறுவுவோமாக.
Mantra 17
ते घेदग्ने स्वाध्यो ये त्वा विप्र निदधिरे नृचक्षसम् । विप्रासो देव सुक्रतुम् ॥
அக்னியே, அவர்களே உண்மையில் ‘ஸ்வாத்ய’ (சுய-அடக்கம்) உடையோர்—உன்னைத் தங்கள் உள்ளத்தில் ‘ந்ருசக்ஷஸ்’ (மனிதரை நோக்கும்/அறியும் த்ரஷ்டா) என நிறுவிய விப்ரர்கள். தேவனே, ‘ஸுக்ரது’ (நல்ல தீர்மானமும் திறமையான செயலும் உடைய) உன்னை ஊக்கமுற்றோர் நிறுவுகின்றனர்.
Mantra 18
त इद्वेदिं सुभग त आहुतिं ते सोतुं चक्रिरे दिवि । त इद्वाजेभिर्जिग्युर्महद्धनं ये त्वे कामं न्येरिरे ॥
சுபக அக்னியே, அவர்களே உனக்காக வேதியையும் ஆஹுதியையும் அமைத்தனர்; திவி (ஒளிமிகு உலகங்களில்) உனக்காக சோமரஸத்தின் சவனம்/சோத்ரத்தை நிறுவினர். அவர்களே ‘வாஜ’ (பூரணத்திற் சக்திகள்) மூலம் மாபெரும் செல்வத்தை வெல்வர்—தங்கள் ‘காமம்’ (உள்ளார்ந்த விருப்பம்) உன்னுள் நிறுவுவோர்.
Mantra 19
भद्रो नो अग्निराहुतो भद्रा रातिः सुभग भद्रो अध्वरः । भद्रा उत प्रशस्तयः ॥
எங்களுக்கு ஆஹுதி பெறும் அக்னி பத்திரன் (கல்யாணகரன்) ஆகட்டும்; ஓ சுபகா, தான-ரதியும் பத்திரமாகட்டும்; யாகத்தின் அத்வர (அனுஷ்டானப் பாதை) பத்திரமாகட்டும்; மேலும் புகழ்ச்சிச் சொற்களும் பத்திரமாகட்டும்.
Mantra 20
भद्रं मनः कृणुष्व वृत्रतूर्ये येना समत्सु सासहः । अव स्थिरा तनुहि भूरि शर्धतां वनेमा ते अभिष्टिभिः ॥
வ்ருத்ர-தூர்யே (வ்ருத்ரனை எதிர்த்த போரில்) எங்கள் மனத்தைப் பத்திரமாக்கு; அதனால் சமத்ஸு (மோதல்களில்) நாம் வெல்லக் கூடியவர்களாக இருப்போம். பல பகைவர் கூட்டங்களைத் தாழ்த்தி, உறுதியாகப் பரப்பி நிலைநிறுத்து; உன் அபிஷ்டி (உதவிகள்) மூலம் நாம் வெற்றியடைவோம்.
Mantra 21
ईळे गिरा मनुर्हितं यं देवा दूतमरतिं न्येरिरे । यजिष्ठं हव्यवाहनम् ॥
வாக்கால் நான் மனு-நிஹிதமான அந்த அக்னியைப் போற்றுகிறேன்; தேவர்கள் அவரை தூதனாக—அரதி (அயராத செல்பவன்)—என்று இயக்கினர்; அவர் யஜிஷ்டன், ஹவ்யவாஹனன்.
Mantra 22
तिग्मजम्भाय तरुणाय राजते प्रयो गायस्यग्नये । यः पिंशते सूनृताभिः सुवीर्यमग्निर्घृतेभिराहुतः ॥
கூர்மையான தாடையுடைய, எப்போதும் இளமையாய் ஒளிரும் அந்த அக்னிக்காக நீங்கள் அர்ப்பணத் தூண்டுதலின் பாடலைப் பாடுங்கள். சுந்ருதா (சத்திய-இனிய வாக்கு) மூலம் சுவீர்யம், உயர்ந்த வீர-வலிமையை வடிவமைப்பவன்—அந்த அக்னி நெய்-ஆஹுதிகளால் அழைக்கப்படுகிறான்.
Mantra 23
यदी घृतेभिराहुतो वाशीमग्निर्भरत उच्चाव च । असुर इव निर्णिजम् ॥
நெய்-ஆஹுதிகளால் அழைக்கப்படும்போது, அக்னி தன் முழங்கும் வலிமையை மேலும்கீழுமாகத் தாங்குகிறான்—அசுரன் போன்ற ஆண்டவ-சக்தி தன் ஒளிரும் ஆடை (நிர்ணிஜ்) வெளிப்படுத்துவது போல.
Mantra 24
यो हव्यान्यैरयता मनुर्हितो देव आसा सुगन्धिना । विवासते वार्याणि स्वध्वरो होता देवो अमर्त्यः ॥
ஹவ்யங்களை இயக்கி முன்னெடுப்பவன், மனுவால் நிறுவப்பட்டவன்—மணமிகு வாயுடைய தேவன்—அவன் விரும்பத்தக்க வரங்களை ஒளிரச் செய்கிறான். சுவத்வரன், நன்கு வழிநடத்தப்படும் யஜமானன்; ஹவியை வழங்கும் ஹோதா—அந்த அமர தேவன்.
Mantra 25
यदग्ने मर्त्यस्त्वं स्यामहं मित्रमहो अमर्त्यः । सहसः सूनवाहुत ॥
அக்னியே, நீ மর্তியனாகி நான் அமரனாகினும்—வலிமையின் நண்பனே (மித்ரமஹோ), சக்தியின் புதல்வனே (ஸஹஸஃ ஸூனு), ஆஹுதியால் அழைக்கப்படுபவனே—எங்களின் பரஸ்பர உதவியின் பந்தம் உறுதியாக நிலைத்திருக்கட்டும்.
Mantra 26
न त्वा रासीयाभिशस्तये वसो न पापत्वाय सन्त्य । न मे स्तोतामतीवा न दुर्हितः स्यादग्ने न पापया ॥
வஸோ (நல்வளமுடையவனே), உன்னை பகைவரின் குற்றச்சாட்டிற்கு (அபிஷஸ்தி) ஒப்படைக்கமாட்டேன்; பாபத்துவ நிலைக்கும் அல்ல; என் ஸ்தோதா மயக்கத்தில் விழாதிருக்கட்டும், அவன் தவறான இடத்தில் அமையாதிருக்கட்டும்—அக்னியே, பாவத்தினால் அல்ல.
Mantra 27
पितुर्न पुत्रः सुभृतो दुरोण आ देवाँ एतु प्र णो हविः ॥
தந்தையின் புதல்வன் போல, இல்லத்தில் நன்கு ஆதரிக்கப் பெற்று, எங்கள் ஹவிஸ் தேவர்களிடம் சென்று சேரட்டும்; அது எங்களுக்காக முன்னே செல்லட்டும்.
Mantra 28
तवाहमग्न ऊतिभिर्नेदिष्ठाभिः सचेय जोषमा वसो । सदा देवस्य मर्त्यः ॥
அக்னியே, உன் மிக நெருக்கமான, உள்ளார்ந்த ஊதிகள் (உதவிகள்) மூலம் நான் உன்னோடு இணைவேனாக—வசுவே—மகிழ்வான ஒப்புதலுடன். தேவனின் சன்னிதியில் மர்த்தியன் எப்போதும் நிலைத்திருக்க முடியும்.
Mantra 29
तव क्रत्वा सनेयं तव रातिभिरग्ने तव प्रशस्तिभिः । त्वामिदाहुः प्रमतिं वसो ममाग्ने हर्षस्व दातवे ॥
அக்னியே, உன் க்ரது (ஒளிமிக்க செயல்-வல்லமை) மூலம் நான் வெல்லவேனாக; உன் ராதிகள் (தானங்கள்) மூலம், அக்னியே, மேலும் உன் ப்ரஶஸ்திகள் (புகழ்மிக்க உறுதிப்படுத்தல்கள்) மூலம். வசுவே, அவர்கள் உன்னையே ‘ப்ரமதி’—முன்னறிவு, சரியான ஆலோசனை—என்று அழைக்கின்றனர்; அக்னியே, எனக்குத் தருவதில் மகிழ்வாயாக.
Mantra 30
प्र सो अग्ने तवोतिभिः सुवीराभिस्तिरते वाजभर्मभिः । यस्य त्वं सख्यमावरः ॥
அக்னியே, உன் ஊதிகளால்—சுவீர (வீரவல்லமை) அளிப்பவைகளால்—அவன் முன்னே செல்கிறான்; வாஜ-பர்ம (நிறைவு-வலத்தின் தாங்கிகள்) மூலம் அவன் கடந்து செல்கிறான்—நீ ஏற்றுக் கொண்டு உன் பாதுகாப்பால் மூடிய அவனுடைய சக்யம் (நட்பு) உடையவன்.
Mantra 31
तव द्रप्सो नीलवान्वाश ऋत्विय इन्धानः सिष्णवा ददे । त्वं महीनामुषसामसि प्रियः क्षपो वस्तुषु राजसि ॥
ஓ (அக்னியே)! உன் ஜ்வாலைத்துளி நீல-கருமை நிறமுடையதும் ஒலியுடனும் உள்ளது; ருத்விஜ்-சக்தி எரியூட்டப்பட்டு, தன் வலிமையைச் செயலில் நிலைநிறுத்துகிறது. நீ மகத்தான உஷஸ்களின் (விடியல்களின்) பிரியன்; இரவுகளில், தங்குமிடங்களில், அவர்களின் பிரிய ஒளியாக நீ ஆட்சி செய்கிறாய்.
Mantra 32
तमागन्म सोभरयः सहस्रमुष्कं स्वभिष्टिमवसे । सम्राजं त्रासदस्यवम् ॥
ஓ சோபரயர்களே! உதவிக்காக நாங்கள் அவரிடமே வந்தோம்—சம்ராட் த்ராஸதஸ்யுவிடமே—ஆயிரமடங்கு வல்லமை உடைய, நல்வெற்றியும் தன்னிறைவு கொண்ட வெற்றிச் சக்தியும் உடையவரிடம்.
Mantra 33
यस्य ते अग्ने अन्ये अग्नय उपक्षितो वया इव । विपो न द्युम्ना नि युवे जनानां तव क्षत्राणि वर्धयन् ॥
ஓ அக்னியே! யாரிடத்தில் மற்ற அக்னிகள் பறவைகள் தங்கள் கூண்டில் இருப்பதுபோல் தங்கியுள்ளனவோ—அவரிடத்தில், ஊக்கமுற்ற ரிஷிகளைப் போல, மக்களிடையே ஒளிமிக்க சக்திகள் நிலைபெற்று, உன் க்ஷத்ரம்—உன் ஆளுமை-அதிகாரத்தை—வளர்க்கின்றன.
Mantra 34
यमादित्यासो अद्रुहः पारं नयथ मर्त्यम् । मघोनां विश्वेषां सुदानवः ॥
ஓ ஆதித்யர்களே! நீங்கள் அ்ருஹர் (வஞ்சமற்றோர்) ஆக இருந்து, எந்த மானிடனை அப்பால் உள்ள கரை வரை அழைத்துச் செல்கிறீர்களோ—அவனை நீங்கள் காக்கிறீர்கள். ஓ சுதானவர்கள் (நல்ல தானம் அளிப்போர்) தேவர்களே! மகிமை நாடும் வலிமைமிக்க அனைவருக்காக (நீங்கள் அருள் செய்கிறீர்கள்).
Mantra 35
यूयं राजानः कं चिच्चर्षणीसहः क्षयन्तं मानुषाँ अनु । वयं ते वो वरुण मित्रार्यमन्त्स्यामेदृतस्य रथ्यः ॥
நீங்களே அரசர்கள்—ஓ சர்ஷணீஸஹர் (மக்களைத் தாங்கும் வல்லோர்)—மனிதர்களோடு தங்கியிருப்பவர்கள். ஓ வருணா, மித்ரா, அர்யமன்! நாங்கள் உண்மையிலே உங்கள் துணையராய் இருந்து, ṛத (சத்திய-ஒழுங்கு) எனும் ரதப் பாதையில் பயணிப்போமாக.
Mantra 36
अदान्मे पौरुकुत्स्यः पञ्चाशतं त्रसदस्युर्वधूनाम् । मंहिष्ठो अर्यः सत्पतिः ॥
பௌருகுத்ஸ்ய வம்சத்துத் திரஸதஸ்யு எனக்கு ஐம்பது மணப்பெண்களை (கன்னியரை) அளித்தான்—அவன் மிகுந்த தாராளன்; அவன் ஆர்யன் (மேன்மையானவன்), சத்பதி (சத்-இன் தலைவர்).
Mantra 37
उत मे प्रयियोर्वयियोः सुवास्त्वा अधि तुग्वनि । तिसॄणां सप्ततीनां श्यावः प्रणेता भुवद्वसुर्दियानां पतिः ॥
மேலும் எனக்காக—என் இரு அன்பினருக்காக—துக்வன் மீது அவர் சு-வாஸம் (நல்ல/அழகிய வாசஸ்தலம்) அமைத்தார். ஶ்யாவன் மூன்று எழுபதுகளின் முன்னோடியாக ஆனான்; அவன் ‘வஸு’, ஒளிரும் தானங்கள்/பிரகாசமான வரங்களின் அதிபதியாக ஆனான்.
Agni is the main focus—especially as the carrier and leader of the oblation—though the hymn also assumes the supportive presence of other gods who receive the offering through him.
“Bhadra” means auspicious, gracious, and beneficial. The hymn blesses the whole sacrificial process—fire, giving, the rite’s movement, and the praises—so the ritual becomes a channel of well-being.
Parts of Mandala 8 often include dānastuti, praising patrons and recalling gifts. This reflects how Vedic ritual linked divine worship with communal support, generosity, and remembered benefactors.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.