Rig Veda Sukta 20
Mandala 8Sukta 2026 Mantras

Sukta 20

Sukta 8.20

Rishi

Sobharī Kāṇva (traditional attribution for RV 8.20, Kāṇva lineage)

Devata

Maruts (Rudras, storm-powers; collective)

Chandas

Trishtubh (probable for RV 8.20; verse-length and cadence align with common Marut hymns)

ரிக் வேதம் 8.20 மருதர்களுக்கான ஸ்தோத்திரம். இதில் புயல்-கணத்தை ஒருமைப்பாட்டுடன் முன்னே வருமாறு அழைக்கிறது—தீங்கு செய்ய அல்ல, யஜமானனையும் சமூகத்தையும் வலுப்படுத்த. அவர்களின் எதிர்க்க முடியாத வலிமையும் எல்லையற்ற தாராளமும் புகழப்படுகின்றன; பின்னர் அதே வலிமை உள்ள்நோக்கி திருப்பப்பட்டு குணமடைதலுக்கான வேண்டுதலாகிறது—குலைவை அமைதிப்படுத்தவும், வழு சென்றதைச் சரிசெய்யவும், முழுமையை மீட்டளிக்கவும் மருதர்களை வேண்டுகிறது.

Recitation with translationRig Veda 8.20

Mantras

Mantra 1

आ गन्ता मा रिषण्यत प्रस्थावानो माप स्थाता समन्यवः । स्थिरा चिन्नमयिष्णवः ॥

வாருங்கள், முன்னே வாருங்கள்; எங்களை காயப்படுத்தாதீர். முன்னேற்றப் பயணத்தின் தலைவர்களே, பிளந்த மனத்துடன் தனித்துப் பிரிந்து நிற்காதீர். நிலைத்ததையும் நீங்கள் வளைத்திட வல்லவர்—ஆகவே ஒருமனத்துடன் எங்கள் உள்ளார்ந்த முன்னேற்றத்திற்காக வாருங்கள்.

Mantra 2

वीळुपविभिर्मरुत ऋभुक्षण आ रुद्रासः सुदीतिभिः । इषा नो अद्या गता पुरुस्पृहो यज्ञमा सोभरीयवः ॥

மருதர்களே, இறுக்கமான அணிகளில் வலிமைமிக்கவர்களே; ருத்ரர்களே, ஒளிரும் ‘சுதீதி’ (தீவிர அறிவொளி) உடையவர்களே—இன்று எங்களுக்காக வளர்ச்சி-ஆற்றல் (இஷா) கொண்டு வாருங்கள். பல நிறைவேறுதல்களை நாடி, சோபரீயரே (சோபரீயின் புதல்வர்களே), யஜ்ஞத்திற்கே—இந்த உள்ளார்ந்த யஜ்ஞத்திற்கே—வாருங்கள்.

Mantra 3

विद्मा हि रुद्रियाणां शुष्ममुग्रं मरुतां शिमीवताम् । विष्णोरेषस्य मीळ्हुषाम् ॥

ருத்ரிய சக்திகளின் உக்கிரமான ‘ஷுஷ்ம’ (வீரவலிமை) யை நாம் நிச்சயமாக அறிவோம்; ‘ஷிமீவத்’—தூண்டும் வேகத்தால் நிறைந்த—மருதர்களின் வலிமையையும் அறிவோம். மேலும் விஷ்ணுவின் இந்த முன்னே செலுத்தும் உந்துதலையும், ‘மீள்ஹுஷ்’—அருளுடன் அளிப்பவன்—என்பதையும் நாம் அறிவோம்.

Mantra 4

वि द्वीपानि पापतन्तिष्ठद्दुच्छुनोभे युजन्त रोदसी । प्र धन्वान्यैरत शुभ्रखादयो यदेजथ स्वभानवः ॥

நீங்கள் எழுச்சியுடன் பாயும் போது, தீவுகள்/நிலப்பரப்புகள் விரிந்து எறியப்படுகின்றன; நிலைத்து நிற்பதும் உங்கள் கடினத் தாக்குதலால் நடுங்குகிறது. நீங்கள் இரு உலகங்களையும் (ரோதஸீ) இணைக்கிறீர்கள். ஓ ‘ஷுப்ர-காதய’ (ஒளிர்ந்து பிளப்பவர்களே), நீங்கள் உங்கள் ‘ஸ்வபானு’ (சுயஒளி) வலிமையில் நடுங்கும் போது, விரிந்த ‘தன்வ’ (திறந்த வெளிகள்) முன்னே தள்ளப்படுகின்றன.

Mantra 5

अच्युता चिद्वो अज्मन्ना नानदति पर्वतासो वनस्पतिः । भूमिर्यामेषु रेजते ॥

அச்யுத (அசையாத) பொருள்கள்கூட உங்கள் வேகத்தில் ஒலிக்கின்றன; மலைகளும் வனஸ்பதி-அதிபதியும் (காட்டின் ஆண்டவன்) முழங்குகின்றனர். உங்கள் ‘யாம’ (நடைகள்/பாதைகள்) இல் பூமி நடுங்குகிறது.

Mantra 6

अमाय वो मरुतो यातवे द्यौर्जिहीत उत्तरा बृहत् । यत्रा नरो देदिशते तनूष्वा त्वक्षांसि बाह्वोजसः ॥

மருதர்களே, வஞ்சமின்றி உங்கள் வருகைக்காக த்யௌ (வானம்) மேல்நோக்கி விரிந்து அந்தப் பெருவிராட்டில் பரந்து நிற்கிறது. எங்கு வீரர்கள் தங்கள் உடல்களில் ஒளிர்கிறார்களோ, அங்கே வலிய கரங்களுடையோர் தங்கள் ஓஜஸை வடிக்கிறார்கள்—ஆன்மப் பணிக்கான செயல்-கருவிகளை உருவாக்குகிறார்கள்.

Mantra 7

स्वधामनु श्रियं नरो महि त्वेषा अमवन्तो वृषप्सवः । वहन्ते अह्रुतप्सवः ॥

தங்கள் சொந்த விதி—ஸ்வதா—அனுசரித்து, வீரர்கள் அந்த மகத்தான ஸ்ரீயைத் தாங்குகின்றனர்; அவர்கள் தீவிரர், வலிமை நிறைந்தோர், வृष-தூண்டலால் உந்தப்பட்ட வேகத்தினர். அவர்கள் அதை முன்னே எடுத்துச் செல்கிறார்கள்—அவர்களின் உந்துதல்கள் முறியாதவை—உள்-வெற்றியின் நடைபயணத்தைத் தாங்குகின்றன.

Mantra 8

गोभिर्वाणो अज्यते सोभरीणां रथे कोशे हिरण्यये । गोबन्धवः सुजातास इषे भुजे महान्तो नः स्परसे नु ॥

ஒளிக் கதிர்களால் ஊக்கமுற்ற வாணி அபிஷேகமடைகிறது—சோபரீ வம்சத்தின் ரதத்தில், பொன்னான கோஷத்தில் நிறுவப்படுகிறது. ஒளியின் உறவினரே (கோபந்தவ), நன்கு பிறந்த சக்திகளே, வளர்ச்சிக்கும் அனுபவத்திற்கும்—இப்போது உங்கள் மகத்துவத்தால் எங்களைத் தொடுங்கள்.

Mantra 9

प्रति वो वृषदञ्जयो वृष्णे शर्धाय मारुताय भरध्वम् । हव्या वृषप्रयाव्णे ॥

வृषதஞ்ஜய—வலமிகு வெற்றியளிக்கும்—மருத்-கணத்திற்கும், வृष்ணே—வீர-வலமுடைய—மாருத-சர்தாவிற்கும் உங்கள் ஹவியை முன்னே கொண்டு வாருங்கள். வृषப்ரயாவ்ணே—காளைவேகத்தில் முன்னே செலுத்தும் சக்திக்குப்—ஹவ்யங்களைச் செலுத்துங்கள்.

Mantra 10

वृषणश्वेन मरुतो वृषप्सुना रथेन वृषनाभिना । आ श्येनासो न पक्षिणो वृथा नरो हव्या नो वीतये गत ॥

மருதர்களே, வृषண-அச்வங்களுடன், வृषப்ஸு—காளைத் தூண்டலுடைய—ரதத்துடன், வृषநாபி—வல-நாபியுடைய—அதனுடன் வாருங்கள். வீரர்களே, கழுகுகளைப் போலச் சிறகுடையவர்களாய் விரைந்து, வீணாக அல்ல—எங்கள் ஹவ்யங்களை வீதயே (ஏற்றுக் கொண்டு அனுபவிக்க) வாருங்கள்.

Mantra 11

समानमञ्ज्येषां वि भ्राजन्ते रुक्मासो अधि बाहुषु । दविद्युतत्यृष्टयः ॥

அவர்களுடைய அஞ்ஜி (அப்யஞ்சனம்/உள்-அபிஷேகம்) ஒன்றே; ருக்ம—பொன்-ஒளி—அவர்களின் புயங்களில் மேலெழுந்து பிரகாசிக்கிறது. அவர்களின் ருஷ்டிகள் (வேல்கள்) தவித்யுதத்—மின்னல் போல் மீண்டும் மீண்டும் மிளிர்கின்றன.

Mantra 12

त उग्रासो वृषण उग्रबाहवो नकिष्टनूषु येतिरे । स्थिरा धन्वान्यायुधा रथेषु वोऽनीकेष्वधि श्रियः ॥

அவர்கள் உக்கிரர்கள்; காளைபோன்றவர்கள்; உக்கிரப் புயங்களையுடையவர்கள்; அவர்களின் வலிமைமிகு உடலை யாரும் முந்த இயலார். அவர்களின் வில்லுகள் உறுதியானவை; ரதங்களில் ஆயுதங்கள் நிலைத்துள்ளன; உங்கள் போர்முனைகளில் (அநீக) ஸ்ரீ—ஒளியும் செல்வமும்—அமர்ந்திருக்கிறது.

Mantra 13

येषामर्णो न सप्रथो नाम त्वेषं शश्वतामेकमिद्भुजे । वयो न पित्र्यं सहः ॥

அவர்களின் வலிமை பொங்கிப் பெருகும் வெள்ளம்போல், விரிந்துபரவும்; அவர்களின் பெயர் எப்போதும் ஒளிரும் ‘த்வேஷ’—அணைத்துக்கொள்ளத் தகுந்த ஒரே சக்தி; அவர்களின் வீரியம் பித்ரு-பாரம்பரியமான உயிர்வலிமை (வயஸ்) போல, தாங்கி நிற்கிறது.

Mantra 14

तान्वन्दस्व मरुतस्ताँ उप स्तुहि तेषां हि धुनीनाम् । अराणां न चरमस्तदेषां दाना मह्ना तदेषाम् ॥

அந்த மருதர்களை வணங்குங்கள்; அவர்களிடம் அணுகி அவர்களைப் புகழுங்கள். ஏனெனில் அவர்களின் முழங்கும், கலக்கமூட்டும் சக்திகளுக்கு—சக்கரத்தின் ஆரைகள் (தில்லிகள்) போல—இறுதி எல்லை இல்லை; அப்படியே அவர்களின் தானமும், அப்படியே அவர்களின் மகத்துவமும்.

Mantra 15

सुभगः स व ऊतिष्वास पूर्वासु मरुतो व्युष्टिषु । यो वा नूनमुतासति ॥

மருதர்களே! முன்னைய முன்னைய உஷாக்களின் உதவிகளில் அவர் உங்களுக்குச் சுப-பாக்கியமாக இருந்தார்—இப்போதும் இருப்பவராக (தாங்கும் சக்தியாக) அவர் நிலைகொண்டுள்ளார்.

Mantra 16

यस्य वा यूयं प्रति वाजिनो नर आ हव्या वीतये गथ । अभि ष द्युम्नैरुत वाजसातिभिः सुम्ना वो धूतयो नशत् ॥

யாரை நோக்கி நீங்கள், வேகமிகு நர-வீரர்களே (வாஜினः), அழைப்பிற்கு மறுமொழியாக வருகிறீர்களோ—ஹவ்யங்களை அனுபவிக்க—அவர்மேல் நீங்கள் ஒளிமிகு த்யும்னங்களும் வாஜ-சாதிகளும் (செழிப்பு-வெற்றிகள்) உடன் இறங்குகிறீர்கள்; ஓ தூதயோ (துரிதர்கள்), உங்கள் சும்னம் (மகிழ் அருளாசி) அவரை அடைகிறது.

Mantra 17

यथा रुद्रस्य सूनवो दिवो वशन्त्यसुरस्य वेधसः । युवानस्तथेदसत् ॥

ருத்ரனின் சூனவः (புதல்வர்கள்) திவः-இன் விரிவில், அசுர வேதஸ் (தெய்வ விதாதா)-இன் ஆளுமைச் சக்தியில் தங்குவது போல—அவ்வாறே நீங்கள், ஓ யுவானः (இளைய சக்திகள்), நிச்சயமாக நிலைபெறுவீராக.

Mantra 18

ये चार्हन्ति मरुतः सुदानवः स्मन्मीळ्हुषश्चरन्ति ये । अतश्चिदा न उप वस्यसा हृदा युवान आ ववृध्वम् ॥

ஓ மருதர்களே—சுதானவர்கள், எங்கள் அழைப்பிற்குரியவர்களே, அருளாளர்களைப் போலச் சஞ்சரிப்பவர்களே—இப்புறத்திலிருந்தும், இன்னும் கனிவான இதயத்துடன் எங்களருகே வாருங்கள். ஓ இளமையான சக்திகளே, எங்களுள் வளர்ந்து, பெருகுங்கள்.

Mantra 19

यून ऊ षु नविष्ठया वृष्णः पावकाँ अभि सोभरे गिरा । गाय गा इव चर्कृषत् ॥

ஓ இளையோனே, வृष்ணனின் மிகப் புதிய சொல்லால், பாவகமான (தூய்மையாக்கும்) சக்திகள்/ஜ்வாலைகளை உன் முன்னே நான் ஏந்துகிறேன். பாடு—மாடுகள் குரலிடுவது போல—வாக்கு செயற்பட்டு ஒலிக்கட்டும்.

Mantra 20

साहा ये सन्ति मुष्टिहेव हव्यो विश्वासु पृत्सु होतृषु । वृष्णश्चन्द्रान्न सुश्रवस्तमान्गिरा वन्दस्व मरुतो अह ॥

தாங்கும் வலிமையுடையோர், முத்திபோல் இறுக்கமாக ஹவ்யம்/ஹவியைப் பற்றிக் கொள்பவர்கள்—எல்லாப் போர்களிலும், எல்லா ஹோத்ருக்களிடையிலும்—அவர்கள் வृष்ணனின், சந்திரனைப் போல் ஒளிரும், மிகச் சுஶ்ரவஸ் (புகழ்மிக்க)வர்கள். ஓ வாக்கே, இன்று மருதர்களை வணங்கு.

Mantra 21

गावश्चिद्घा समन्यवः सजात्येन मरुतः सबन्धवः । रिहते ककुभो मिथः ॥

காவः (ஒளிக்கதிர்கள்) கூட நிச்சயமாக ஒரே உந்துதலுடையவை, ஒரே இனத்தவை; அதுபோல, ஓ மருதர்களே, நீங்கள் ஒரே பிறப்பாலும் பரஸ்பரப் பந்தங்களாலும் இணைந்தவர்கள். நீங்கள் ஒருவரொருவர் ககுபங்களை (சிகரங்கள்/உயரங்கள்) நெருங்கித் தொடுகின்றீர்கள், ஒன்றாகச் சேர்ந்து நகர்ந்து.

Mantra 22

मर्तश्चिद्वो नृतवो रुक्मवक्षस उप भ्रातृत्वमायति । अधि नो गात मरुतः सदा हि व आपित्वमस्ति निध्रुवि ॥

ஓ ந்ருதவோ, ருக்மவக்ஷஸ (பொன் மார்புடைய)வர்களே, ஒரு மர்த்தியனும் உங்கள் சகோதரத்துவத்தை அணுக முடியும். ஆகவே, ஓ மருதர்களே, எங்களுள் வந்து அமர்ந்து ஆதிக்கம் கொள்க—ஏனெனில் உங்கள் ஆபித்வம் (நெருங்கிய உறவு/சகோதர நெருக்கம்) எப்போதும் உறுதியாய், அசையாததாய், செயல்படத் தயாராய் உள்ளது.

Mantra 23

मरुतो मारुतस्य न आ भेषजस्य वहता सुदानवः । यूयं सखायः सप्तयः ॥

ஓ மருதர்களே, மாருத-வலத்திற்குரிய பேஷஜம் (மருந்து/சிகிச்சை-சக்தி) எங்களிடம் கொண்டு வாருங்கள், ஓ சுதானவः. நீங்கள்—சகாயः, ஸப்தயः—ஏழுமடங்கு ஆற்றலுடைய தோழர்கள், அந்த நிவாரணத்தை எங்களுள் கொண்டு சேர்க்குங்கள்.

Mantra 24

याभिः सिन्धुमवथ याभिस्तूर्वथ याभिर्दशस्यथा क्रिविम् । मयो नो भूतोतिभिर्मयोभुवः शिवाभिरसचद्विषः ॥

எந்த உதவிகளால் நீங்கள் சிந்து(நதி)யை காத்தீர்களோ, எந்த உதவிகளால் தூर्वனை விரைவுபடுத்தினீர்களோ, எந்த உதவிகளால் கிரிவியை வளப்படுத்தினீர்களோ—அந்த உதி (உதவி)களால் எங்களுக்கு இன்பமாய் இருங்கள், ஹே மயோபுவः (மகிழ்வளிப்போர்); உங்கள் சிவ (கல்யாணகர) சக்திகளால் எங்களுள் உள்ள பகை/த்வேஷ சக்திகளைப் பற்றிக் கொண்டு அடக்குங்கள்.

Mantra 25

यत्सिन्धौ यदसिक्न्यां यत्समुद्रेषु मरुतः सुबर्हिषः । यत्पर्वतेषु भेषजम् ॥

ஹே சுபர்ஹிஷ் மருதர்களே! சிந்துவில் உள்ள பேஷஜம் (மருந்து/சிகிச்சை) எதுவோ, அசிக்னியில் உள்ளதெதுவோ, கடல்களில் உள்ளதெதுவோ, மலைகளில் உள்ள நிவாரணமெதுவோ—அவற்றையெல்லாம் இழுத்து எங்கள்முன் கொண்டு வந்து, எங்கள் மீட்பிற்காக நிகழ்த்துங்கள்.

Mantra 26

विश्वं पश्यन्तो बिभृथा तनूष्वा तेना नो अधि वोचत । क्षमा रपो मरुत आतुरस्य न इष्कर्ता विह्रुतं पुनः ॥

எல்லாவற்றையும் காண்பவர்களாய், அதை உங்கள் தநூ (உடல்)களுக்குள் தாங்குகிறீர்கள்; அந்தச் சர்வதரிசி வல்லமையால் எங்கள்மேல் வாக்குரைத்து எங்களைச் சீராக்குங்கள். ஹே மருதர்களே! எங்கள் ஆத்துர (துன்புற்ற) இருப்பின் கலக்கத்தை அமைதிப்படுத்துங்கள்; வழுவி விட்டதும் இடம்பெயர்ந்ததும் ஆகியதை மீண்டும் மீட்டுத் தக்க இடத்தில் நிலைநிறுத்துங்கள்.

Inside Sukta 20

How it unfolds

  1. Where it opens

    A direct summons: the Maruts are asked to advance, not to wound, and not to stand apart in divided will—unity is the condition of their beneficence.

  2. Development

    Praise unfolds their overwhelming dynamism and limitless reach, portraying them as tumultuous powers without a ‘last limit,’ whose greatness is shown in their giving and their capacity to bend even the firm.

  3. Climax

    The hymn turns from outer storm to inner mastery: the Maruts are invoked as all-seeing sustainers who can speak power over the worshipper and set what is crooked straight.

  4. Where it settles

    It ends in a healing petition—calm the disturbance of the afflicted, restore what has been displaced, and re-establish wholeness and right order.

The deity: Maruts

  • In the VedaThe Maruts are the Rudra-born troop of storm-powers: roaring, swift, weapon-bearing, brilliant like lightning, shaking heaven and earth, yet also protectors and givers when properly invoked.
  • Cosmic functionThey energize and regulate atmospheric power—wind, thunder, rain, and the stirring forces that clear stagnation and renew life; they also serve as a martial, order-restoring host that supports cosmic stability through dynamic movement.
  • Inner significanceThey signify the collective life-force and disciplined energies (prāṇa/tejas) that can either disturb or protect; when harmonized, they bend even the ‘firm’ habits, restore what is dislocated, and steady the mind-body system.

The seer

  • Sobharī KāṇvaKāṇva (Kanva-gotra) · A Kāṇva seer associated with vivid Marut praise that blends outer storm-imagery with ethical and inner discipline—especially the insistence on unity of will and protective, not injuring, power.

Famous verses

आ गन्ता मा रिषण्यत प्रस्थावानो माप स्थाता समन्यवः । स्थिरा चिन्नमयिष्णवः ॥
Verse 8.20.1Sets the hymn’s governing ethic: the Maruts’ immense force must arrive as unified, non-injuring power; it frames the entire praise as protection and inner advance, not mere awe.Read verse 8.20.1 →
तान्वन्दस्व मरुतस्ताँ उप स्तुहि तेषां हि धुनीनाम् । अराणां न चरमस्तदेषां दाना मह्ना तदेषाम् ॥
Verse 8.20.14Captures the Maruts’ boundlessness through a striking image (like spokes with no final limit), linking their tumult to generosity and greatness—core Marut theology in compact form.Read verse 8.20.14 →
विश्वं पश्यन्तो बिभृथा तनूष्वा तेना नो अधि वोचत । क्षमा रपो मरुत आतुरस्य न इष्कर्ता विह्रुतं पुनः ॥
Verse 8.20.26A culminating prayer of restoration: the Maruts are invoked as all-seeing sustainers who can calm agitation and ‘set right’ what is dislocated—key for the hymn’s healing and re-alignment thrust.Read verse 8.20.26 →

Attributes of the deity

  • collective host (gaṇa)
  • swift and onward-driving
  • roaring/sonorous
  • lightning-bright and weapon-bearing
  • world-shaking yet protective
  • generous and magnifying
  • demand unity of intention
  • healing/restorative when appeased

Also by this seer

  • Marut and Indra-related hymns within the Kāṇva collection (Mandala 8) traditionally linked to the Kāṇvas
  • Associated in later tradition with the Kāṇva seer-line that preserves many hymns of Mandala 8

The rite, step by step

  • Establish the fire (Agni) and seat the rite with opening āhuti
  • Invite the Maruts to ‘come forward’ and to be non-injuring, emphasizing united intent
  • Recite the hymn with focused praise of their might, movement, and generosity
  • Make protective petitions: avert harm, calm turbulence, restore what is ‘dislocated’
  • Conclude with a sealing offering and a final request for well-being and right alignment

Offerings

  • ghee (ghṛta) into Agni
  • Soma libation (where Soma-rite is performed)
  • oblations of barley/cakes (puroḍāśa) in extended rites

Frequently Asked Questions

They are a collective host of storm-powers linked with Rudra—roaring, swift, and brilliant—who can shake the worlds but also protect and bless when rightly invoked.

The hymn asks the Maruts to come forward in unity, avoid harming the worshippers, strengthen the onward movement of life, and restore balance when things have gone astray.

Because the Maruts’ outer storm-force is also understood as an inner power: it can either agitate or heal, so the poet prays that it settle turbulence and re-align body, mind, and circumstances.

Ask anything about Sukta 20 of the Rig Veda

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Rig Veda in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play